| Почему должно употреблять в пищу то, чем без многих хлопот удовлетворяется потребность. Сие обнаружил Сам Господь, когда угощал утружденный народ, да не ослабеют, как написано, в пути ( Мф. 15:32 ). Он мог увеличить чудо в пустыне изобретением дорогих яств, но уготовал для них такую простую и неизысканную пищу, что ячменные были хлебы и на хлеб часть рыбы. А о питии и не упомянул, потому что есть самоточная и достаточная к удовлетворению потребности всех вода; разве кому по болезни такое питие вредно, и не должно быть употребляемо, по совету Павла Тимофею ( 1Тим. 5:23 ). И все, что производит явный вред, не должно быть в употреблении. Ибо не сообразно будет, принимая снеди для поддержания тела, сими же самыми снедями вооружаться на тело и препятствовать ему в служении заповеди. Сие же самое служит для нас примером в том, чтобы приучать душу свою избегать вредного, хотя бы оно имело приятность. Во всяком же роде снедей надобно предпочитать те, которые легче иметь, чтобы, под предлогом воздержания, не хлопотать о яствах более любимых и дорогих, приправляя снеди дорого стоющими сладостями». Подобно св. Василию Великому и другие св. отцы учат, что в посте, необходимом для инока, должна быть мера, сообразная с крепостью сил человека. Св. Исаак Сирин говорит: Всем известно, что всякой борьбе с грехом и вожделением служит началом труд бдения и поста, особенно же подвизающимся против греха, внутри нас пребывающего 44 (Сл. 21-е, стр. 110). Но остерегайся, чтобы не изнемогло слишком тело твое и от того не усилилось против тебя нерадение и не охладило душу твою от вкуса делания ее (Сл. 40-е, стр. 208). Когда тело немощно и будешь принуждать его к делам, превышающим силы его; тогда душе твоей прилагаешь омрачение к омрачению, и вносишь в нее большое смущение. А если тело крепко, и придаешь его покою и праздности; то в душе, обитающей в этом теле, усовершается всякий порок: и если бы кто даже сильно желал добра, вскоре отъемлется у него самая мысль о добре, какую имел он (Сл. 85-е, стр. 499-я). Всякому следует как бы на весах взвешивать житие свое (Сл. 40-е, стр. 208). «Умеренному же и ревностно продолжаемому деланию нет цены» (Сл. 71-е, стр. 445). |
| Крещение . Крещение служит посредником к преподанию духовных благ (1:34). – Полная упования вера не достигается без крещения (30:178–179). – Как прощаются грехи в крещении и по крещении? (55:340) Λ Лицемерие . Горе питающим страсти свои под наружностью чистоты (8:72). Леность ( нерадение ). Ни под каким видом не предавайся нерадению (40:217). – Причины нерадения (40:217–219). – Ради чего Бог попускает недуги и искушения на нерадивых? (57:367) – Как рассуждает ленивый при предстоящем ему подвиге? (58:390) – Лучше смерть за Бога, нежели жизнь со стыдом и леностью (58:391). – Кто ленив в начале подвига, тот не может впоследствии противиться искушениям (60:396). – На ленивых диавол в самом начале пути их особенно сильно нападает (60:396). – Сам Бог попускает диаволу превозмогать ленивых и ни в чем не вспомоществует им (60:396). Любовь. Любовь к Богу предваряет страх Божий (5, 54; 83:482–483). – Любовь к брату должно предпочитать любви к вещам (5:54). – Кто всех равно любит, тот достиг совершенства (8:72). – Что приносит с собою любовь к нерадивым? (8:73) – Любовь налагает обязанность телесного упокоения ближних только на мирян и иноков общежительных, но не на безмолвников (13:87–88). – Мучимые в геенне, поражаются бичом любви Божией (18:112). – Как тяжела печаль, поражающая сердце за грех против любви? (18:112) – Любовь есть порождение ведения Истины (18, 112; 38:209). – Двоякое действие любви Божией: относительно грешников и относительно праведников (18:112–113). – Достигший совершенства любви Божией, достиг совершенства плодов Духа (21:146). – Какой признак того, что человек достиг любви Божией? (21:146–147) – Безмерность любви Божией к человеку (25, 160–161; 48:262–263). – О разных степенях любви (30:181). – Любовь, происходящая от Бога, не иссякает (30:181). – С любовью к миру невозможно приобрести любовь к Богу (35:197). – Достигший любви Божией не страшится смерти (38:208). – Действие любви Божией в человеке (38:207–208). – Любовь к Богу приобретается молитвою (39:215). |
| Все святые «стремятся обрести в себе признак полного уподобления Богу - стать совершенными в любви к ближнему» (I 48 (208)=B74 (510)). Учение И. С. о любви как средстве уподобления Богу наиболее ярко представлено в знаменитом тексте о «сердце милующем»: «Возгорение сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого страдания умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, которая возбуждается в его сердце до уподобления в сем Богу» (I 48 (206)=B74 (507-508)). Учение о творении Тварный мир, согласно И. С., получил начало во времени. Изначально существовало только божественное Бытие, не обусловленное категориями времени или телесности. Как подчеркивает И. С., понятие времени неразрывно связано с понятиями изменения и телесности, т. е. материальности (Главы о знании. I 17). В начале был только Бог, единый в трех равных Ипостасях. Но «Его благости было угодно сотворить начало времен и привести в бытие миры и тварные существа» (II 10. 19). Бог сотворил миры потому, что хотел, чтобы они познали Его, и населил их разумными существами, дабы они могли приобщиться к славе Его божественного естества. По Своей благодати Он удостаивает и «людей, которые суть прах от земли, естество немотствующее, благодаря творческому искусству Его возвыситься до состояния словесности, дабы могли мы предстоять перед Ним и разговаривать с Ним в молитве, и дабы умом причащались той славы божественного естества,- если жизнь наша достойна этого,- и дабы примеру бестелесных существ подражали мы на земле» (II 1. 72). Ангелология И. С. заимствовал учение о девятичинной ангельской иерархии из корпуса «Ареопагитик». |
| По словам И. С., Боговоплощение является моментом, когда в наивысшей степени проявляется любовь Бога к человеку; на эту любовь человек призван ответить своей горячей любовью к Богу. Бог предал на крестную смерть Своего Сына не потому, «что Он не мог искупить нас иным образом», но научая нас «преизобилующей любви Своей». По любви к людям и «по послушанию Отцу Своему Христос с радостью принял на Себя поругание и печаль... Подобным же образом достигают этого совершенства и все святые, когда становятся совершенными и уподобляются Богу сверх-изобильным излиянием любви своей и человеколюбия ко всем» (I 48 (207-208)=B74 (509-510)). Т. о., Боговоплощение произошло благодаря любви Отца и Сына к человеку; благодаря Воплощению человек способен достичь такого совершенства любви, при к-ром он становится богоподобным. Воплощение Сына Божия, согласно И. С., стало новым откровением о Боге в сравнении с ВЗ. В ветхозаветные времена народ израильский был неспособен слышать голос Бога и видеть откровение Божества; после же Воплощения все это становится возможным: «Тварь не могла бы взирать на Него, если бы Он не воспринял часть от нее и таким образом не стал беседовать с нею... Пришествием Своим Он излил благодать Свою на мир, не в землетрясении, не в огне, не в страшном и могучем звуке, но как дождь на скошенный луг и как капли, тихо падающие на землю, так видим Он был беседующим с нами иным образом - то есть когда Он, словно в сокровищнице, утаил Свое величие под покрывалом плоти, и среди нас беседовал с нами в ней, сотворив ее для Себя Своей волей во чреве Девы...» (I 53 (232-233)=B82 (574-575)). Основные христологические тексты И. С. содержатся в Беседах из 2-го т. В «Послании к Мар Ишозха» И. С. говорит о значении крестной жертвы Спасителя, благодаря к-рой произошло спасение человечества. Все мы должны сокрушенно взирать на «предмет страдания Господа нашего (т. е. крест)», т. к. благодаря этому мы возвышаемся «к той любви, которую явил Он нам, и к тем обетованиям, которые дал Он нам, и к той надежде, которая уготована роду людскому в новом веке, особенно же христианам». Теперь, когда через Христа нам открыт доступ к Богу, «не боимся мы ничего, в отличие от прежних поколений, которые трепетали перед демонами» (II 1. 37). |
| Терпение . Слова, какие говорил себе один брат, возбуждая себя к терпению скорбей, приличны и всем (20:116–118). – Каким образом скорби могут быть удобопретерпеваемы человеком? (21:122–123) – Терпение в духовном подвиге скоро приводит к плоду (38:208). – Помышление немощного рассудка, немощной делает силу терпения (38:212). – Подвижники и мученики приемлют венцы исповедничества за терпение (49:280–281). – Терпение в борьбе со страстями приводит к чистоте (55:316). – Больше всего должно стараться о приобретении терпения в скорбях и искушениях (55:318–319). – Должно быть терпеливым в делании заповедей (55:340–341). – Терпение – путь к блаженству (56:342). – Кто со смиренномудрием терпит клевету, тот достиг совершенства (57:362). – О терпении мучеников и о том, что промысл Божий обильно являет себя на страстотерпцах (57, 363; 1:27). – Кто может терпеть обиды и кто не может? (57:372–373) – Совершенство милосердия и смирения обнаруживается в терпении обид (58:380). – Некоторые подвижники добровольно навлекали на себя клеветы (58:381). –Что приходится терпеть гордым? (79:472–473) – Отсутствие терпения усугубляет муку, и почему (79:474). – Терпение есть матерь утешения, а малодушие – матерь мучения (79:474). – Терпение подается благодатью и обретается слезной молитвой (79:474). – Когда человек впадает в малодушие, то что от сего бывает? (79:474) – По мере смиренномудрия дается терпение, а по мере терпения облегчается тяжесть скорбей (79:475). – Умножение терпения – признак действия благодати (85:496). – Сила терпения как велика? (85:496) – Терпение нами лишений и скорбей Господь обращает нам в пользу (91:521–522). – Величие терпения в мучениках (91:522). – О твердости и терпении языческих философов (91:523). – Увещание к терпению тех, кто призван к общению с Богом (91:523–524). Трезвение . О том, как полезно и необходимо трезвение (38, 210–211; 61:411). – Трезвенность помогает человеку больше, чем дело (90:515). Тропари . Чтение тропарей в келии (72:447). Труд . Трудами и хранением себя источается чистота помыслов (2:40). – Труд необходим в сей жизни (47, 259; 49:279). – Какую пользу приносят труды безмолвия? (77:467) |
| – Простота и непытливый нрав ведут к Царствию (58:390). – Кому присуща великая простота? (89:507) Псалмопение . Псалмопение – корень безмолвнического жития (40:217). Пустыня . Пустыня усыпляет страсти (1, 26; 55:307). – С упованием на Бога удалившийся в пустыню, находится под смотрением промысла (21:150–151). – В пустыне нет соблазнов (75:458–459). – (См.: Безмолвие ). Путь Божий . Путь Божий – ежедневный крест, и стезя его от века и от родов крестом и смертью пролагается (35:200). Р Радость . Радость о Боге крепче здешней жизни (38:208). – Признаки и действие духовной радости (45:244–245). – Радость праведных в будущем веке будет различна по силе (58:381–382). Раздражительность . Терпение скорбей плоти производится действием раздражительной части души (2:38). – Похотение и раздражительность суть естественные страсти души, независимо от телесного естества (4:47). – Сердце раздраженное не вмещает в себе тайн Божиих (8:68). – При безмолвии и утишении раздражительности и гнева в море сердечном, носятся в нем тайны и откровения божественные (8:68). – Каково состояние человека раздражительного? (8:70) – Когда обнаружит свою деятельность естественная раздражительность, то телесная жизнь бывает пренебрегаема паче уметов (49:280). – Чему подобна сила раздражительности, когда найдет она себе доступ в наш ум? (89:507) – (См.: Гнев ). Рассудительность . Всякую вещь красит мера. Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным (1:31). – Рассудительность выше всех добродетелей (9:76). – Какая польза от хранения трезвенности и рассудительности? (38:210–211) – О тонкой рассудительности в отношении искушений и страстей (45, 242–247 и след.). – В чем состоит рассудительность, свойственная естественному ведению? (84:483–484) – Содеваемое без рассуждения, суетно, и почему (89:510). – Хранение рассудительности лучше всякого жития (90:518). Сердце . Сердце не имеет тишины при деятельности внешних чувств (1:26). – При служении чувствам, сердце отвлекается от услаждения Богом (1:27). – Сомнение сердца приводит в душу боязнь (1:27). |
| 1221. Wensinck, цит. соч., p. 310. Ed. Theoloki, LV, p. 325. PG, t. 88, col. 804 AB. О даре слез смотри статью Lot-Borodina. Le mystero du don lo lai " mes dans l " Orient chreticii. Vie spiriluellle, XLVIII, n. 3 (1 sept. 1936), Etudes et documents, p. 65-110. PG, t. 88, col. 816. PG, t. 94, col. 976 A. Wensinck, цит. соч., p. 338. Там же, p. 320; ср. р. 211. Св. Макарий Египетский. Духовные беседы: PG, t. 34, col. 741 и сл. PG, t. 79, col. 1169 АВ [Русск. пер.; Добротолюбие, т. 2, изд. 3, М., 1913, с. 208.] Wensinck, цит. соч., р. 294-295. PG, t. 160, col. 1117 В. Св. Григорий Нисский, De instiluto christiano; PG, t. 46 col. 301 D. Ed Theotoki, XXXV, p. 229; LXIX, p. 402. Wensinck, p. 113. Св. Исаак Сирин, ed. Theoloki, XXXII, p. 206-207. Ed. Theotoki, LXXXV, p. 511. Ed. Theotoki, XXXII, p. 202. Там же. Слово 45, 10. PG, t. 88, col. 1096-1117, 1129-1160. Обе аскетические сотницы св. Психия Синайского опубликованы Минем, PG, t. 93, col. 1479-1544, среди творений Исихия Иерусалимского. См. статью G. Wunderle. La technique psychologiquc de l " Hesychasme bizantin. Etudes Carmelitaines, octobre 1938, p. 61-67. См. также важный источник по исихазму " Сотницы Каллиста и Игнатия " , опубликованный в немецком переводе Ammann, Wurzburg, 1938. Выпуск в свет этих двух работ знаменует начало более углубленных и беспристрастных работ об психазме, сильно недооцениваемом на Западе до наших дней. Священное Писание изобилует выражениями, относящимися к свету, к Божественному озарению, к Богу, Которому прилагается наименование Света. Для мистического богословия Восточной Церкви это не метафоры, не риторические фигуры, но слова, выражающие реальный аспект Божества. Если Бога называют светом, так это потому, что Он не может оставаться чуждым нашему опыту. " Гносис " - познание Божественного на его высшей ступени - это опытное восприятие нетварного света, и это восприятие само по себе есть свет - " во свете Твоем узрим свет " (Пс. 35, 10). Это то, что воспринимается в мистическом опыте, и то, чем воспринимают, будучи в нем. |
| Wensinck, цит. соч., p. 310. Ed. Theoloki, LV, p. 325. PG, t. 88, col. 804 AB. О даре слез смотри статью Lot-Borodina. Le mystero du don lo lai " mes dans l " Orient chreticii. Vie spiriluellle, XLVIII, n. 3 (1 sept. 1936), Etudes et documents, p. 65-110. PG, t. 88, col. 816. PG, t. 94, col. 976 A. Wensinck, цит. соч., p. 338. Там же, p. 320; ср. р. 211. Св. Макарий Египетский. Духовные беседы: PG, t. 34, col. 741 и сл. PG, t. 79, col. 1169 АВ [Русск. пер.; Добротолюбие, т. 2, изд. 3, М., 1913, с. 208.] Wensinck, цит. соч., р. 294-295. PG, t. 160, col. 1117 В. Св. Григорий Нисский, De instiluto christiano; PG, t. 46 col. 301 D. Ed Theotoki, XXXV, p. 229; LXIX, p. 402. Wensinck, p. 113. Св. Исаак Сирин, ed. Theoloki, XXXII, p. 206-207. Ed. Theotoki, LXXXV, p. 511. Ed. Theotoki, XXXII, p. 202. Там же. Слово 45, 10. PG, t. 88, col. 1096-1117, 1129-1160. Обе аскетические сотницы св. Психия Синайского опубликованы Минем, PG, t. 93, col. 1479-1544, среди творений Исихия Иерусалимского. См. статью G. Wunderle. La technique psychologiquc de l " Hesychasme bizantin. Etudes Carmelitaines, octobre 1938, p. 61-67. См. также важный источник по исихазму «Сотницы Каллиста и Игнатия», опубликованный в немецком переводе Ammann, Wurzburg, 1938. Выпуск в свет этих двух работ знаменует начало более углубленных и беспристрастных работ об психазме, сильно недооцениваемом на Западе до наших дней. Священное Писание изобилует выражениями, относящимися к свету, к Божественному озарению, к Богу, Которому прилагается наименование Света. Для мистического богословия Восточной Церкви это не метафоры, не риторические фигуры, но слова, выражающие реальный аспект Божества. Если Бога называют светом, так это потому, что Он не может оставаться чуждым нашему опыту. " Гносис " - познание Божественного на его высшей ступени - это опытное восприятие нетварного света, и это восприятие само по себе есть свет - " во свете Твоем узрим свет " (Пс. 35, 10). Это то, что воспринимается в мистическом опыте, и то, чем воспринимают, будучи в нем. |
| Ибо ради нас и им возбранен вход, и они ждут единократного отверзстия двери нового века. И сия тварь (ангелы) с нами почиет от тяжести тела, обременяющей нас, как говорит апостол, яко и сама тварь откровения сынов Божиих чает, да свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих 207 , по совершенном разорении века сего в целом его устройстве и по восстановлении естества нашего в первоначальное состояние. И отсюда уже возносится умом своим к тому, что предшествовало сложению мира, когда не было никакой твари, ни неба, ни земли, ни ангелов, ничего из приведенного в бытие, и к тому, как Бог , по единому благоволению Своему, внезапно привел все из небытия в бытие, и всякая вещь предстала пред Ним в совершенстве. И снова нисходит умом своим ко всем созданиям Божиим, обращает внимание на чудесность тварей у Бога и на премудрость произведений Его, в изумлении рассуждая сам с собою: «Какое чудо! Насколько домостроительство и промысл Его превышают всякое понятие, насколько чудная сила Его крепче всех творений Его! Как из небытия привел Он в бытие тварь сию – это неисчислимое множество различных вещей? И как опять разорит ее, уничтожив это чудное благоустройство, эту лепоту естеств, это стройное течение тварей, часы и время, это сочетание ночи и дня, годовые перемены, эти разнообразные, прозябающие из земли цветы, эти прекрасные здания городов и в них преукрашенные чертоги, это быстрое движение людей, это существование их, обремененное трудами от вшествия своего в мир до самого исшествия? И как внезапно прекратится чудный этот порядок, и наступит другой век, и воспоминание о первой этой твари вовсе не взойдет никому на сердце, и будут иное видоизменение, иные помышления, иные попечения! И естество человеческое также не воспомянет вовсе о сем мире и о первом образе жизни своей, потому что ум человеческий прилепится к созерцанию оного состояния, и уму людей не будет досуга возвратиться снова к брани с плотью и кровью. Ибо с разорением сего века немедленно приимет начало век будущий. И всякий человек скажет тогда следующее: «О, матерь, забытая своими чадами, которых родила, воспитала и умудрила и которые во мгновение ока собраны на чужое лоно и соделались истинными чадами неплодной, никогда не рождавшей! Возвеселися, неплоды нераждающая 208 , о чадах, которых родила тебе земля». И тогда, как бы, в исступлении размышляет и говорит: «Сколько еще времени будет стоять век этот? И когда восприимет начало век будущий? Сколько еще времени храминам этим спать в этом виде и телам быть смешанными с перстью? Какова будет оная жизнь? В каком образе восстанет и составится естество это? Как прейдет оно в новую тварь?» И когда размышляет он о сем, и подобном сему, приходит он в восторг, изумление и безмолвное молчание, и восстает он в этот час, и преклоняет колена, и с обильными слезами воссылает благодарения и славословия единому премудрому Богу, всегда славимому во всепремудрых делах Его. |
| – Наименование «херувимы» обозначает обильных ведением и мудростью (17:106). – О ведении ангелов (18:108–109). – Кто достойно именуется разумным (ведущим)? (21:119) – Кто просвещен в своих понятиях? (21:120) – О трех способах ведения (25:160). – Почему ведение (не духовное) противно вере? (25, 161–165; 26:168–169) – Ведение сопровождается страхом, вера – надеждой (25:162). – Действия ведения ниже действий веры (25:165–166). – Ведение усовершается верой (25:166). – Ведение есть ступень к вере, и доколе человек нуждается в нем (25:166–167). – Дела правды, совершаемые с помощью ведения, являются ступенями к вере (25:167). – Не силой ведения, а верой разумеваем непостижимое (25:167). – Ведение есть Божие даяние естеству разумных тварей (25:168). – К чему устремляется ведение, когда следует плотскому вожделению? (26:168) – Как мнит о себе плотское ведение? (26:169) – Хотя плотское ведение и мнит, что оно само себя охраняет, однако, не может не испытывать страха, малодушия, печали и проч. (26:169). – Плотское ведение разыскивает и малые проступки, и немощи других (26:170). – С плотским ведением соединены надмение и гордыня, потому что всякое доброе дело приписывает оно себе (26:170). – Плотское ведение кичится, а истинное усовершает душу в смирении (26:170–171). – Какие дела совершаются ведением на второй его ступени? (27:171–172) – Ведение дел указует сердцу стези к вере (27:172). – Каким образом совершается переход от ведения дел к ведению духовному? (28:172–173) – О трех ступенях ведения, по которым восходит и нисходит оно (28:173–174). – Как действует на душу каждая из трех степеней ведения? (28:174–175) – Различие ведений: естественного, духовного и сверхъестественного (29:177). – Как достигаются различные степени ведения? (29:177–178) – Когда чистота ведения меркнет в душе? (32:192) – Богу угодно, чтобы святые Его из опыта приобретали ведение (37:205). – Каково ведение, приобретенное из опыта? (37:205–206) – Три степени ведения в их отношении к памяти смертной (38:207–208). |
|
|
