| 489 Слава Богоматери в России, Москва, 1858 г., часть 3. 490 Стихир, на Господи воззвах в неделю вечера пятой седмицы Великого поста и в понедельник Ваий, песнь 9. 491 Синаксарь в Лазареву субботу. 492 Слово 11, том 5. 493 В пяток Ваий, вечера, на господи возвах. 494 В субботу Ваий, утр. на хвалитех. 495 Синаксарь в Великую Среду. 496 Амвросий Медиоланский. Слово 2 на неделю Ваий, т. 5. 497 Св. Златоуст. О входе Иисуса Христа в Иерусалим. 498 Св. Епифаний Кипрский. Беседа на неделю Ваий. 499 См. молитву на благословение Вайя. 500 См. тропарь празднику. 501 Седален в неделю Цветоносия. 502 1 песнь трипеснца в понедельник Ваий. Синаксарь в неделю Ваий. Так объясняют в словах своих на эту неделю Мефодий патарский, Епифаний Кипрский, св. Златоуст в 66 беседе на Матфея, 2. 503 Церковная служба, в субботу Ваий. 504 Constit. Apostol. Lib. 5, cap. 12. 505 Бесед. 30 на кн. Бытия, 1. 506 Тертуллиан. О молит. Господи. 14. Sermones Augustini, torn. 10. 507 Церковная история, кн. 6, гл. 9. 508 О евреях, 29, 5. 509 В 36 беседе на Евангелие от Матфея. 510 Златоуст. Беседа на 145 псалом, том 3. 511 Constit. Apostol, lib. 5. cap. 12. 512 Беседа на 145 псалом, том 3. 513 Церковная служба на неделю Ваий. 514 Все Четвероевангелие прочитывается в 9 чтениях: в понедельник Евангелие от Матфея и половина от Марка; во вторник другая половина от Марка и две трети Евангелия от Луки; а в среду остальное от Луки и Евангелие от Иоанна до половины 12 главы. 515 В 87 беседе на Евангелие от Матфея. 516 Церковная служба в Великий Понедельник. 517 Синаксарь в Великий Понедельник. 518 Златоуст. 1 беседа о Лазаре, 6. Синаксарь в Великий Понедельник. См. также песнопения в Великий Понедельник. 519 Стихи на Синаксарь Великий Понедельник. 520 Слово 70, том 6. См. также Ефрем Сирин. 31 слово. 521 Слово 61, том 6. 522 Синаксарь в Великий Вторник. 523 De dominicis et hebdomadibus Graecorum Allatii — de magna hebdomade. 524 См. об этом законе празд. Усекновения главы Предтечи. 525 Евангелие о Страшном суде читается в неделю мясопустную, см. выше. |
| Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 1, с. 510. 413 Лосев А. Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Кн. 1. М., 1992, с. 252. 414 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 1, с. 378. 415 Письма Елены Рерих 1932-1955, с. 433. 416 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 2, с. 159. 417 Шлегель Ф. Эстетика. Критика. Философия. Т. 2. М., 1983, с. 267. 418 Цит. по: Трубецкой Е. Н. Миросозерцание Вл. С. Соловьева. Т. 1. М., 1995, с. 295. 419 Цит. по: Кожевников В. А. Буддизм в сравнении с христианством. Т. 2. Пг., 1916, с. 320. 420 цит. по: Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 447. 421 Карсавин Л. П. Основы средневековой религиозности в 12-13 веках преимущественно в Италии. Пг., 1915, с. 149, 158-159. 422 Карсавин Л. П. Основы средневековой религиозности в 12-13 веках, с. 304. 423 Зыкова Е. П. Восток в творчестве американских трансценденталистов//Восток-Запад. Исследования, материалы, публикации. М., 1988, с. 104. 424 Зыкова Е. П. Восток в творчестве американских трансценденталистов//Восток-Запад. Исследования, материалы, публикации. М., 1988, с. 102. 425 см. Anand Nayak. Tantra ou l " eveil de l " energie. — Paris, 1988, p.107. 426 Владимиров А. В поисках православия. Современники. М., 2000, с. 173. 427 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 2, с. 376. 428 Там же, с. 268. 429 Там же, с. 337-338. 430 Письма Елены Рерих 1932-1955, с. 433. 431 Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 630. 432 Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 153. 433 Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 1, с. 510. 434 Св. Иоанн Златоуст. Беседы о диаволе I//Творения. Т. 2. Кн. 1. СПб., 1896, с. 278-279. 435 Преп. Ефрем Сирин. О борьбе с печалью//Добротолюбие. Т. 2. М., 1895, с. 413. 436 Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 1, с. 511. 437 Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 269. 438 Там же, с. 294. 439 Лосев А. Ф. Об имени Божием и об умном молитве. 27 февраля 1925 г. [тезисы]//Лосев А. Ф. Личность и Абсолют. М., 1999, с. 284. 440 Кант И. Критика способности суждения, 87.// Кант И. Сочинения. Т. 5. М., 1966, с. 485. 441 |
| Разбор: Понимать так же, как и выражение у Иеронима на основании слов того же Златоуста (8, 272). В другом месте он пишет: «что удивительного в том, если со временем явится настоящий антихрист!! ( т. 11, стр. 598 ) Святые отцы, жившие после Иеронима и Златоуста, напр., Иоанн Дамаскин , Максим Грек , Феофилакт Болгарский , Феодорит и другие, писали, что антихрист придет, а не пришел (о сем свидетельства см. выше, в этой же статье). Кроме сказаннаго следует заметить, что писание о будущем говорит, как о прошедшем. Феодорит ч. 6. стр. 274 (изд. 1906 г.): «Божественному писанию свойственно о будущем говорить, как о прошедшем». Иосиф Волоцкий в Просветителе» сл. 10, стр. 250 ( 2 изд., a по 3 – 399 стр. ): «обычно же есть Божественному писанию о грядущих, яко настоящих, глаголати». 3) Ефрем Сирин ч. 7. стр. 245: «антихрист придет... из колена Иудина». Следов. не от колена Данова родится и поэтому вопрос этот имеет тайнств. смысл. Разбор: у Ефрема Сирина сказано: придет, а не родится из колена Иудина, а между этими словами разницу поймут и сами старообрядцы. О Христе известно, что он родился в Вифлееме: «Ииусу же рождьшуся в Вифлееме иудейском» ( Мф.2:1 ), а пришел он из Назарета: «обретохом Иисуса, сына Иосифова, иже от Назарета» ( Ин.1:45 ). Кроме того мнению Ефрема Сирина , как мнению частному, должно предпочитать мнение большинства св. отцов или всей церкви. Свидетельства о рождении антихриста от колена Данова см. выше, § 4, стр. 20–22. Здесь приведем еще несколько. Ириней. кн. 5, гл. 30. § 2, стр. 664 (a по 1900 г. – 511): «Иеремия же открыл не только его внезапное пришествие, но и колено, из которого придет, говоря: «от Дана мы услышим ржание его быстрых коней, и от звука ржания скачущих коней его потрясется вся земля ( Иер.8:16 )». Большой соб. л. 126 об. – 127: «от Дана, от которого имеет родиться антихрист». Апокалипсис с толков. Андрея Кес. гл. 7, ст. 8 (стр. 33, по изд. 1625 г.): «Приметить же должно сие, что колено Даново, так как из него должен родиться антихрист, не причислено к прочим». |
| Слава Богоматери в России, Москва, 1858 г., часть 3. 492 Стихир, на Господи воззвах в неделю вечера пятой седмицы Великого поста и в понедельник Ваий, песнь 9. 493 Синаксарь в Лазареву субботу. 494 Слово 11, том 5. 495 В пяток Ваий, вечера, на господи возвах. 496 В субботу Ваий, утр. на хвалитех. 497 Синаксарь в Великую Среду. 498 Амвросий Медиоланский. Слово 2 на неделю Ваий, т. 5. 499 Св. Златоуст. О входе Иисуса Христа в Иерусалим. 500 Св. Епифаний Кипрский. Беседа на неделю Ваий. 501 См. молитву на благословение Вайя. 502 См. тропарь празднику. 503 Седален в неделю Цветоносия. 504 1 песнь трипеснца в понедельник Ваий. Синаксарь в неделю Ваий. Так объясняют в словах своих на эту неделю Мефодий патарский, Епифаний Кипрский, св. Златоуст в 66 беседе на Матфея, 2. 505 Церковная служба, в субботу Ваий. 506 Constit. Apostol. Lib. 5, cap. 12. 507 Бесед. 30 на кн. Бытия, 1. 508 Тертуллиан. О молит. Господи. 14. Sermones Augustini, torn. 10. 509 Церковная история, кн. 6, гл. 9. 510 О евреях, 29, 5. 511 В 36 беседе на Евангелие от Матфея. 512 Златоуст. Беседа на 145 псалом, том 3. 513 Constit. Apostol, lib. 5. cap. 12. 514 Беседа на 145 псалом, том 3. 515 Церковная служба на неделю Ваий. 516 Все Четвероевангелие прочитывается в 9 чтениях: в понедельник Евангелие от Матфея и половина от Марка; во вторник другая половина от Марка и две трети Евангелия от Луки; а в среду остальное от Луки и Евангелие от Иоанна до половины 12 главы. 517 В 87 беседе на Евангелие от Матфея. 518 Церковная служба в Великий Понедельник. 519 Синаксарь в Великий Понедельник. 520 Златоуст. 1 беседа о Лазаре, 6. Синаксарь в Великий Понедельник. См. также песнопения в Великий Понедельник. 521 Стихи на Синаксарь Великий Понедельник. 522 Слово 70, том 6. См. также Ефрем Сирин. 31 слово. 523 Слово 61, том 6. 524 Синаксарь в Великий Вторник. 525 De dominicis et hebdomadibus Graecorum Allatii — de magna hebdomade. 526 См. об этом законе празд. Усекновения главы Предтечи. 527 Евангелие о Страшном суде читается в неделю мясопустную, см. выше. 528 |
| Обида . Благодушно терпеть обиды – признак смиренномудрия (58:380–381). – Пусть тебя обижают, ты не обижай (89:511). Обитель . Что такое «обители многи у Отца»? (58:381) Обличение . Не должно обличать других (9, 78; 57, 376; 89:511). – Какая разница между обличением кого-либо наедине и обличением перед собранием? (85:488) – При обличении должно помнить, что больные нуждаются больше в попечении о них, нежели в порицании (89:505). Образ Божий – не в теле, но в душе человека (3:45). Общежитие – для кого нужно и полезно? (55:306) Обращение ( с людьми). Какая польза – последовать любящему Бога и какой вред – последовать неправедному и горделивому? (8:68) – Какой вред приносит иноку обращение с людьми и многоглаголание? (8:72–73) – Какую пользу приносит пребывание и общение с подвижниками? (8:73) – Обращение с нерадивыми и любовь к ним какой причиняет вред? (8:73) – Как действует на чревоугодника обращение с постником? (8:75) – Обращаясь с другими, невозможно сохранить обычной меры поста (8, 75; 31:188). – Как избавиться от бесполезных посещений празднолюбцев? (12:84–85) – Принятие отцов или утрудившегося странника вменяется вместо молитвы (12:85). – Как полезно сближение с праведными, так вредно обращение с преданными страстям (57:375). – Перед друзьями своими ходи благоговейно (89:508). – Полезные советы относительно обращения и жизни с другими (89:509). Одежда . Какую пользу приносят бедные одежды и какой вред испытывают любящие роскошь в одеждах? (56:345) Опыт ( испытание, искус ). Можно толковать о добродетели, опытно не изведав ее (1:32). – Значение опытного знания добродетели (1:32–33). – Что такое искус помыслов? (4:51) – Значение и польза опыта в жизни духовной (30, 179; 37:206–207). – Богу угодно, чтобы святые Его из опыта приобретали ведение (37:205). – Руководство подвижнику при опытном прохождении им безмолвнического жития (44:237–241). – Как себя испытывать и возбуждать к добру? (68:428–429) – Знание, основанное на духовном опыте, выше того, которое построено на философском исследовании (78:468–469). – В чем состоит опыт в делах духовных? (78:469) |
| – Плотолюбцам и чревоугодникам неприлично входить в исследование предметов духовных (56:352–353). – От чревоугодия рождается мятеж помыслов (58:377). – Испарения чрева изгоняют из души Божию премудрость (58:379). – Какой вред происходит от чревоугодия и телесного скитания? (75:454) – Чревоугодие есть дело свиней (75:455). – Телесные наслаждения укрепляют страсти, разжигают чревоугодие и проч. (75:457). – Похотливое плотское движение, бывающее без сладострастных помыслов, происходит от пресыщения чрева (77:464). – Лучше беседуй со свиньей, нежели с чревоугодником (89:511). – Побеждаемый страстями чревоугодия, стяжательности и раздражительности не имеет сердечного делания с рассудительностью (90:517). Чувства . Чувства целомудренные и собранные рождают в душе мир (5:53). – Безмолвие умерщвляет внешние чувства и воскрешает внутренние движения (21:133). – Многие великие отцы старались более о благочинии чувств, чем о других делах (41:222). – Памятование о смерти служит узами для внешних членов (чувств) (41:222–223). – Вне безмолвия невозможно внешние чувства подчинить душе (42:231). – Духовное чувство имеет созерцательную силу, как зеница телесных очей (43:233). – Когда ум возревнует о добродетели, тогда и внешние чувства не уступают над собой победы (греху) (49:280). – Монах должен бегать не только от докучливости страстей, но и от чувств своих (54:297–298). – При злострадании в телесных подвигах нужно охраняться от расслабления чувств (56:343). – Какой вред бывает уму от чувств и в каком случае получают они от него пользу? (56:345) – Благие плоды победы над чувствами (56:355). – Почему должно охранять чувства? (71:441) –Нет пользы лишить себя чувственных вещей, а чувства услаждать ими (78:468). – Воскресение чувств есть омертвение сердца (85:496). – Кому подобен тот, кто сердцем скорбит, а чувствам своим дает свободу? (89, 505; 90:516) Чудеса . Дара чудес без нужды просить у Бога не должно и опасно (36:202). Ю Юный . Дружба с юными есть блуд пред Богом (8:72). – Как судить о старце, который следует за юным и неодинаково расположен к старцу и юному? (8:72) – Вольного обращения и собеседования с юными бегай, как дружбы с диаволом (9,78; 21:125). Юродство . Какая цель юродства? (58:381) Я Язык . Какая польза от хранения уст и языка? (8, 68; 31:188) – Благословляй всегда устами, и какая от сего польза (56:348). – Пусть язык твой будет кроток и уста сладкие, и какая от сего польза (57:362). – Какую пользу получает тот, кто хранит язык свой, и какой вред терпит тот, кто не обуздывает языка? (85:497–498) – Какой вред терпит человек, давший волю языку своему говорить о людях и доброе, и худое? (89:505–506) – (См.: Празднословие, многоглаголание ). Читать далее Источник: Слова подвижнические/Преподобный Исаак Сирин. - Сергиев Посад : Изд. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2019. – 712 с. (Сокровищница святоотеческой письменности). |
| 1221. Wensinck, цит. соч., p. 310. Ed. Theoloki, LV, p. 325. PG, t. 88, col. 804 AB. О даре слез смотри статью Lot-Borodina. Le mystero du don lo lai " mes dans l " Orient chreticii. Vie spiriluellle, XLVIII, n. 3 (1 sept. 1936), Etudes et documents, p. 65-110. PG, t. 88, col. 816. PG, t. 94, col. 976 A. Wensinck, цит. соч., p. 338. Там же, p. 320; ср. р. 211. Св. Макарий Египетский. Духовные беседы: PG, t. 34, col. 741 и сл. PG, t. 79, col. 1169 АВ [Русск. пер.; Добротолюбие, т. 2, изд. 3, М., 1913, с. 208.] Wensinck, цит. соч., р. 294-295. PG, t. 160, col. 1117 В. Св. Григорий Нисский, De instiluto christiano; PG, t. 46 col. 301 D. Ed Theotoki, XXXV, p. 229; LXIX, p. 402. Wensinck, p. 113. Св. Исаак Сирин, ed. Theoloki, XXXII, p. 206-207. Ed. Theotoki, LXXXV, p. 511. Ed. Theotoki, XXXII, p. 202. Там же. Слово 45, 10. PG, t. 88, col. 1096-1117, 1129-1160. Обе аскетические сотницы св. Психия Синайского опубликованы Минем, PG, t. 93, col. 1479-1544, среди творений Исихия Иерусалимского. См. статью G. Wunderle. La technique psychologiquc de l " Hesychasme bizantin. Etudes Carmelitaines, octobre 1938, p. 61-67. См. также важный источник по исихазму " Сотницы Каллиста и Игнатия " , опубликованный в немецком переводе Ammann, Wurzburg, 1938. Выпуск в свет этих двух работ знаменует начало более углубленных и беспристрастных работ об психазме, сильно недооцениваемом на Западе до наших дней. Священное Писание изобилует выражениями, относящимися к свету, к Божественному озарению, к Богу, Которому прилагается наименование Света. Для мистического богословия Восточной Церкви это не метафоры, не риторические фигуры, но слова, выражающие реальный аспект Божества. Если Бога называют светом, так это потому, что Он не может оставаться чуждым нашему опыту. " Гносис " - познание Божественного на его высшей ступени - это опытное восприятие нетварного света, и это восприятие само по себе есть свет - " во свете Твоем узрим свет " (Пс. 35, 10). Это то, что воспринимается в мистическом опыте, и то, чем воспринимают, будучи в нем. |
| Страшливый, «блюдый ветра не сеет» ( Еккл.11:4 ). Лучше смерть за Бога, нежели жизнь со стыдом и леностью. Когда хочешь положить начало Божию делу, сделай прежде завещание, как человек, которому уже не жить в этом мире, как приготовившийся к смерти и отчаявшийся в настоящей жизни, как достигший времени срока 504 своего. И действительно имей это в мысли, чтобы надежда продлить настоящую жизнь не воспрепятствовала тебе подвизаться и победить, потому что надежда продлить сию жизнь расслабляет ум. Посему отнюдь не умудряйся 505 до излишества, но вере дай место в уме своем; содержи в памяти многие дни будущие и неисповедимые века после смерти и суда, и да не придет на тебя некогда расслабление, по словам Премудрого, что тысяча лет нынешнего века не равняется и одному дню в веке праведных (см. Пс.89:5 ). С мужеством начинай всякое доброе дело, а не с двоедушием приступай к таким делам; не колеблись сердцем твоим в уповании на Бога, чтобы труд твой не стал бесполезен и делание твоей службы тягостно. Напротив того, веруй сердцем твоим, что Господь милостив и ищущим Его дает благодать, как Мздовоздаятель, не по деланию нашему, но по усердию и по вере душ наших. Ибо говорит: «якоже веровал еси, буди тебе» ( Мф.8:13 ). Делания же жительствующих по Богу суть следующие: один целый день бьет главу свою 506 и делает это вместо совершения службы, т. е. часов. Иной с постоянным и продолжительным коленопреклонением соединяет число молитв своих. Другой множеством слез своих заменяет для себя службы и довольствуется тем. Иной занят углублением в свои мысли и совокупляет с тем определенное ему правило 507 . Другой томит душу свою гладом, так что не в состоянии бывает совершать служб. А иной, ревностно поучаясь в псалмах, делает службу сию непрерывною. Иной проводит время в чтении, и согревается сердце его. Иной отдается в плен тем, что старается понять Божественный смысл в Божественных Писаниях. Иной, приходя в восторг от чудного смысла стихов, удерживается 508 , объятый обычным размышлением и молчанием 509 . Другой, вкусив всего этого и насытившись, возвратился назад и остался бездейственным. А иной, вкусив только малое нечто и надмившись 510 , вдался в заблуждение. Иному воспрепятствовали хранить правило его тяжкая болезнь и бессилие, а другому – господство какой-нибудь привычки, или какого-нибудь пожелания, или любоначалия, или тщеславия, или любостяжательности, или пристрастия к тому, чтобы собирать вещественное. Иной преткнулся, но восстал и не обратил хребта своего 511 , пока не получил многоценную жемчужину. Посему всегда с радостью и усердием полагай начало Божию делу; и если ты чист от страстей и колебаний сердца, то Сам Бог возведет тебя на вершину, и поможет тебе, и умудрит тебя сообразно с волею Его, и в удивлении приимешь совершенство. Ему слава и держава ныне, и присно, и во веки веков! Аминь. |
| Логос не растворяется в Монаде, и созданный Им мир также не поглощается, а в процессе религиозной интеграции обретает вечную жизнь. Пустая отвлеченная, безжизненная и безличная Монада-Абсолют – это антирелигия, а его призрачный мир, в пустоту поглощаемый и из пустоты возникающий, в дурной бесконечности, – тоже антирелигия. Религиозная реинтеграция не есть простое возвращение к систатическому естеству, или простая реализация Систасиса, а переход в божественное сверхъестество, полное обновление твари Новым Адамом-Христом. Ап. Павел говорит: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее все прошло, теперь все новое» ( 2Кор. 5, 17 ). Древний мир не знал обновления; обломок Древнего мира в современности – индуизм не знает, что «древнее прошло и теперь все новое». В индуизме – все старое, и это старое вечно и бесконечно, механически повторятся в новом, без улучшения, без облагорожения и просветления. Древнецерковная интеграция. Интеграция в древнецерковной медитации начинается с интеграции самого ума. Исаак Сирин дает такую картину дезинтеграции ума: «Ум, если даже он крепок, оным ощущением (приятного), происшедшим в членах, возмущается рассудок его и как бы с высокого места нисходит… Тогда половина силы его изнемогает, почему он забывает и первую цель надежды своей, и прежде нежели вступить в борьбу, без борьбы оказывается плененным, без усилия врагов своих делается подчиненным воле немощной плоти» 511 . Здесь важно указание на эктопию ума, его ослабление, подчинение воле и подчинение воли плоти. Эктопия ума усиливается тем, что он покидает сердце, оставаясь в голове и подчинившись чувствам. Такой ум порывает с духом, становится автономным и находится во власти своих автоматизмов в виде непроизвольных помыслов, а воля находится во власти своих автоматизмов в виде «изволений» 512 . Собирание ума, возвращение его к себе, есть начало. Многовидный и многообразный ум постепенно становится единым и упрощается. Ум добивается интеграции, когда он, сконцентрировавшись в голове, направляется в сердце и там пребывает. Там обретает он забытое истинное духовное наслаждение, свою любовь, соединяется с Логосом как со своим Отцом, проливая, как блудный сын, обильные слезы очищения и умиления. Слезы в умном делании – величайший признак упрощения к обновления ума. Ум обретает забытые свои функции: созерцание и молитву, способность видения, достигая свободы в Логосе. |
| Wensinck, цит. соч., p. 310. Ed. Theoloki, LV, p. 325. PG, t. 88, col. 804 AB. О даре слез смотри статью Lot-Borodina. Le mystero du don lo lai " mes dans l " Orient chreticii. Vie spiriluellle, XLVIII, n. 3 (1 sept. 1936), Etudes et documents, p. 65-110. PG, t. 88, col. 816. PG, t. 94, col. 976 A. Wensinck, цит. соч., p. 338. Там же, p. 320; ср. р. 211. Св. Макарий Египетский. Духовные беседы: PG, t. 34, col. 741 и сл. PG, t. 79, col. 1169 АВ [Русск. пер.; Добротолюбие, т. 2, изд. 3, М., 1913, с. 208.] Wensinck, цит. соч., р. 294-295. PG, t. 160, col. 1117 В. Св. Григорий Нисский, De instiluto christiano; PG, t. 46 col. 301 D. Ed Theotoki, XXXV, p. 229; LXIX, p. 402. Wensinck, p. 113. Св. Исаак Сирин, ed. Theoloki, XXXII, p. 206-207. Ed. Theotoki, LXXXV, p. 511. Ed. Theotoki, XXXII, p. 202. Там же. Слово 45, 10. PG, t. 88, col. 1096-1117, 1129-1160. Обе аскетические сотницы св. Психия Синайского опубликованы Минем, PG, t. 93, col. 1479-1544, среди творений Исихия Иерусалимского. См. статью G. Wunderle. La technique psychologiquc de l " Hesychasme bizantin. Etudes Carmelitaines, octobre 1938, p. 61-67. См. также важный источник по исихазму «Сотницы Каллиста и Игнатия», опубликованный в немецком переводе Ammann, Wurzburg, 1938. Выпуск в свет этих двух работ знаменует начало более углубленных и беспристрастных работ об психазме, сильно недооцениваемом на Западе до наших дней. Священное Писание изобилует выражениями, относящимися к свету, к Божественному озарению, к Богу, Которому прилагается наименование Света. Для мистического богословия Восточной Церкви это не метафоры, не риторические фигуры, но слова, выражающие реальный аспект Божества. Если Бога называют светом, так это потому, что Он не может оставаться чуждым нашему опыту. " Гносис " - познание Божественного на его высшей ступени - это опытное восприятие нетварного света, и это восприятие само по себе есть свет - " во свете Твоем узрим свет " (Пс. 35, 10). Это то, что воспринимается в мистическом опыте, и то, чем воспринимают, будучи в нем. |
|
|
