| 873 Преп. Нил Синайский. Творения. Ч. 2. Письмо 148. С. 333. 874 Преп. авва Исаия. Слово 16, § 10//Добротолюбие. T. I. С. 349. Ср.: Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 83. 875 Никон Черногорец. Панденты. Тактикон//Пастырское чтение. 1915, март. С. 10. См. также: Пролог, 21 мая; преп. Петр Дамаскин. Творения. Киев, 1905. Кн. 2-я. Слово 5-е. О терпении. С. 245—246. 876 Пастырское чтение. 1915, март. С. 11. 877 Там же. С. 50. 878 В. П. Быков. Тихие приюты для отдыха страдающей души. М., 1913. С. 170. Старец Амвросий здесь кратко передает рассказ св. Амфилохия, еп. Иконийского, приводимый им в слове о покаянии. 879 Извлечение из беседы о покаянии св. Амфилохия, епископа Иконийского. Киев, 1894. Изд. Киево-Печерской Лавры. 880 Преп. Варсонофий Великий. Отв. 265, преп. Пимен Великий//Еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. § 11. С. 262; § 108. С. 365. 881 Преп. Варсонофий и Иоанн. Отв. 302; преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. 12-е, гл. 4, 5. 882 Преп. Варсонофий Великий. Отв. 265. 883 Преп. Петр Дамаскин. Творения. В 2-х книгах. Изд. 3-е Киево-Печерской Лавры. Киев, 1905. Кн. 1. С. 143. См. Добротолюбие. Ч. 3. С. 56 и 97. См. также: Еп. Петр. Указание пути ко спасению. § 61, С. 151—152. 884 Преп. Петр Дамаскин. Указ. соч. Кн. 1. С. 159. Ср.: Кн. 2. Слово 8. С. 264. См. Добротолюбие. Ч. 3. С. 62. 885 Преп. Иоанн Карпафский. Увещательные главы. § 85//Добротолюбие. T. III. С. 99. 886 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 25, § 61. 887 Ср.: Еп. Феофан. Внутренняя жизнь (из слов к Тамбовской и Владимирской паствам). Изд. 2-е. М., 1899. С. 54—55. 888 Утренние молитвы, молитва 8-я ко Господу Иисусу Христу («Многомилостиве и всемилостиве Боже мой..») 889 Еп. Феофан. Внутренняя жизнь. С. 54—56. 890 Преп. Исаак Сирин. Подвижнические слова. Изд. 3-е. Сергиев Посад. 1911. Слово 7. С. 34—35. 891 Преп. Исаак Сирин. Слово 47. С. 204—205. 892 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 5, § 30. 893 Он же. Слово 26, § 89. 894 Он же. Слово 26, § 13. 895 Он же. Слово 6, § 10. 896 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 26, § 146. Надо иметь в виду, что иногда и наше сластолюбивое сердце, связанное навыком греха, прикрывается рассуждением, что Господь милостив, велел семьдесят раз по семь прощать и проч., только бы не принимать решительных мер к исправлению. И когда согрешивший не принимает надлежащих мер к исправлению, не сокрушается всем сердцем о своем падении, не просит Бога о помощи как должно, то страх Божий не зарождается в нем и человек удобно бывает низлагаем врагом. |
| Из Писания мы знаем, что до момента схождения Св. Духа на апостолов, они сами мало что понимали из слов Учителя. По этой причине можно сказать, что интенция святителя на Пятидесятницу оправдана» ( Прудников А. С. Познание и спасение в трудах святителя Игнатия (Брянчанинова). С. 13-14). Имеется в виду опыт прор. Илии (3 Цар. 19:12). Игнатий (Брянчанинов), свт. Странник//Творения. Т. 2. С. 316. Свт. Игнатий ссылается на прп. Максима Капсокаливи, цит. по: Игнатий (Брянчанинов), свт. Дух молитвы новоначального 25//Творения. Т. 2. С. 164. Игнатий (Брянчанинов), свт. Странник//Творения. Т. 2. С. 315. Игнатий (Брянчанинов), свт. Понятие о ереси и расколе. С. 283. Игнатий (Брянчанинов), свт. Дух молитвы новоначального 29//Творения. Т. 2. С. 166. Игнатий (Брянчанинов), свт. Дух молитвы новоначального 28//Творения. Т. 2. С. 166. Игнатий (Брянчанинов), свт. О молитве. Статья I//Творения. Т. 1. С. 151-152. Игнатий (Брянчанинов), свт. Странник//Творения. Т. 2. С. 317. Аллегорическое понятие субботы в подобном значении впервые вводится в Евр. 4:9-10. Ср. развитие идеи у прп. Исаака Сирина ( Исаак Сирин, прп. Слово 19//Слова подвижнические. С. 77-78). Прп. Исаак, впрочем, настаивает, что в земной жизни подвижники достигают лишь несовершенной («в притче») субботы, настоящая же суббота, полное упокоение от борьбы и страданий, есть гроб. Свт. Игнатий, конечно, не противоречит великому наставнику монашествующих (как сам он его называет), ибо, говоря о мистической субботе, вовсе не настаивает на возможности абсолютного совершенства её в пределах сей жизни. В частности, он пишет: «Не оставь теснин истинного молитвенного пути – и достигнешь священного покоя, таинственной субботы: в субботу не совершается никакого земного дела, устраняются борьба и подвиг; в блаженном бесстрастии, вне рассеянности, душа чистою молитвою предстоит Богу, и упокоевается в Нем верою в бесконечную благость Его, преданностию Его всесвятой воле» ( Игнатий (Брянчанинов), свт. О молитве. Статья I//Творения. Т. 1. С. |
| Но для приобретения духовного ведения необходима не просто вера, но вера деятельная, выражающаяся в соблюдении заповедей и в любви, что и раскрывается у многих Отцов Церкви. Климент Александрийский пишет: «Бог есть любовь, и Он открывается всем, кто Его любит. Бог и верен, и Он свидетельствует о Себе верным чрез заповеди» 142 . О соблюдении заповедей, как нравственном условии Богопознания, говорят Григорий Богослов , Исаак Сирин , Максим Исповедник и др. 143 . В частности соблюдение заповедей, по учению Отцов, включает в себя очищение от страстей и стяжание добродетелей, особенно же любви. Обо всем этом довольно подробно говорится, например, у Максима Исповедника . «Ведение недеятельное, пишет преп. Максим, ничем не разнится от мечтаний фантазии»; равно и «деятельность неосмысленная есть то же, что идол» 144 , Не соблюдая заповедей, человек остается без Божественного света 145 . «Сохранив (же) Божественную заповедь, (он) вкушает от древа жизни, то есть премудрости, в уме созидающейся». Последний, «будучи возделываем добродетелями, порождает (духовное) ведение 146 . Следовательно, путем к духовному ведению является «труд деятельной добродетели» 147 . Поэтому у Максима постоянно встречаем сопоставление добродетели и ведения (ρετ κα γνσις) 148 . Отдельные ступени восхождения человека к созерцанию таин рисуются у Максима в таком виде: «Верующий боится Бога; боящийся Бога смиряется; смиряющийся кротким делается... кроткий соблюдает заповеди; соблюдающий заповеди очищается; очистившийся озаряется; озарившийся сподобляется совозлежать с Женихом – Словом в сокровищнице таин» 149 . Таким образом, заповеди доставляют человеку духовное ведение, главным образом, посредством очищения от страстей и по мере этого очищения. Последнее вселяет в наши сердца ипостасную Премудрость – Слово Божие, в Коем все сокровища премудрости и ведения сокровенны суть 150 . Однако Христос вселяется в нас не иначе, как чрез любовь, которая, будучи, по словам Максима, «полным без всякого, недостатка подобием образа Божественной красоты» 151 , является для человека дверью к созерцанию Св. Троицы 152 . Любовь , восторгая ум превыше всего тварного и как бы на крыльях вознося его к Богу, порождает «просвещение познания», или «свет святого деятельного ведения» 153 , и чрез это сподобляет его дара богословского – τς θεολογικς χριτος (то есть благодатного, духовно-опытного богословствования) 154 . Вообще святоотеческая гносеология чрезвычайно настойчиво развивает учение о нравственных условиях Богопознания, вследствие чего слово «благочестие» на языке св. Отцов сделалось синонимом Православного вероучения и истинного Боговедения. О ведении благочестия (и богочестия), об учении или слове благочестия, о догматах благочестия говорят нам Афанасий Великий , Кирилл Иерусалимский , Василий Великий , Григорий Богослов и мн. др. 155 . |
| Вот почему в молитве, возносимой Святому Духу, мы просим: «Очисти ны от всякия скверны» и «Прииди и вселися в ны». Подвижник начинает с видения своей собственной человеческой действительности: «Познай самого себя»; потому что «никто не может познать Бога, если у него нет познания самого себя» 151 (преп. Антоний Великий ). «Тот, кто увидел свой грех , больше того, кто воскрешает мертвых»; и «тот, кто увидел самого себя, больше того, кто видел ангелов» (преп. Исаак Сирин ) 152 . Можно понять величие такого видения, так как самый большой парадокс зла, по мнению св. Григория Нисского , в том, что оно погрузило бытие в не-бытие. Атеистический экзистенциализм делает из этого философию абсурда: «Бытие без смысла, без причины, без необходимости» 153 . «Всякий существующий рождается бессмысленно, продлевает себя из слабости, умирает случайно» 154 . Здесь мы узнаем те три преграды греха (о которых говорит Николай Кавасила ), которые были сняты Христом: естественная немощь, извращенная воля и, наконец, смерть. Без Христа остается неэкзистенциальный бунт (Камю, Батай) против абсурдности, безрезультатный, так как в конце концов его ждет уничтожение через ничто. Состояние тревоги и ужаса превращается в бред «мучительной радости», проявляющейся диким и нечеловеческим смехом 155 (пророчески показанном на образе Кириллова в «Бесах» Достоевского). В противоположность этому канон св. Андрея Критского (читаемый во время Великого поста) и канон преп. Иоанна Дамаскина (из чина отпевания) вводят в совершенную науку о человеческой душе и представляют собой что-то вроде «аскетического скафандра» для погружения в душу и исследования ее глубин. После мгновенного взгляда в собственную бездну, обогащенная этим страшным видением, душа действительно устремляется к Божественному милосердию («В бездные греховней валяяся, неисследную милосердия Твоего призываю бездну»); но восхождение происходит постепенно, и оно имеет образ лестницы. «Райская лестница» преп. Иоанна Лествичника указывает на анагогическое движение по ступеням, и лишь последняя ступень – это любовь. |
| Хотя множественность и дробность представлений о Боге связаны с нашей ограниченностью, тем не менее, свойства Божии, которым мы присваиваем имена, не являются домыслом. Человек верно, хотя и неполно, познает и изображает в слове Божественную реальность. «Бог вмещает в Себя полноту всех качеств и совершенств в их высочайшем и бесконечном виде, — пишет святитель Василий Великий. — Нет ни одного имени, которое, обняв все естество Божие, было бы достаточно для Его выражения. Но многие разнообразные имена, взятые в их собственном значении, составляют понятие, хотя бы и темное и весьма бедное, сравнительно с целым, но для нас достаточное. Одни имена, сказуемые о Боге, показывают, что в Боге есть, а другие, наоборот, то, чего в Нем нет. Таким образом, этими двумя способами, т. е. отрицанием того, чего нет, и признанием того, что есть, образуется в нас как бы некоторое отпечатление Бога». Примечания 1. Преп. Иоанн, игум. Синайской горы. Лествица. Слова 20, 22, 24, 30. Сергиев Посад, 1908. С. 248-249. 2. Преп. Варсонофий и Иоанн. Руководство к духовной жизни. Ответ 544. М., 1883. С. 346. 3. Преп. Варсонофий и Иоанн. Руководство… Ответ 702. С. 436; см. также: Преп. Иоанн, игум. Синайской горы. Лествица. Слова 27, 78; его же. Слово к Пастырю. 12, 12. С. 231, 263. 4. Преп. Варсонофий и Иоанн. Руководство… Ответ 58. С. 43. 5. Св. Григорий Богослов. Слово 27, о богословии первое//Творения. М., 1889. Ч. 3. С. 5 и далее. 6. Митр. Московский Филарет. Слова и речи. Т. 4. 1882. С.151-152. 7 . Архим. Амфилохий (Радович). «Филиокве» и нетварная энергия по учению св. Григория Паламы. Пер. с серб. Б.м., б. г. C.I. Машинопись МДА. 8 . Полунощница воскресная, I глас, 1 п., I тр. 9 . Οικονομια (греч.) — букв. «управление домом», домостроительство, т. е. деятельность Бога в творении. Промысле и спасении мира. 10 . С. Глаголев. Богословие//Богословская энциклопедия/Под ред. А. П. Лопухина. Пг., 1903. Т. 3. С. 790. 11 . Св. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 82. Сергиев Посад, 1911. 12 . Вл. Лосский. Вера и богословие//Вестник Русского Западно-европейского патриаршего экзархата. Париж, 1979. С. 104. |
| Одно принятие образа нимало не поможет без дел, приличных оному: самоотвержения, смирения, терпения, любви и прочее. Не одни только правила от нас требуются, а исправления жизни. Читай книги святых отцов: св. Иоанна Лествичника , св. Дорофея, св. Ефрема и проч.; везде найдешь, что без терпения, без любви и смирения не можно спастися; а ты, когда будешь смиряться и терпеть все находящее, то и спасешься… (VI, 92,151–152). Не должно отказываться от обетов монашества …Обеты кажутся некоторым страшны, и они отрекаются от принятия монашеского образа, боясь, что преступят оные, забывая, впрочем, что уже сделан ими обет при первом вступлении намерением пожить по заповедям Божиим, которые не одним нам, в монастыре пребьшающим, заповеданы, но и всем православным христианам; к непременному их исполнению обязаны мы все обетами, данными при крещении: «сочетаваюся Христу и всем заповедям Его». Обеты сии несравненно важнее даваемых при пострижении в монашество, и никто не может ничем извиниться в преступлении оных. Мы же к оным прилагаем токмо два обета: девство и нестяжание, о чем пишет… авва Дорофей : «заповеди Христовы всем христианом дашася, и подлежит всяк христианин хранити их: дани суть, якоже бы кто рекл, Царю должны. Сице убо и отцы, не токмо заповеди сохраниша, но и дары принесоша Богу. Дары же суть девство и нестяжание, сия не суть заповеди, но дарове суть». Если мы обязаны хранить все заповеди Божии, то имеем ли право, живши в монастыре, хотя и не давши еще обетов монашеских, преступать оные заповеди? и не имея мантии, почитать себя свободными, не сохраняя себя в девстве и нестяжании? Кажется, это не что иное есть, как ложное мнение, составление своего разума и обольщение себя, служащее как бы некоторым оправданием, но ложным. Не паче ли должно с благоговейною и духовною радостию приступать к сему священному образу, отводящему нас от соблазнов мира и служащему ко укреплению в добродетели (II, 346–347). Вас устрашает монашеская жизнь: что за несоблюдение подвигов большее примете наказание. Подвиги должны быть соразмерны силе каждого: Бог выше меры не требует, но ищет исполнения заповедей Его, врачующих наши страсти; а всего более взыскивает от нас смирения, которое, и кроме дел, прощает многие согрешения; а, напротив, дела без смирения нимало не приносят пользы, пишет святой Исаак Сирин (Слово 46). Святой же Марк Подвижник пишет в 109 главе: «от дел, и словес, и мысли праведник Един; от веры же и благодати и покаяния мнози праведницы». Итак, этого (бессилия) опасаться не должно, а уповать на Бога и на помощь Его (V, 1,11). Никто не должен сомневаться в истинности монашеского пути, установленного святыми отцами |
| 143 Лествица, Сл. 28, гл. 16, 21 и 27. 144 См. статью под заглавием: «О еже како подобает пети».//Доброт., ч. 1. 145 Там же. 146 Св. Исаак Сирин, Слово 55. 147 Мф. 13. 44. 148 Письменный Отечник. 149 Слово 2. 150 Еккл. 11:6. 151 О безмолвии в 15 главах, гл. 2 и 8. 152 Ведение известное о безмолвии и молитве. О еже како обрести действо. 153 О безмолвии. О еже како подобает глаголати молитву. 154 Кол. 4:2. 155 Иер. 8:21. 156 Мф. 11:12. 157 О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитвы. 158 Св. Исаак Сирин, Слово 89. 159 Мф. 11:12. 160 Лествица, Слово 7. 161 Ис. 21:3. 162 О безмолвии и о двух образах молитвы, в 15 главах, гл. 14. 163 Пс. 37:7—9. 164 Св. Исаак Сирин, Слово 78. 165 Прп. Нил Синайский. О молитве.//Доброт., ч. 4, гл. 61. 166 Доброт. ч. 2. 167 Главы 19 и 45. 168 Глава 38. 169 Глава 53. 170 Техническое монашеское слово. 171 Глава 24. 172 Заглавие 24 главы. 173 Притч. 22:28. 174 Еккл. 4:10. 175 Глава 14. 176 Слово 55 177 Патерик Алфавитный и Достопамятные Сказания об Арсении Великом. 178 Слово 41. 179 2 Кор. 13:5. Глава 52. 180 Лествица, Слово 4, Гл. 121. 181 Слово 74. 182 Мф. 9:17. 183 Доброт., ч.1. 184 Мк. 10. 47. 185 Иов. 2:8. 186 Мк. 2:4. 187 Преподобный авва Дорофей. Поучение 10, О еже ити в путь Божий. 188 Святейший Каллист, патриарх Константинопольский. Образ внимания молитве. Доброт., ч. 4. 189 Там же. 190 Там же. 191 Доброт., ч. 1. 192 О законе духовном.//Доброт., ч. 1, гл. 4. 193 Предисловие на главы блаженного Филофея Синайского. Письмо старца Паисия к старцу Феодосию, стр. 231. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 194 Слово 1, гл. 3. Слово 2, гл. 15. 195 О молитве, гл. 139. Доброт., ч. 4. 196 Там же, гл. 9, 10 и проч. 197 Там же, гл. 91, 100. Ксанфопулов гл. 73.//Доброт., ч. 2. 198 Гл. 13. Доброт., ч. 1. 199 1 Тим. 1:7. Прп. Марк Подвижник. Слово о законе духовном, гл. 34. 200 Ис. 8:12, 13. Наставление 29. 201 Часть 2. Раскол Варлаамов. 202 Toм VI, khura 95, rл. 9. 203 Dictionnare Theologique par Bergier, Tome 4, Hesichistes. 204 Гл. 4, 2. |
| Преподобный Исаак Сирин очень много пишет о милосердии Божием, превышающем все наши грехи, поэтому его слова особенно часто приводят в защиту учения о всеобщем спасении. Но он, как и другие святые отцы, относит это только к кающимся грешникам, а не ко всем вообще. Это видно из следующих его творений. Он пишет, что от греха может произойти «падение души, всецелая ее гибель», но даже в этом случае все равно не нужно отчаиваться, а идти путем покаяния. В противном случае: «Горе же тому монаху, который лжет обету своему и, попирая совесть свою, подает руку диаволу... С каким лицом предстанет он Судии, когда, достигнув чистоты, друзья его сретят друг друга, – те самые, с которыми разлучившись в пути своем, пошел он стезею погибели, утратил и то дерзновение, какое имеют пред Богом преподобные... И страшнее всего то, что как здесь он разлучился с ними в пути своем, так и его разлучит с ними Христос в тот день, когда светлый облик понесет на хребте своем тела, сияющие чистотою, и поставит во вратах небесных. Ибо по тому самому, что здесь уже осуждены дела их, не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных, в воскресение Суда ( Пс. 1:5 )» 151 . И еще в слове 60: «Ибо если не умрешь добровольно чувственною смертью за благость Божию, то поневоле умрешь духовно – для Бога. Поэтому, если такова твоя участь, без отягощения добровольно приими за Бога временные страдания, чтобы войти в славу Божию» 152 . И еще: «...невозможно и подвижнику душу свою избавить от погибели, если щадит он тело свое» 153 . И в слове 80: «...а мы самым делом и вещественно (т. е. веществом души) войдем внутрь дворов царских, если сподобимся того за житие свое» 154 . Из этих цитат видно, что не безусловно все войдут в Царство Небесное, но только «если сподобимся того за житие свое». И еще преподобный Исаак Сирин пишет о разной участи после Суда двух категорий людей: «И разделил (Господь. – Авт.) пределы различных обителей их, сказав: И идут сии, то есть грешники, в муку вечную, праведницы же в живот вечный ( Мф. 25:46 ) " 155 . |
| 143. ЕГО ЖЕ. О малодушии. – 1984, 2, 51. 144. ЕГО ЖЕ. О молитве. – 1984, 8, 40. 145. ЕГО ЖЕ. О памяти смерти. – 1984, 11, 36. 146. ЕГО ЖЕ. О печали. – 1985, 3, 38. 147. ЕГО ЖЕ. О плаче о грехах. – 1984, 11, 40. 148. ЕГО ЖЕ. О покаянии. – 1985, 9, 37. 149. ЕГО ЖЕ. О примирении. – 1985, 2, 40. 150. ЕГО ЖЕ. О храме Божием. – 1984, 11, 45. 151. ЕГО ЖЕ. О церковном пении. – 1984, 7, 24. 152. ЕГО ЖЕ. Слово на Новый год. – 1992, 1, 40. 153. ЕГО ЖЕ. Утешение матери, потерявшей сына. – 1990, 11, 44. 154. МАРК (ЛОЗИНСКИЙ) , игум. Гомилетические наставления Святителя Иоанна Златоуста . – 1993, 6, 52. 155. ПАНТЕЛЕИМОН, игум. Проблема общественной нравственности по учению святителя Иоанна Златоуста . – 1990, 6, 56. 156. СКУРАТ К. , проф. Святитель Иоанн Златоуст – боголюбезнейшей Олимпиаде. – 1997, 8, 72. -------- 157. ИОАНН ЛЕСТВИЧНИК , преп. Об исповедию. – 1986, 9, 76. 158. ЕГО ЖЕ. О малодушии. – 1984, 2, 51. -------- 159. ИСААК СИРИН , преп. О вере. – 1985, 7, 38. 160. ЕГО ЖЕ. О малодушии. – 1984, 2, 51. 161. ЗЯБЛИЦЕВ Г., свящ. Богословие преподобного Исаака Сирина . – 1993, 3, 41. -------- 162. ИСАИЯ АВВА, преп. О гордости и тщеславии. – 1984, 4, 32. 163. ЕГО ЖЕ. Об исповеди. – 1986, 2, 78. 164. ЕГО ЖЕ. О печали. – 1985, 3, 38. 165. ЕГО ЖЕ. О совете. – 1986, 2, 78. 166. СКУРАТ К. , проф. Наставления Митерикона благоговейным подвижницам. – 1996, 9, 66. 167. ИСИДОР ПЕЛУСИОТ , преп. Толкование Нагорной проповеди . (К 1550-летию со времени преставления). – 1986, 2, 37;3, 33;4, 43;5, 30;6, 40;7, 33. 168. UCUXIЙ АВВА, блаж. Слово на Святую Пасху. – 1989, 4, 35. -------- 169. КИРИЛЛ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ , свт. О вере. – 1986, 8, 75. 170. ЕГО ЖЕ. О Церкви. – 1984, 9, 78. -------- 171. КИРИЛЛ ИЕРУСАЛИМСКИЙ , свт. Из Огласительных слов (К 1600-летию со времени преставления). – 1986, 1, 33; 2, 33; 3, 31; 4, 41; 5, 28; 6, 36; 7, 30; 8, 39; 9, 32; 10, 38; 11, 32; 12, 41; 1987, 1, 31; 2, 31; 3, 35. 172. ЕГО ЖЕ. О Богопочитании. – 1985, 10, 31. 173. ЕГО ЖЕ. Тайноводственные слова. – 1987, 4, 26;5, 27;6, 21;7, 40; 8, 45. |
| 38 . А затем обращается он к самому себе, , как во всем этом бывает оскорбляем нами и как гнушаемся мы тем, что Он любит, и заповедями Его, 150 несмотря на то, что [они способствуют] спасению жизни нашей и помогают друг с другом. От этих мыслей 151 страдание все время отпечатлевается на лице нашем 152 – когда мы одни, или когда случается нам быть с другими. Страдание это сохраняет нас от расслабления, а мысли эти отрезвляют сердце наше. 39 . Эти и подобные , брат мой, не потому, что принуждает Он нас исполнять их. 153 Ибо некоторые умники, не зная даже причины этих и только взирая на внешность их, презирают целомудренных братьев за соблюдение и говорят этим братьям: «Неужели Бог ввергнет тебя в геенну из-за этих ?»; или: «Неужели они приведут тебя в Царствие , если ты соблюдаешь их?» А тех, кто соблюдает их, называют они лицемерами и невеждами. Мы же, зная о том, что рождается от них в душе нашей, будем усердно, с радостью исполнять их; и поскольку сознаем мы полезность , 154 будем радоваться, совершая труды наши, которые – для Бога. И будем уповать на многие блага, которые даже в мире сем от Него 155 во всех малых и великих , во имя Его. 156 40 . Если один из Отцов заповедует нам, даже праздно сидя наедине в келлии, – то есть когда сидим мы без работы и только стены охраняем ради имени Христова, – иметь великую надежду , насколько больше у тех, кто совершает эти делания 157 ради постоянной памяти о Боге! 41 . Нам, брат мой, не следует смотреть на то, что не требует Он от нас малых , которые презренны, но будем восхищаться тем, что, когда исполняем мы эти малые , к великим возвышает Он нас благодаря им. Ибо то, что обретаем мы благодаря этим малым деланиям, настолько более возвышено и славно, , насколько огонь прекраснее кремня, и железо – того, от чего оно происходит. 42 . Эти не только предохраняют нас от узких путей, ведущих в пагубу из-за небрежения, но посредством их возвышаемся мы к славным вещам. 158 43 . Постоянное помышление об этих малых и незначительных 159 вещах рождает в нас помышление о Нём, и благодаря обычному помышлению по временам кажется нам, что пребываем мы в просветленном собеседовании с Ним, и наполняются очи наши слезами, и ликует душа наша от радости. А иногда обретаем мы себя словно бы уже достигшими воскресения праведных, и ниспадает на нас изумление, 160 когда изведены мы благодаря созерцанию из мира сего, из жизни и из воспоминания о земных , и соединены с Богом тем духовным союзом, который превыше мира. Так благодаря постоянному помышлению о Нем и частому собеседованию с Ним рождается в душе нашей любовь; и любовью той растворяемся мы в Боге во всякое время, и смешивается жизнь наша с Духом Его, и предвкушаем мы жизнь будущего века. 161 |
|
|
