| Прискорбный случай разумному напоминает о Боге, и равномерно огорчает забывающего о Боге (прп. Марк Подвижник , 69, 13). Источник. Скорби, постигающие людей, суть порождения их собственных худых дел... Если же мы перенесем их в молитве, то опять обретем приращение в добрых делах наших (прп. Марк Подвижник , 69, 28). Источник. Скорби находят за прежде бывшие грехи, принося с собою сродное каждому прегрешению (прп. Марк Подвижник , 69, 45). Источник. Кто противится постигающим его скорбям, тот сам, того не зная, противится повелению Божию (прп. Марк Подвижник , 69, 50). Источник. Из случающегося с нами печального ничто не постигает нас несправедливо, но все бывает по праведному суду Божию. Иные терпят за свои злые дела, а иные за ближнего (прп. Марк Подвижник , 89, 508). Источник. Нечистотою сластей, как ржавчиною, покрытую душу очищает болезненный труд, и совсем истребляет в ней всякую склонность к вещественному, когда она делом познает вред от любления его; чего ради Бог попускает диаволу, по праведному суду, угнетать людей мучительными скорбями (прп. Максим Исповедник , 91, 258). Благ сущи Бог и, желая совершенно исторгнуть из нас семя зла, т. е. похотение сластолюбное, лишающее ум Божественной любви, попускает диаволу наводить на нас прискорбности и страдания, чтобы через прискорбности и очистить душу от яда предшествовавших похотений и внедрить в нее ненависть и совершенное отвращение от настоящих, льстящих одной чувственности, – как ничего полезного (кроме мучительных последствий) не доставивших при прежнем удовлетворении их, и чтобы таким образом самую мучительную и человеконенавистную силу врага сделать обстоятельною причиною возвращения к добродетели тех, которые произвольно погрешили против нее (прп. Максим Исповедник , 91, 261). ...Отчего подверглись мы всем скорбям сим? Не от гордости ли нашей? Не от безумия ли нашего? Не от того ли, что мы не обуздываем злого произволения нашего? Не от того ли, что мы держимся горького своеволия нашего? Да и от чего же более? Не был ли человек по сотворении своем во всяком наслаждении, во всякой радости, во всяком покое, во всякой славе? Не был ли он в раю? Ему было повелено не делать сего, а он сделал. Видишь ли гордость? Видишь ли упрямство? Видишь ли непокорность? (прп. авва Дорофей , 29, 25). Источник. |
| ...Потщимся, братия, хранить совесть нашу, пока мы находимся в этом мире, не допустим, чтобы она обличала нас в каком-либо деле; не будем попирать ее отнюдь ни в чем, хотя бы то было и самое малое. Знайте, что от (пренебрежения) сего малого и в сущности ничтожного мы переходим и к пренебрежению великого (прп. авва Дорофей , 29, 50–51). Источник. ...Берегитесь, братия, пренебрегать малым, берегитесь презирать его, как малое и ничтожное; оно не малое, ибо через него образуется худой навык. Будем же внимать себе и заботиться о легком, пока оно легко, чтобы оно не стало тяжким: ибо и добродетели, и грехи начинаются от малого и приходят к великому добру и злу. Поэтому заповедает нам Господь блюсти свою совесть и как бы особенно увещевает (каждого из нас), говоря: посмотри, что ты делаешь, несчастный! Опомнись, помирись с соперником твоим, пока ты на пути с ним (ср.: Мф. 5, 25 ). Потом указывает бедственные последствия от несоблюдения сей заповеди: да некогда предаст тя судии, а судия слугам, и всадят тя в темницу (ср.: Мф. 5, 25 ). А затем что? – Аминь глаголю тебе: не изыдеши оттуда, дóндеже воздаси последний кодрант (ср.: Мф. 5, 26 ). Ибо совесть обличает нас, как я уже сказал, и в добре, и во зле, и показывает нам, что делать; и опять она же осудит нас в будущем веке. Поэтому и сказано: да некогда предаст тя судии (ср.: Мф. 5, 25 ) и прочее (прп. авва Дорофей , 29, 51–52). Источник. ...Хранение совести многоразлично: ибо человек должен сохранять ее в отношении к Богу, к ближнему и к вещам. В отношении к Богу хранит совесть тот, кто не пренебрегает Его заповедями и даже в том, чего не видят люди и чего никто не требует от нас, он хранит совесть свою в отношении к Богу втайне. Например: обленился ли кто в молитве, или страстный помысл вошел в сердце его, а он не воспротивился ему и не восстягнул себя, но принял его; также, если кто, видя ближнего, делающего или говорящего что-либо, и, как (обыкновенно) случается, осудил его; короче сказать, все, что бывает втайне, чего никто не знает, кроме Бога и совести нашей, должны мы хранить; и сие-то есть хранение совести в отношении к Богу. – А хранение совести в отношении к ближнему требует, чтобы не делать отнюдь ничего такого, что, как мы знаем, оскорбляет или соблазняет ближнего делом, или словом, или видом, или взглядом: ибо и видом, как я часто повторяю, даже и взглядом можно оскорбить брата. Короче сказать, человек не должен делать ничего такого, о чем знает, что он делает это с намерением оскорбить ближнего. Сим оскверняется его совесть, сознающая, что это сделано с тем, чтобы повредить брату или опечалить его; и сие-то значит хранить свою совесть в отношении к ближнему. А хранение совести в отношении к вещам состоит в том, чтобы не обращаться небрежно с какою-либо вещью, не допускать ей портиться и не бросать ее как-нибудь; а если увидим что-либо брошенное, то не должно пренебрегать сим, хотя бы оно было и ничтожно, но поднять и положить на свое место (прп. авва Дорофей , 29, 52–53). Источник. |
| Итак, когда приходит нам помысел сделать что-либо руками ветхого нашего человека, как например: украсть или ударить и вообще сделать руками нашими какой-либо грех, то мы должны обратить внимание на одеяние наше и вспомнить, что не имеем рукавов, то есть не имеем рук, чтобы сделать какое-либо дело ветхого человека» (Doroth. doctrina 1, 15» рус. пер. цит. по изд.: Авва Дорофей 1999, с. 39). Трактовка прп. Максима, хотя она ближе к авве Дорофею , чем к ав- ве Евагрию, все же вполне самостоятельная, признаком чего является использование им характерной для него терминологии («нравственная философия» и проч.). 958 Ср. у аввы Евагрия: «Пояс, сжимающий их чресла, отражает всякую нечистоту, о чем и возвещается [Апостолом]: хорошо человеку не касаться женщины ( 1Кор. 7, 1 )» (Evagr. capit. pract. ad Anat.: PG 40, 1220C, рус. nep. A. И. Сидорова цит. по изд.: Евагрий 1994, с. 95). Ср. у аввы Дорофея : «Пояс, который мы носим, есть символ, во- первых, того, что мы готовы на дело: ибо каждый, желающий что-либо делать, сперва опоясывается и потом начинает дело, как и Господь говорит: да будут чресла ваша препоясана ( Лк. 12, 35 ); во-вторых, для того, что как пояс взят от мертвого тела, так и мы должны умертвить похоть нашу: ибо пояс носится на чреслах наших, где находятся и почки, в которых, как говорят, заключается похотная часть души, и сие то есть сказанное Апостолом: умертвите... уды ваша, яже на земли, блуд, нечистоту и проч. ( Кол. 3, 5 )» (Doroth. doctrina 1, 16, рус. пер. цит. по изд.: Авва Дорофей 1999, с. 40). 960 У аввы Евагрия иное символическое толкование аналава: «Опять же аналав, крестообразно переплетающий их плечи, есть символ веры во Христа, поддерживающей кротких, сдерживающей всегда то, что мешает им, и позволяющей им действовать беспрепятственно» (Evagr. capit. pract. ad Anat.: PG 40, 1220D, рус. пер. A. И. Сидорова цит. по изд.: Евагрий 1994, с. 95). Авва Дорофей дает следующую символическую трактовку аналава: «Имеем также и аналав, который полагается на плечах наших крестообразно. А сие значит, что мы носим на раменах наших знамение креста, как говорит Господь: возмет крест свой, и по Мне грядет ( Мк. 8, 34 ). Что же есть крест? Не что иное, как совершенное умерщвление, которое совершается в нас верою во Христа. Ибо вера, как сказано в Отечнике, устраняет всегда препятствия и делает для нас удобным тот подвиг, который ведет нас к таковому совершенному умерщвлению, то есть чтобы человек умер для всего мирского. И если он оставил родителей, то пусть подвизается и против пристрастия к ним; также, если кто отрекся от имений и приобретений и вообще от какой-либо вещи, то он должен отречься от самого пристрастия своего к ней, как мы уже сказали; в сем-то и состоит совершенное отречение» (Doroth. doctrina 1, 17, рус. пер. цит. по изд.: Авва Дорофей 1999, с. 40). |
| 2 . Под неотступным давлением Никодима и Агапия Дорофей завершил в сентябре того же, 1791, года рассмотрение книги (т. е. составил докладную записку о ней), только отчасти исполнив желание «двух возлюбленных во Христе друзей», поскольку в своей рецензии он не представил Синоду положительного отзыва о «Пидалионе» 102 . Напротив, он отметил многочисленные, по его мнению, несообразности, причем иные из этих замечаний были объективно верными, а иные лишь выражали его собственные взгляды. Докладная записка о содержании «Пидалиона» была послана и прп. Никодиму, и получатель воспринял ее как данайский дар 103 . Было несомненно, что из-за таких замечаний новое собрание правил скорее всего окажется под подозрением у Синода, а выход синодального решения о напечатании книги будет крайне затруднен или, в самом благоприятном для составителей книги случае, отложен до того времени, когда будут внесены исправления. И в этом случае задержка с изданием «Пидалиона» была неизбежна. Действовать так Дорофея побуждала возложенная на него ответственность и собственные богословские убеждения, а кроме того, здесь в какой-то степени сказывались особенности его характера. Чтобы быть последовательным перед патриархом и членами Синода, он составил список замечаний к книге, высказав все, что думал, но одновременно с этим, чтобы удовлетворить и составителей «Пидалиона», на протяжении семнадцати дней прилагал усилия, чтобы убедить Синод дать разрешение на печатание книги, после того как она будет исправлена. Это следует из письма Дорофея к прп. Никодиму от 16 октября 1791 г.: «Намереваясь исполнить твое желание и не рассчитывая уже в дальнейшем дождаться какой-то помощи в переписывании и исправлении книги, я сразу начал составлять что-то вроде образцов исправления, из-за чего книга остается у рецензентов. Свои замечания, как видишь, я изложил в определенном порядке и отдал их его святейшеству вселенскому патриарху, чтобы кроме него самого с ними также ознакомился собираемый его святейшеством божественнейший и святейший Синод, который и поручил бы мне желанное и долгожданное ее издание. При этом я пообещал, что автор книги даже лучше поправит ее, чем предложено в указанных образцах. Прошло семь и еще десять дней, за время которых я не переставал подходить к его святейшеству и просил его дозволить отправить книгу, чтобы ее издали на пожертвования. Но его всесвятейшество сказал мне: „Невозможно отдать книгу в печать, если она не будет представлена нам исправленной в соответствии с рецензией, и тогда, – продолжал он, – мы сами уже избавим автора книги от всяких забот и с готовностью дадим для напечатания все необходимые средства“. И когда я еще и еще раз настаивал на своей просьбе об издании, его святейшество всякий раз мне повторял: „Посмотрим, что скажет об этом Синод“. |
| ...Если случится кому видеть, что брат его согрешает, не должно презреть его и умолчать о сем, попуская ему погибнуть, не должно также ни укорять, ни злословить его, но с чувством сострадания и страхом Божиим должно сказать тому, кто может исправить его, или сам видевший пусть скажет ему с любовью и смирением, говоря (так): «Прости, брат мой, если не ошибаюсь, мы нехорошо это делаем». И если он не послушает, скажи другому, о котором знаешь, что он имеет к нему доверие, или скажи старцу его или авве, смотря по важности согрешения, чтобы они его исправили, и потом будь спокоен. Но говори... с целью исправить брата своего, а не ради празднословия... и не для укоренил его, не из желания обличить его, не для осуждения и не притворяясь, что исправляешь его, а внутри имея что-либо из упомянутого. Ибо поистине если кто скажет и самому авве его, но говорит не для исправления ближнего или не для избежания собственного вреда, то это грех, ибо это злословие; но пусть он испытает сердце свое, не имеет ли оно какого-либо пристрастного движения, и если так, то (пусть) не говорит. Если же он, рассмотрен себя внимательно, увидит, что хочет сказать из сострадания и для пользы, а внутренно смущается некоторым страстным помыслом, то пусть он скажет авве со смирением и о себе, и о ближнем, говоря так: «Совесть моя свидетельствует мне, что я хочу сказать для исправления (брата), но чувствую, что имею внутри какой-то смешанный помысл, не знаю, оттого ли, что имел некогда (неприятность) с этим братом, или это искушение, препятствующее мне сказать о брате для того, чтобы не последовало (его исправление)»; и тогда авва скажет ему, должен ли он сказать, или нет. Бывает же, что иной говорит не для пользы брата своего, не по опасению собственного вреда и не потому, что помнит какое-либо зло, но рассказывая просто так, из празднословия. Но к чему такое злословие? Часто и брат узнает, что о нем говорили, смущается, от чего приходит скорбь и еще больший вред. А когда кто говорит, как мы сказали, единственно ради пользы брата, то Бог не попустит, чтобы произошло смущение, чтобы не последовала скорбь или вред (прп. авва Дорофей , 29, 62–63). Источник. |
| Однако подобно тому, как телесные повреждения бывают разные, и не все раны затягиваются, не все переломы срастаются, не говоря уже о том, что не всякая оторванная часть пришивается на место, так же и с душой. Вы не находите, что вор перестает быть вором, когда прекращает воровать, если прекращает не только фактически, но и по своей внутренней решимости? Причем вне зависимости, по каким причинам и побуждениям. Будь то из нравственных соображений, будь то из практических (невыгодно, рискованно и т.д.) – неважно. Решил не воровать больше, не ворует? Всё, больше он не вор. А если еще постарался компенсировать нанесенный им ущерб – это и вовсе прекрасно. Согласны? Нет? А я вот так думаю. То же и с блудником. Вот решил он прекратить грешить, и пока не сорвался – не блудник, даже если не до конца изжитый порок продолжает существовать в душе, как очаг воспаления, ибо, как говорит прп. авва Дорофей, «не тот, кто однажды разгневался, называется уже гневливым; и не тот, кто однажды впал в блуд, называется уже блудником; и не тот, кто однажды оказал милость ближнему, называется милостивым; но как в добродетели, так и в пороке, от частого в оных упражнения, душа получает некоторый навык, и потом этот навык или мучит, или покоит ее». Душа может страдать от греховных побуждений, но пока человек не пошел вновь у своего порока на поводу, он уже не тот, кем когда-то был. Не тот. Это если злодейство таково, что нет катастрофы. Что такое катастрофа? – Происшествие с непоправимыми последствиями. Ты и рад бы, но уже ничего не изменишь. Оно уже есть навсегда. Например, если кого обокрали – это плохо, мерзко, но человек продолжает жить, обзаводиться новым имуществом. А вот если убили – это уже катастрофа. Или покалечили так, что для него частично или полностью закрылся доступ к самореализации – тоже катастрофа (кстати, иной блуд может иметь и катастрофичные последствия: насилие, совращение, деторастление – они зачастую непоправимо калечат и психически, и душевно). Так вот, убийца, в отличие от вора, не может перестать быть убийцей, лишь прекратив убивать. Грехи-то ему простятся, если искренне раскается, и юридически он перестанет быть преступником (если еще и ответит по закону), но, чтобы перестать быть убийцей, недостаточно перестать убивать. Порядочность – забота о голове |
| Второе, не менее важное обстоятельство, — неумение вести перспективное планирование своей жизни, ставить актуальные духовные цели, со смирением и терпением стремиться к их осуществлению. У этих людей все стихийно, порывисто. Легко заметить, что рассуждения о серьезных предметах у них поверхностны, мимолетны, не затрагивают внутренней сути явления. Услышав краем уха, что в Староконюшенном районе, в селе Горные Валуйки (за 200 км от дома), проживает старица, которая якобы умеет предсказывать, наш герой очертя голову кинется к ней, не продумав как следует ни обстоятельств поездки, ни духовной ее цели. Отрывочные мысли, по его собственному признанию, в этот момент таковы: “Возможно, она мне предскажет, как быть с новой работой; или вдруг онамне расскажет что-то важное?” Есть догадки, предположения, и нет четкой цели. Третья опасность для них — начать “игру в послушание”. Поменяв внутренний импульс на побуждение извне, столь же удобно уходить от ответственности. Духовная цель послушания (приобретение смирения) остается для них закрытой. Прп. авва Дорофей проводит следующую аналогию: “Как в запряженной колеснице один конь не может опередить другого, иначе сломается колесница, так и послушанию нужно, чтобы с ним сопряжено было смирение”. Как видим, послушание и смирение неразделимы, на послушание идут со смирением, отсекая свою волю для ее воспитания, а не погубления, для приучения ее к добру, а не для маскировки своего духовного бессилия. Эти люди “буквально сваливают на плечи священника все свои проблемы… Они ждут исповеди, ждут встречи со священником, иногда спрашивают, как бороться с грехами, а на самом деле противостоять греху не хотят”. Под послушанием они “подразумевают чувство защищенности, сознание того, что духовник о тебе заботится, предположение, что если ты не помолишься, то духовник это сделает за тебя и т. п… Но стоит духовнику начать указывать на подлинные грехи и недостатки человека, поднимается буря возмущения, обиды, негодования “. Вот типичный пример. Женщина средних лет с выраженным импульсивным характером долгое время досаждала священнику, требуя дать ей “послушание”. Она объясняла свое желание стремлением к духовному росту и тем, что она хочет “отсечь свою волю”. Священник некоторое время отговаривал ее, стремясь объяснить ей смысл этого духовного действа, но она упорствовала, поскольку понимала послушание как целенаправленную деятельность по чьей-то указке. А тут как раз, в связи с приближающейся осенью, храму потребовались деньги на ремонт крыши. Нужен был человек, который бы объехал все кредитоспособные предприятия района с просьбой о помощи. Трудности этого дела (дальние дороги, ожидание транспорта, ночевки в стесненных условиях, нерегулярное питание) были очевидны. Но импульс, двигавший этой послушницей, был чрезвычайно силен. Наконец ее “благословили”. После нескольких поездок наступил глубокий кризис. Неудобства путешествий стали для нее главной проблемой, порождая многочисленные жалобы. |
| Подменённые смыслы технологи часто предлагают в качестве «заморских лакомств» или «высоких добродетелей» (кому что соблазнительней) — на которые падки люди. Расчёт делается на людей с незрелым мыслительным аппаратом, которых всегда большинство: дитя-народ легко проглотит инфицированное вирусом «яство», ибо тянет в рот всё, что ни попадя (Не ешь, козлёночком станешь!). Но заразиться этим духовным вирусом могут и вполне развитые, разумные люди, если соблазнятся блеском изворотливого «зёрнышка» или некритично отнесутся к внушениям «инфицированных» ближних (как в ужастике «Чужие»). Важно понимать, что технология воздействует не на рацио наше, а на духовное в нас, искушая подобно демонам. И, наверное, можно всё свести к трём искушениям, которые обозначил прп. Авва Дорофей: сластолюбию, сребролюбию и славолюбию. С той поправкой, что даже демонское искушение — процесс для нас природный, естественный, в отличие от используемой ныне технологии массового введения в прелесть. Демоны работают с индивидуальным сознанием, а технологи — с массовым. И выход из естественного состояния (даже болезненного) всегда проще, ибо вход в него был естественным, а значит и выход может быть найден естественным путём. Чего не скажешь о введённых в изменённое состояние сознания с помощью новейших психотехнологий. Духовный вирус, который так мастерски внедрили технологи в украинский организм (общество), похож на малое зерно — не всякому дано заметить его в «печеньках Нуланд». Оно изменчиво как хамелеон: сокрытые в нём смыслы, искажаются в несколько поворотов (не меньше трёх!). Люди с одновекторным мышлением обречены воспринять первый из подсунутых манипуляторами «ярлык» (мыслештамп) — вместо реальности. Им не под силу многовекторность объёмного видения. Чтобы разглядеть подмену, чтобы поймать за хвост подлинный ускользающий смысл, нужно умом уворачиваться, уклоняться «от пуль-лжеидей» примерно так же, как Нео в «Матрице». Кстати, для усиления эффекта дезориентации, манипуляторы любят пускать смысловую пыль в глаза (и уши). Это множество ярких, красочных и совершенно бессмысленных «фантиков», всевозможных «этикеток», «ярлыков» — т. е. смысловых штампов (шумов), которые совершенно не значимы, но выглядят значимыми. Чем больше «пыли» вокруг, тем проще отвлечь человека от смыслового ядра, хранящего подлинную суть понятия — его надо увлечь листочками, чтобы изменить корень. А когда операция по прививанию чуждого корня сознанию будет завершена, из него в нужное время вырастет преогромное дерево и принесёт нужные манипулятору плоды. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Дорофей Палестинский, прп. - житие Преподобный авва Дорофей был учеником преподобного Иоанна Пророка в палестинском монастыре аввы Серида в VI веке. В молодости он усердно изучал науки. «Когда учился я внешнему учению, – писал авва, – то вначале весьма тяготился я учением, так что, когда приходил брать книгу, то шел как бы к зверю. Но когда стал я принуждать себя, то Бог помог мне, и я так привык, что не знал, что ел, что пил, как спал, от теплоты, ощущаемой при чтении. Никогда не могли завлечь меня за трапезу к кому-либо из друзей моих, даже не ходил к ним и для беседы во время чтения, хотя любил я общество и любил товарищей моих. Когда отпускал нас философ... я отходил туда, где жил, не зная, что буду есть, ибо не хотел тратить времени для распоряжения насчет пищи». Так впитывал преподобный авва Дорофей книжную премудрость. С еще большей ревностью посвятил он себя иноческому деланию, когда удалился в пустыню. «Когда пришел я в монастырь, – вспоминал преподобный, – то говорил себе: если столько любви, столько теплоты было для внешней мудрости, то тем более должно быть для добродетели, – и тем более укрепился». Одним из первых послушаний преподобного Дорофея было встречать и устраивать приходивших в обитель богомольцев. Ему приходилось беседовать с людьми разного положения, несшими всевозможные тяготы и испытания, боримыми разнообразными искушениями. На средства одного брата преподобный Дорофей выстроил больницу, в которой сам прислуживал. Сам святой авва так описывал свое послушание: «В то время я только что встал от болезни тяжкой. И вот приходят странники вечером, – я проводил с ними вечер, а там погонщики верблюдов, – и им приготовлял я нужное; много раз случалось, что когда отходил я спать, встречалась другая нужда, и меня будили, – а затем приближался час бдения». Чтобы бороться со сном, преподобный Дорофей упросил одного брата будить его к службе, а другого не позволять дремать во время бдения. «И поверьте мне, – говорил святой авва, – я так уважал их, словно от них зависело мое спасение». В течение 10 лет преподобный Дорофей был келейником у преподобного Иоанна Пророка. Еще и прежде он открывал ему все помыслы, а новое послушание соединил с совершенным преданием себя в волю старца, так что не имел никакой скорби. Беспокоясь, что он не исполнит заповедь Спасителя о том, что многими скорбями подобает войти в Царство Небесное, авва Дорофей открыл этот помысл старцу. Но преподобный Иоанн ответил: «Не скорби, тебе не о чем беспокоиться, кто находится в послушании у отцов, тот наслаждается беззаботностью и покоем». Преподобный Дорофей считал счастьем для себя служить великому старцу, но всегда был готов уступить эту честь другим. Кроме отцов обители аввы Серида преподобный Дорофей посещал и слушал наставления и других современных ему великих подвижников, в том числе и преподобного аввы Зосимы. |
| ...Достигший отсечения своей воли достиг места покоя... (прп. авва Дорофей , 29, 2). ...Мы оправдываем самих себя, что держимся своей воли и следуем самим себе. Все это исчадия гордости, враждебной Богу (прп. авва Дорофей , 29, 27). Источник. ...Ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает более, нежели от всякой другой добродетели (прп. авва Дорофей , 29, 33). Источник. ...Тогда только человек видит непорочный путь Божий, когда оставит свою волю. Когда же повинуется своей воле, то не видит, что непорочны пути Божии; но если услышит что-либо, относящееся к наставлению, он тотчас порицает это, уничижает, отвращается от сего и действует напротив; ибо как ему перенести что-либо или послушаться чьего-либо совета, если он держится своей воли! (прп. авва Дорофей , 29, 72). Источник. ...Почему он любит полагающихся на себя? – Потому что они помогают диаволу и сами себе строят козни. Я не знаю другого падения монаху, кроме того, когда он верит своему сердцу (прп. авва Дорофей , 29, 74–75). Видел ли ты падшего, – знай, что он последовал самому себе. Нет ничего опаснее, нет ничего губительнее сего (прп. авва Дорофей , 29, 75). Источник. Отсечение своей воли есть кровопролитие, и для достижения сего человек должен потрудиться до смерти и отвергать свою волю (прп. авва Дорофей , 29, 213). Источник. Велик благочестиво отвергший свое имение, но свят, кто отвергается своей воли. Первый сторицею имением или дарованиями обогатится; а последний жизнь вечную наследует (прп. Иоанн Лествичник , 57, 133). Пустыня приняла многих благоискусными и потом отвергла их, как неискусных, обличив сластолюбие их, которому они подверглись через самочиние (прп. Иоанн Лествичник , 57, 223). Источник. ...Тому, кто творит свою волю, – пусть будет это даже в малом чем – невозможно последовать Господу нашему и соблюсти Его заповеди (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 220). Старающийся умертвить свою волю должен творить волю Божию, – вместо своей воли вводить в себя волю Божию, насаждать и внедрять ее в сердце свое (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 542). Источник. |
|
|
