| 702. См.: время всяцей вещи под небесем (Екк. 3:1). 703. Слово 11. 704. Преподобный Григорий Синаит посетил Афонскую Гору в XIV веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале VII века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской Горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом. Добротолюбие. Ч. 1. Преподобный Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра; до знакомства с этим иноком он занимался исключительно псалмопением. Рукописное житие преподобного Григория Синаита. 705. Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 года. 706. …доселе дойдешь и не перейдешь… (Иов. 38:11). 707. Слово 28, гл. 17. 708. Там же, гл. 19. 709. Слово 4, гл. 93. 710. О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34. Добротолюбие. Ч. 1. 711. Слово 28, гл. 51. 712. …но это трудно было в глазах моих, доколе не вошел я во святилище Божие (Пс. 72:16–17). 713. Гл. 14. 714. Лк. 17:21. 715. Святой Исаак Сирский. Слово 8. 716. Святой Исаак Сирский. Сл. 2. 717. тогда возложат на алтарь Твой тельцов (Пс. 50:21). 718. встань и ходи (Деян. 3:6). 719. Мф. 25:3. 720. Вкусите и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него! (Пс. 33:9.) 721. Ответ 115. 722. …ожидающих движения воды (Ин. 5:3). 723. Я знаю, которых избрал (Ин. 13:18). 724. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам (Ин. 15:16). 725. То есть по действию Божественной благодати. |
| 8. Если же [только] в отношении еретиков, хулящих плоть Господа, сказано: «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему», то тогда, наконец, безупречными окажутся такие начальники ересей, как Аполлинарий, Евномий, Савеллий, Диоскор, Феодор, Евтих и Гайан; одни из них утверждали, что пресвятое тело Христа было лишено души, другие – что оно лишено ума, третьи – что лишено воли, четвертые – что не обладало [присущими ему] действиями, пятые – что оно сошло с неба, а шестые – что оно было призрачным и воображаемым. 347 И чтобы сказать кратко, [было] несметное число ересей, хулящих плоть и душу Христа, и им, [конечно], не простится ни ныне, ни в будущем веке, поскольку они являлись нечестивыми, гнусными и [никто из еретиков этих] не принес покаяния. Вопрос 20. Если простой человек, не имеющий опыта [в произнесении] речей и [в исследовании] Священных Писаний, будет спрошен еретиком о православной вере Кафолической и Святой Церкви, то что он должен отвечать? 348 Ответ 1. О том, что рассуждение о Боге опасно и возможно [лишь] для немногих, свидетельствует божественный апостол, говоря: «Я глаголю отчасти и отчасти знаю». 349 Если тот, кто «восхищен был до третьего неба и в раю узнал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» ( 2Кор. 2:2–4 ), если такой человек, имеющий обитающего в нем Христа (см. Гал. 2:20 ), изрекает, что «я глаголю отчасти и отчасти знаю», то кто может сказать: «я глаголю совершенным образом и совершенным образом знаю»? Так же о том, что говорить о Боге небезопасно, высказывается и блаженный Григорий; по его словам, «мы, не знающие о том, что у нас внутри, не ведающие о виде и сущности собственной души, [а также не представляющие], какова и каким образом [она] есть, откуда и каким образом приходит и где свершает путь, тем более не способны постигнуть непостижимого, неизреченного и неисследимого по природе Бога». 350 И извращающие [Истину] ереси, вследствие своего суетного и пустого стремления познать непостижимую глубину Божества, впали в прелесть и погибли. |
| «Второй путь »познания — рассудочные соображения и заключения нашего ума. Ум, пользуясь тем материалом, который предлагают ему чувства, строит на них здание своих познаний о мире. Таковы те два способа познания, какими мы обыкновенно пользуемся в нашей повседневной жизни и в наших научных выводах. Но есть еще и «третий путь »познания, путь внутреннего зрения, открывающегося в нас благодатью Божией, и свойственного только людям, достигшим чистоты сердца, по слову Господа: «чистии сердцем Бога узрят». Впрочем, по особому смотрению Божию, в целях промыслительных, это внутреннее зрение может открываться и у людей, еще не достигших чистоты сердца. Та область видений, или созерцаний, о которой говорит преп. Григорий Синаит, познается именно этим третьим путем внутреннего зрения. Принимая это во внимание, мы не должны понимать упомянутые видения как некоторые внешне видимые явления, воспринимаемые нашими внешними чувствами — зрением, слухом, осязанием и т. д. Не должны также понимать их и как рассудочные заключения и соображения нашего ума об основных догматах нашей христианской веры. Мы должны понимать их как созерцания внутреннего зрения, не передаваемые на языке наших внешних чувств и наших логических формул. Это созерцания того рода, о которых апостол Павел писал Коринфянам: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли, не знаю, вне ли тела, не знаю, Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю, в теле, или вне тела, Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12:2—4). еще более уяснить ваш вопрос, приведу вам повесть о некотором юноше, рассказанную преп. Симеоном Новым Богословом в Слове его о вере. в Константинополе юноша лет двадцати, благообразный телом, но еще более душой и сердцем. Познакомился он с некоторым мужем святым, иноком одной из Константинопольских обителей, и, открыв ему все тайны сердца своего, сказал, что усердно хочет спастись и великое имеет желание оставить мир и сделаться иноком. |
| И не говори мне, что многие из святых многого пения придерживались, но разумей и веруй, что те же отцы повелевают нам без сомнений восходить от пения к молитве, каким был и святой Григорий Синаит, который сначала по неведению лучшего держался одного пения, а затем, будучи наставлен одним критянином, сменил многое пение на умную молитву и, по опыту познав, что не будет такого скорого и легкого успеха от пения, как от молитвы, все тщание повелел иметь всем о молитве, петь же немного, когда уныние. Так что и ты, без всякого сомнения так делай, да не будут и тебе за твое непокорство сказаны слова апостола, говорящего так: «Желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение. Ибо свидетельствую им, что ревность Божию имеют, но не по разуму. Не разумея правды Божией и свою правду стараясь поставить, они не покорились правде Божией» (Рим. 10:1—3). Ибо что говорит Писание? «Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем» (Втор. 30:14). «Ибо если исповедаешь устами твоими Господа Иисуса, спасешься» (ср.: Рим. 10:9). «Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (ср.: Иоил. 2:32; Рим. 10:13). Все же это — «глагол», исповедание и призывание — разумей как присутствие внутри тебя Христа, через святое крещение вселившегося, призывать Которого, именовать и исповедовать ты должен непрестанно, когда в сердце, а когда устами говоря: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня». Так что наблюдай, человече, за собой и своим упорством, да не пошлет на тебя за это Бог дух усыпления — «глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат» (ср.: Рим. 11:8), — как против тебя, словно второй Илия об Израиле к Богу, говорит священное Писание, против которого ты, словно против острого рожна, прешь. Так что не надейся и не верь, что в чем-либо духовном преуспеешь, если не возьмешь за правило призывать Иисуса Христа на всякий помысел злой и на всякую рать вражью, сказал святой Исихий. Не найдешь ведь крепче оружия на врагов на небесах и на земле кроме имени Христова. И невозможно тебе избежать горького напоения злых помыслов, ни хлеб из отрубей перестать есть, пока не постараешься вкусить чистого «хлеба, сошедшего с небес» (Ин. 6:51), каковой ядущии не проголодаются вовеки, воспринимая веселие и радость, а не страх или безрассудное утешение, каковое есть радостное самомнение. Ведь как Закон, неспособный сам сделать человека безгрешным, отсылал всех ко Христу и к Нему устремлялся, хотя и казался при этом умаляемым, так и внешнее пение, предварительно обучив делателя, передает его Христу, т. е. умной Иисусовой молитве, аки не могуще того собою в духовное действо возвести, аще и само то ради молитвы сокращается, а второе бывает. |
| Напротив, если человек не соблюдает заповеди и в нем продолжают жить страсти, то это препятствует православному безмолвию. В этом случае ростки безмолвия, даже если они уже появились, немедленно заглушаются, исчезают. «Ничто другое поистине так не расстраивает состояния безмолвия и не лишает его божественной помощи, как следующие главные страсти: дерзость, чревоугодие, многоглаголание и суетная забота, надмение и госпожа страстей – самомнение» (Св. Григорий Синаит. Добр. Т.5. С.202). Из сказанного хорошо видно, что умное безмолвие в высшей степени необходимо для очищения души от страстей и достижения общения с Богом. Это не излишество, не особый образ жизни, доступный лишь немногим, или, вернее, не специальный метод, который могут использовать одни только монахи. Оно предназначено для всех. Умное безмолвие – это делание, необходимое человеку для того, чтобы он мог достичь своей главной цели – созерцания Бога, обожения. Однако умное безмолвие имеет разные степени. Евангелие многократно говорит о том, как Господь учил очищению сердца от страстей, внутренней молитве, избавлению от власти помыслов и так далее. Сам Он показал Своим ученикам достоинство пустыни, позволяющей человеку победить врага. Поэтому и в учении святых апостолов содержится немало «трезвенных наставлений». Было бы неуместно приводить здесь все эти тексты. Напомним лишь некоторые из них. Известно, что после Своего крещения Господь возведен был Духом в пустыню для искушения от диавола (Мф.4:1). Там, в пустыне, Он победил диавола, предложившего Ему три известных искушения. Мы видим, что Господь многократно удаляется в пустыню и не только для того, чтобы отдохнуть, но и чтобы таким образом дать урок Своим ученикам. ...Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один (Мф.14:13). После чуда умножения пяти хлебов Он опять в одиночестве восходит на гору для молитвы. И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один (Мф.14:23). Очень важно, что, когда ученики собрались к Иисусу и рассказали Ему все, и что сделали, и чему научили, Он сказал им: «Пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного» (Мк.6:30-31). |
| Священное Писание и после воплощения Бога Слова называет Его Единородным Сыном Божиим: Мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин.1:14); Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного... (Ин.3:16). Называет Его также Сыном Божиим истинным: Да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе (1 Ин.5:20). Называет Его Сыном Божиим в собственном смысле слова, а не усыновленным: [Бог Отец] Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас (Рим.8:32). Слову «Своего» в греческом тексте соответствует «δου», что буквально означает «собственного». Свят. Иларий Пиктавийский (IV в.) в своей работе «О Троице» писал, указывая на различие в употреблении термина «Сын Божий» по отношению ко Христу и по отношению ко всем прочим людям, что «Бог, любящий мир, отдал Сына не усыновленного, но Своего и Единородного. Здесь имеется личное свойство, рождение и истина, а не творение и усыновление». 2.4.6. Следствия ипостасного соединения двух природ в Иисусе Христе по отношению к Деве Марии «Все догматическое учение о Владычице нашей выражено в двух Ее именах: Богородица и Приснодева». Дева Мария именуется Богородицей (греч. Θεοτ κος) Это наименование является следствием учения об ипостасном единстве природ во Христе и общении свойств. Когда говорится, что Дева Мария родила Христа, Сына Божия, то имеется в виду, что Она родила не Божество, не Божественную природу саму по себе, потому что Божественная природа вечна и никакого рождения во времени претерпеть не могла, — Она родила Бога Слова по человечеству. Мы именуем Божию Матерь Богородицей, поскольку Родившимся от Нее является именно Сын Божий, а не какое-то другое Лицо (Ипостась). Сам Бог Слово был субъектом бессеменного зачатия и девственного рождения, потому что во Христе, в силу единства Лица, нет никого другого, кто мог бы родиться от Нее. Даже при обычном физическом рождении очевидно, что рождается не «что», а «кто», не природа, а ипостась. Преп. Анастасий Синаит писал, что «рождение в собственном смысле слова есть добавление ипостаси...», в случае же Христа единственной Ипостасью, которую родила Дева Мария, была Ипостась Бога Слова, родившегося от нее по человечеству, т. е. воспринявшего в единство Своего Лица совершенную человеческую природу, в результате чего Божественная Ипостась Бога Слова стала Ипостасью для воспринятого человечества. |
| Сердце – это сосуд с елеем, то есть божественной благодатью. По словам Макария Египетского, «оные пять бодрствовавших дев, державшие чуждый для их естества елей, то есть благодать Духа, в сосудах сердца, смогли войти в брачный чертог вместе с Женихом " 6. Таким образом, сердце – это сосуд, где мудрый человек сохраняет благодать Святого Духа, чтобы таким образом войти в брачный чертог и радоваться на брачном пиру Жениха. Сердце – это поле, где скрыто сокровище, и человек, нашедший его, продает все, чтобы купить это поле (Мф.13:44. См. также: Добр. Т.3. С.224). Сердце – это образ Нового Завета или, вернее, Новый Завет есть образ чистоты сердца, соблюдения и хранения ума (Преп. Исихий, пресвитер иерусалимский. Добр. Т.2. С.181). «Образ внешних, чувственно-телесных подвигов есть Ветхий Завет, а святое Евангелие, которое есть Новый Завет, есть образ внимания или чистоты сердечной» (Добр. Т.2. С.181). Сердце – это небо. «Где смирение, память о Боге с трезвением и вниманием и частая против врагов устремляемая молитва – там место Божие, или сердечное небо» (Св. Филофей Синаит. Добр. Т.3. С.402). В сердце дается залог Духа: Бог запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши (2Кор.1:22). Сердце – это скрижали, на которых Бог пишет Свое послание: Вы – наше письмо, написанное в сердцах наших... написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не па скрижалях каменных, по на платяных скрижалях сердца (2Кор.3:2-3). Сердце – то место, где сияет свет Божий: Бог ...озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (2Кор.4:6). В сердце человек убеждается в своем усыновлении и там ясно слышит глас Божий: «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче.!» (Гал.4:6). Поскольку Бог почивает в сердце, там Он и обращается к человеку. Там можно явственно и отчетливо слышать глас Божий. В чистом сердце имеются и глаза, которыми оно созерцает тайны Божий: чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости... и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его... (Еф.1:17-18). |
| Таким образом, Христовыми заповедями являются непрестанная молитва, участие в божественной литургии, трезвение, то есть внимание ума, чистота сердца и так далее. «...Закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим.7:12). Евангелист Иоанн, ученик любви, подчеркивает для христиан: «А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «Я познал Его », но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем» (1Ин.2:3-5). Тот же евангелист уверенно подчеркивает: «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1Ин.5:3). «Такова цель нашей иерархии: насколько это достижимо, уподобиться Богу нашему и соединиться с Ним. А этого, как учат божественные речения, мы, по словам святителя Дионисия Ареопагита, достигнем только любовью к досточтимейшим заповедям и священнослужениями» (PG.T.3. Col.592A). Святитель Григорий Палама учит, что познание сущего достигается деланием добродетелей. И, задавая вопрос, в чем цель делания добродетелей, отвечает: «Единение с Богом и уподобление Ему» (Свт. Григорий Палама. Триады... С.260). Делание добродетелей соединяется с исполнением заповедей. Кроме того, святой исихаст указывает, что любовь к Богу «достигается лишь через святое делание божественных заповедей» (там же, c.260—261). Теперь мне хотелось бы привести некоторые высказывания отцов, свидетельствующие о значении заповедей Божиих. «Цель заповедей Спасителя та, чтобы освободить ум от невоздержания и ненависти» (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.221). «Заповеди Божий выше всех сокровищ мира. Кто стяжал их, тот внутри себя обретает Бога» (Исаак Сирин. Указ.соч. С.293). «Соблюдение заповедей рождает бесстрастие; бесстрастие же души блюдет ведение» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.298). Послушание заповедям Божиим – это «воскресение мертвых» (Добр. Т.3. С.298). Преподобный Григорий Синаит, описывая два основных способа, в которых обретается действие Духа, тайно получаемое нами в святом крещении, считает исполнение заповедей одним из них. «И, поскольку мы исполняем заповеди, постольку оно яснее являет в нас свое сияние» (Φιλοκαλα T.Δ. Σ67,3). |
| Тем не менее, внимательный читатель может обнаружить в сочинениях св. Григория Синаита , а также в «Житии» свт. Каллиста, достаточно указаний, позволяющих включить его в число «мистиков света». Говоря о «духовном созерцании света», он называет его «гипостатическим» 84 , т.е. воспринимает его как нечто объективное, а не просто как символ или образ 85 . «В чистой молитве», учит св. Григорий Синаит , «чувства облекаются светом ума, ибо ум в то мгновенье делается невещественным и исполняется светом» 86 . В другом месте он пишет: «Ум, когда очистится и придёт в древнее достоинство, взирает на Бога, и от Него получает божественные разумения… Он погружает свои мысли в свет и сам делается светом» 87 . Но наиболее показательно то, что, рассуждая о ложных видениях света, идущих от дьявола, св. Григорий Синаит дальше упоминает истинное видение света, происходящее от Бога: «По его действиям (energeia) можно распознать, от Бога ли свет, воссиявший в твоей душе, или от сатаны» 88 . Всё это, конечно, отдельные намёки, но и они ясно показывают, что Григорий Синаит принадлежит той же мистической традиции, что и Симеон Новый Богослов и Григорий Палама . Св. Григория Синаита называют «миссионером умной молитвы», который вполне осознавал, что полагает начало чему-то новому в современном ему монашеском мире, миссионером, который «знаменовал собой наиболее мощное возрождение в мистической традиции Византии за всю её историю» 89 . Надо сказать, что второе утверждение ближе к истине, чем первое. Св. Григорий Синаит не «положил начало чему-то новому» в том смысле, что не выдвинул какого-то невиданного доселе, новоизобретённого учения о молитве. Напротив, он много брал из духовно-мистической традиции, уходившей корнями в далёкое прошлое: к Евагрию Понтийскому , Марку Подвижнику и Диадоху, и от них перешедшей к Иоанну Лествичнику и к Исихию Синаиту . Таким образом, св. Григорий Синаит положил начало не революции, а возрождению – воссозданию учения, некогда широко распространённого, но к его времени основательно забытого. Достаточно вспомнить уже известное нам свидетельство его биографа: когда около 1300 года Григорий прибыл на Афон, то на всём полуострове нашёл лишь трёх отшельников, которые хоть что-то знали об Иисусовой молитве. Поколение спустя, когда Григорий Палама обратился за помощью в борьбе против Варлаама Калабрийца, все известные афонские подвижники подписали «Святогорский Томос» – манифест, составленный св. Григорием Паламой 90 . То, что в 1300 году было почти исчезнувшим учением, известным ничтожно малому числу отшельников, к 1340 году стало общим достоянием, славой афонского монашества в целом. И это позволяет получить представление о вкладе св. Григория Синаита в дело проповеди исихазма 91 . |
| Из групе ученика Св. Синаита, од оних су прешли у свакако Св. Ромило Раванички, 1376. године, се гробница са моштима налази у припрати Манастира Раваница. му написао савременик Синаит, као или Раванички. или Руско, пореклом из Видина, одлази у Загору где се код Трнова монаши у Манастиру Св. Богородице и име Роман. Затим одлази у у где се Синаиту – од кога прима синаитска и поуке, као великосхимник. После Маричке битке 1371, угрожености Св. Горе и суседних од Турака, преко Валоне долази у Из преписа аутентичних кнеза Лазара и Спиридона од 17. 1379. за Манастир Пресвете Богородице у Ждрелу Браничевском, каже се „да се старац са потрудио око и тога храма“. или Синаит – по некима Србин пореклом, а по другима из околине Смирне, се пре боравка у подвизавао у Кипру, Криту, и Гори. МОЛИТВЕНИЦИ И ПОДВИЖНИЦИ Поред Синаита: Ромила, Романа Раваничког и су као уписани у календар Српске Православне Цркве, нам тако о епохи молитвеника и списак српских синаита се не Синаити су били духовни покрет исихастичког карактера, наглашеног анахоретског и типа, и друге свештеномонахе о светости сведоче штури записи и кратке белешке. Народно, усмено много више приповеда о овим испоснима, светим скровитим местима и кивотима са светим моштима. Усмено забележено и фиксирано средином XIX века седморицу Синаита се у српским и ка седмици, као светом тешко да одговара стварности ових „чувара светих врлина“, како их назива Константин Философ био много Тако се зна да Данило Синаит припада половини XIV века, а су се мошти налазиле у Манастиру у Ждрелу пропао у немирима Кочине XVIII века. У Манастиру налазиле су се мошти Св. пропале за време устанка, о чему сведочи у свом и егзарх београдских митрополита Максим 1733. године. наводи и Нестора, брата Св. Романа Синаита, подигао цркву у Витковцу код Алексинца. Преподобни монах се у Милице из 1398, а се да место код Раванице чува успомену на подвиге. Име Зосима Синаита се доводи у блиску везу са Манастиром Тумане код Голупца, где се налазе и мошти. Народно памти Синаита, зауздао мечку и на дошао владици, што неких нарочитих народних Прича о прилично непознатом дародавце, на призив над кесом златника: „Поштени, само дукат кренуо према испосничком лику, би се могла везати за Синаите. се памти Синаит, живео у месту Прекопеча код Манастира Драча и Синаит или место подвига беше испод брда Шареник код недалеко од Вавила се подвизавао у клисури Раваничке речице, а топоним у лако може бити везан за духовни покрет. Народ зна за Синаите, се у литератури „анонимни“, а живели су – у Манастиру Св. Петке код (из савремених извора XIV века познат као у Манастиру Витовница код Петровца на Млави, итд. Имена и Синаита се теже за неке конкретне топониме. |
|
|
