Прп. Максим учил: «...очищайте себя от славолюбия, сластолюбия, веществолюбия и миролюбия» ( φιλουλας κα φιλοκοσμας ) . «Да возьмем на себя тяготы братьев, дабы и Христос [взял] наши. Друг друга во всяком благе да созидайте для устроения дома Божия и вселения [Бога]. Милуйте, дабы быть помилованными. Прощайте, дабы быть прощенными...» . «Спешите в покаянии получить, грешники, прощение прежде вашего конца, дабы вы улучили милость Божию и человеколюбие» . Умер прп. Максим почти достигнув 100-летнего возраста вскоре после 1365 г., когда со времени его беседы с прп. Григорием минуло более 30 лет. Эта беседа по характеристике современного духовного писателя монаха Моисея Святогорца стала этапом в подвижническо-созерцательной письменности , поскольку здесь описывается состояние молитвенного бодрствования на основании внутреннего опыта. «Когда благодать Святого Духа осенит человека посредством молитвы, тогда прекращается молитва, поскольку над всем умом господствует благодать Святого Духа и не может более осуществлять свои силы. Ум тогда остается праздным и подчиняется Святому Духу и Он ведет его куда хочет. Или на невещественный воздух Божественного Света или к другому неизъяснимому созерцанию или часто к божественному собеседованию» . Когда ум «приблизится к огню Божества и к Духу Святому, тогда более он весь всецело оказывается под господством того Божественного Света и становится весь Светом и там в пламени Святого Духа возгорается и тает от божественных помышлений» . 3. Небеса в небесах Афонская гимнография - это еще одно необъятное поле, где можно отыскать сокрытые жемчужины святости. В богослужебно-литургических памятниках основной и важнейшей задачей было воспитание духовного и молитвенного внутреннего человека . Также как и в агиографии, здесь предлагается ряд глубоко продуманных попыток аскетического осмысления духовного опыта. Так например, в одной современной службе прп. Антонию Великому он прославляется как родоначальник исихазма и исихастской молитвы, хотя в его собственных сочинениях о молитве особо не говорится, она упоминается только кратко наряду с другими послушаниями. Также и в службе прп. Афанасию: «Радуйся, уме, окруженный помышлениями неизреченными» ( Χαρε, νος πολβων ννοιν πορρτων ) .

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2012/0...

М.В. Шкаровский Русские обители Афона в XX веке Святая Гора Афон имеет особый статус не только в Греции, но и во всем православном мире. По преданию, гористый полуостров, имеющий 80 км в длину и 16 км в ширину, был взят под свой омофор Божией Матерью, отчего его часто называют «земным уделом Богородицы». Греческая конституция признает административную автономию расположенных здесь монастырей, а гражданский губернатор полуострова, назначаемый греческим правительством, не имеет права вмешиваться в их внутренние дела. Все афонские монастыри находятся в юрисдикции Вселенского Патриарха, вне зависимости от их национальной принадлежности. Согласно уставу на Афоне имеется 20 Патриарших ставропигиальных монастырей, из них 17 греческих: Великая Лавра прп. Афанасия Афонского , Ватопед (во имя Благовещения Пресвятой Богородицы), Ивирон (бывший грузинский Иверский монастырь в честь Успения Богородицы), Дионисиат (во имя Рождества Иоанна Предтечи), Кутлумуш (в честь Преображения Господня), Пантократор (в честь Преображения Господня), Ксиропотам (во имя Сорока мучеников Севастийских), Дохиар (во имя свв. Архангелов), Каракал (во имя свв. Апостолов Петра и Павла), Филофей (в честь Благовещения Пресвятой Богородицы), Симонопетра (в честь Рождества Христова), Ставроникита (во имя свт. Николая Чудотворца), монастырь св. Павла (в честь Сретения Господня), Ксенофонт (во имя вмч. Георгия Победоносца), Григориат (во имя свт. Николая Чудотворца), Эсфигмен (в честь Вознесения Христова), Кастамонит (во имя св. первомч. Стефана), а также русский монастырь вмч. Пантелеимона (Русик), болгарский Зограф (во имя вмч. Георгия Победоносца) и сербский Хиландар (во имя Введения во храм Пресвятой Богородицы). Только эти 20 обителей имеют права собственности на Святой Горе. Помимо монастырей на Афоне находится 12 приписанных к ним перечисленных в уставе скитов (не считая фактически заселенных к началу XX в. русскими насельниками скитов Старый Русик и Новая Фиваида), а также около 200 келлий и 500 калив. Из 12 скитов два были русскими: св. Апостола Андрея Первозванного (при монастыре Ватопед) и прор. Илии (при монастыре Пантократор), два – румынскими: св. Иоанна Предтечи (Продром при Лавре прп. Афанасия) и вмч. Димитрия (Лакку при монастыре св. Павла), один болгарским – Успения Пресвятой Богородицы (Мариинский, Ксилургу при монастыре вмч. Пантелеимона), а семь греческими: вмч. Димитрия (монастырь Ватопед), Благовещения Пресвятой Богородицы (монастырь Ксенофонт), прав. Анны (Лавра прп. Афанасия), Кавсокаливия (Пресв. Троицы при Лавре прп. Афанасия), Новый скит (Рождества Пресвятой Богородицы при монастыре св. Павла), вмч. Пантелеимона (монастырь Кутлумуш), св. Иоанна Предтечи (монастырь Ивирон). В 1914 г. Константинопольский Патриарх и греческие власти отклонили просьбу России дать русским скитам статус монастырей 15 .

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Ученики прп. Акакия, подвизавшиеся в скиту, впосл. пострадали за исповедание правосл. веры: преподобномученики Роман († 5 янв. 1694), Никодим Албанский († 11 июля 1722), Пахомий Россиянин († 21 мая 1730). Нмч. Константин Агарянин, крещенный в Кавсокаливийском скиту, был повешен турками в К-поле († 2 июня 1819). Кириакон во имя Св. Троицы. Кавсокаливийский скит. XVIII в. Кириакон во имя Св. Троицы. Кавсокаливийский скит. XVIII в. В скиту жили ученые монахи: гимнограф Рафаил Акарнанский, юрист и полиглот Феоклит Карадзас († 1777), переводчик флотоводца графа А. Г. Орлова и автор неизданного Номоканона, хранящегося в б-ке мон-ря Ксенофонт под 797 (1767), прп. Неофит Кавсокаливит († 1784), сторонник движения колливадов и писатель (в т. ч. автор трактата «О постоянном причащении» и перевода слов прп. Симеона Нового Богослова на народный греч. язык). После 1922 г. братство скита значительно пополнилось греками-переселенцами из М. Азии. В 1924 г. после перехода К-польской Патриархии на новый стиль мн. монахи скита отделились от нее, в наст. время число зилотов уменьшилось. В скиту в юные годы подвизался старец Порфирий (Байрактайрис) († 1991), дальнейшее служение к-рого проходило в Афинской Поликлинике. В кириаконе хранится главная святыня скита - глава прп. Акакия Нового Кавсокаливита и 5 ковчегов с частицами мощей мн. святых (мч. Трифона, прп. Нила Мироточивого и др.). При кириаконе находится б-ка, основная часть книг была передана в нее из келлии Акафиста и из б-ки духовника Харитона, афонского старца XIX в. Описания рукописей были составлены дикеями Авраамием (1899) и Арсением, иером. Афанасием (1914-1915). В каталоге Евлогия (Куриласа), изданном в 1930 г., содержится 272 рукописи, из к-рых 86 принадлежали кириакону, а остальные - келлиям. Древнейшими являются пергаменные кодексы X и XI в. (Cod. 8 и 4), причем последний написан «рукою послушника писца Игнатия», известного каллиграфа В. Л. Среди агиографических сочинений находятся Жития новоявленных мучеников, составленные иером. Ионой, включающие Житие прп. Акакия (Келлия св. Акакия. Cod. 2) ( Ποτπιος Καυσοκαλυβτης, μον. Σ. 17-32). В наст. время большая часть рукописей передана в б-ку В. Л., в скиту осталось ок. 21 (18 в кириаконе, 3 в келлиях; перечень рукописей см.: Ποτπιος Καυσοκαλυβτης, μον. , Βαρβονης. Σ. 34-41). В б-ке кириакона хранится 900 печатных книг, изданных в 1516-1900 г. Одной из реликвий скита является расколотый на 2 равные части стакан, к-рый послужил чудесным указанием 2 монахам-паломникам, спорившим о том, кто «больший в Царствии Небесном» - ап. Иоанн Богослов или св. Иоанн Предтеча ( Δωρθεος, μον. T. 1. Σ. 238).

http://pravenc.ru/text/150059.html

Пасха. Воскресение Христово. Осталось 4 дня От переводчика     Филофей Коккин Житие Саввы Нового   От переводчика:   Житие прп. Саввы Ватопедского (не путать с Сербским, который жил на 300 лет раньше) является уникальнейшим текстом христианства. Мало того, что сам Савва – один из величайших святых, до времени сокрытых Богом от людской молвы. Но и автор Жития – Филофей Коккин, вселенский патриарх, подвижник и защитник исихастов. Кир Филофей был другом свт. Григория Паламы и защищал его на антипаламистских соборах.   Вообще-то это уникальный случай: Житие афонского исихаста, написанное другим афонским исихастом. Причем, сам Филофей был учеником прп. Саввы, они несколько лет вместе подвизались на Афоне в монастыре Ватопед. Сравнить этот уникальный текст можно разве что с Житием прп. Антония Великого, написанным свт. Афанасием Великим , или же с Житием прп. Симеона Нового Богослова, написанным прп. Никитой Стифатом.   И все же эти тексты сравнивать неправильно. Жития  свв. Антония и Симеона были стилизованы под житийный канон. А Житие прп. Саввы настолько уникально, его подвиги настолько выходят за все разумные рамки, что и стилизовать описание под канон оказалось невозможным… Это текст совершенно уникальный! Об этом пишет сам кир Филофей:   " Если же вы поймете что-то не так или вообще ничего не поймете, то я еще раз напоминаю вам: я взялся описать только несколько эпизодов лишь в той мере, в какой мне самому это понятно... "   Не случайно Господь не попустил широкого распространения этого текста. Многим этот рассказ и не полезно было бы узнать. Этот текст написан монахом для монахов.   Поскольку кир (т.е. господин) Филофей получил высочайшее образование, то прежде всего обращает на себя внимание язык, которым он пользовался: живой, полновесный, переполненный эллипсисами и различными аллюзиями. Поэтому произведения Филофея чрезвычайно трудны для перевода и на русских язык почти не переводились.   Например: «И вот, положившись на пучину Божией Благости и неизреченного Милосердия, наш атлет вступает в пучину морскую...» - так сказать вместо «он отплыл в Ефес» мог только Филофей Коккин или, может быть, Андрей Критский. Это белый стих, чудеса византийской риторики.

http://isihazm.ru/1/?id=1557

У Свящ. Синода Румынии возникли сомнения по поводу каноничности поучений преподобного. В 1749 г. он был вызван в Бухарест, где с ним беседовали Патриархи Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский, находившиеся тогда в Валахии. Сведения об этом сообщает прп. Паисий (Величковский) в 10-й гл. письма «О моем старце Василии», адресованного афонскому старцу Афанасию (изд. текста на румын. яз.: Sfântul Paisie de la Neam. P. 21-83). На все вопросы высокого собрания В. П. дал исчерпывающие ответы на основе Свящ. Писания и святоотеческих творений. Его поучения о посте и умной молитве были рекомендованы как душеполезное чтение для монахов, Антиохийский Патриарх Сильвестр благословил В. П. написать сочинение, объясняющее, почему монахам запрещено употреблять мясо. В связи с этим преподобный попросил разрешения изучить Типиконы афонских мон-рей и в 1750 г. прибыл на Афон, там он посетил прп. Паисия, к-рого по его просьбе постриг в мантию; на Афоне оба старца имели общего духовника - о. Даниила. Взаимные духовные связи между старцами прослеживаются и после переселения в 1763 г. прп. Паисия в Молдавию. Так, в 1766 г. В. П. через своего ученика иеросхим. Алексия просил прп. Паисия прислать книгу творений св. Симеона Нового Богослова . В. П. был не только духовником мн. скитов, он заботился и о материальных нуждах монахов. В 1757 г. старец посетил Яссы, где получил помощь для Поляномерульского скита от господаря Молдавии Константина Раковицэ. В 1764 г. В. П. разделил Поляномерульское братство на 2 части. Причину этого он изложил в своем «Завещании»: поскольку со временем румын. монахи стали превосходить по численности рус. братию, а богослужение в скиту совершалось на церковнослав. языке, румыны просили старца, чтобы богослужение совершалось и на их языке. Считая эту просьбу справедливой, В. П. предложил румын. инокам остаться в скиту, старец с учениками-славянами должен был перейти в др. место. Однако румын. иноки решили уйти сами, признавая за В. П. право остаться в основанной им обители. Старец разделил имущество скита на 2 части и снабдил ушедших учеников книгами и церковной утварью, а также заверенной господарской грамотой. В 1766 г., предчувствуя близкую кончину, В. П. написал письмо своему странствовавшему ученику иеросхим. Алексию (другу прп. Паисия), прося его вернуться в обитель. В. П. был погребен в Поляномерульском скиту. Настоятелем скита перед смертью он назначил иеросхим. Феодосия, к-рый, будучи в преклонных летах, не смог долго управлять братством, поэтому в скором времени по совету прп. Паисия братия избрала настоятелем иеросхим. Алексия.

http://pravenc.ru/text/149765.html

Ср. главу I, 1. Уставы прп. Пахомия и свт. Василия Великого составляли основу монашеской жизни в Церкви. Новый период открывается уставом прп. Саввы, составленным прп. Саввой Освященным († 532) для своей лавры в Палестине. Он напечатан в Cotelerii Ecclesiae graecae monumenta. 3. P. 222 и след.; ср. также: Bardenhewer. 5. S. 127; Welzer. Kirchenlexikon. 2-е изд. 10. S. 1434; Fischer W. Zu dem Typikon des hl. Sabbas, в: BZ. 8 (1890). S. 306 и след.; Kurz E. Op. cit. 3 (1894). S. 167–170; а также: Олтаржевский. Палестинское монашество с IV по VI в. (1896) и Феодосий, иером. Палестинское монашество в IV в., в: ТКДА (1899). Устав Саввы содержит некоторые богослужебные указания, ибо он предназначен был для монахов, живущих в отдельных кельях. Богослужебный устав прп. Саввы стал краеугольным камнем православной всенощной. Мансветов И. Церковный устав (типик), его образование и судьба в Греческой и Русской Церкви (1885). С. 168 и след. Прп. Феодор Студит († 826) составил для своего монастыря особый устав, известный под названием Студийского. В противоположность уставу Саввы, предназначенному для келлиотов, устав Феодора имеет характер общежительного устава (PG. 99. P. 1704 и след.). В последней четверти X столетия появился так называемый «Устав Святой горы», составленный прп. Афанасием, основателем лавры на Афонской горе (ср.: Meyer Ph. Die Haupturkunde fьr die Geschichte der Amhosklцsmer (1894). S. 101 и след.). Афонский устав — это обработка Студийского устава: в нем тоже подчеркивается необходимость общежития, но, кроме того, даются особо строгие предписания относительно постов и монастырского благочиния (Мансветов. Ук. соч. С. 222). В последующие столетия византийские общежительные монастыри в основном жили по Студийскому уставу, хотя их богослужебные правила определялись в значительной мере Иерусалимским уставом, как обычно называли устав Саввы. Соколов. Внутреннее состояние монашества в Византийской Церкви с половины IX до начала XIII в. 842–1204, в: Прав. соб. 1893. 3. С. 122; Leclercq H. Cйnobimisme, в: Dictionnaire d’Archйologie chrйmienne et de liturgie. 2. P. 3049–3248 и Monachisme. Ibidem. 11. 2. P. 1774–1974. Сергий. Ук. соч. 1. С. 33–46, 113 и след.; Голубинский. 2. 2. С. 429.

http://sedmitza.ru/lib/text/436705/

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Святые Русской Православной Церкви МИХАИЛ († 5.05.1642), Христа ради юродивый, Сольвычегодский, блж. (пам. 3 июля, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых) МИХАИЛА (Иванова Марфа Ивановна; 1867-1937), схим., прмц. (пам. 28 сент., в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших, и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МИХАИЛ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1333-399), вел. кн. Тверской (1365-1399, с перерывами), блгв. кн. (пам. 26 авг.; в воскресенье после 29 июня - в Соборе Тверских святых) МИХАИЛ ВСЕВОЛОДОВИЧ (не ранее 1180 - 124), мч. (пам. 14 февр., 20 сент.- отдельная память и в Соборе святых Брянской митрополии, 22 сент.- в Соборе Тульских святых, в воскресенье перед 26 авг.- в Соборе Московских святых), кн. Черниговский (1223-1235, 1245-1246) МИХАИЛ КОНСТАНТИНОВИЧ блгв. кн. Муромский (пам. 21 мая, 10 июня - в Соборе Рязанских святых, 23 июня - в Соборе Владимирских святых) - см. Константин, Михаил и Феодор, благоверные князья Муромские МИХАИЛ МАЛЕИН (894-961), прп. (пам. 12 июля), визант. подвижник, основатель лавры на горе Кимин, наставник св., Афанасия Афонского МИХАИЛ (МИХАЛКО) ЮРЬЕВИЧ (сер. XII в.- 1176), блгв. кн. (пам. 23 июня - в Соборе Владимирских святых), вел. кн. Киевский (1171), Владимиро-Суздальский (1175-1176) МИХАИЛ УЛУМБОЙСКИЙ [Микаел, Микел Улумбели, Улумбули], прп. (пам. 7 мая - в Соборе прп. Иоанна Зедазнийского (Зедазнели) и 12 сир. отцов), один из 12 сир. отцов, основателей груз. монашества и учеников прп. Иоанна Зедазнийского (VI в.) МИХАИЛ ЯРОСЛАВИЧ (1271/72 - 1318), св. блгв. кн. Тверской, вел. кн. Владимирский (пам. 22 нояб., в воскресенье после 29 июня - в Соборе Тверских святых) МИХЕЙ ветхозаветный пророк, согласно иудейской и христ. традициям, автор одноименной книги, входящей в собрание книг Малых пророков МИХЕЙ († кон. XIV - нач. XV в. (?), Троице-Сергиев мон-рь), Радонежский, мон. Троице-Сергиева мон-ря, ученик, келейник и собеседник прп. Сергия Радонежского, прп. (пам. 6 мая, 6 июля - в Соборе Радонежских святых, в воскресенье перед 26 авг.- в Соборе Московских святых)

http://pravenc.ru/rubrics/122336_66.html

Теперь, наконец, я могу не торопясь обследовать Казанский храм. Матушка Евфалия сказала нам, что на Святой Земле почему-то особенно почитают образ Казанской Божией Матери. Это почитание выразилось и в посвящении первого храма обители Казанской. Построен он был стараниями архимандрита Антонина (Капустина) в излюбленном им византийском стиле в 1883 году. С правой стороны от входа в храм находится обретенная архимандритом Августином святыня — под настенной мозаикой, изображающей встречу св. прав. Елисаветы и Приснодевы Марии, лежит большой камень, под которым высечена надпись: «На сем камне святой Иоанна Предтеча произнес свою первую проповедь к народу». Прежде чем войти в храм, паломники прикладываются к «святому камню». То время (полчаса или час?), которое я провела в благодатной тишине Казанского храма, останется незабвенным. Никуда не нужно торопиться, ни о чем не нужно заботиться, можно отключиться от суеты и напитываться святостью… В храме действительно очень много святынь. Так как по какой-то причине даже в книжице, посвященной Горней и изданной самим монастырем, они не перечислены, я тщательно переписала все духовное богатство Казанского храма. Итак, справа от входа в храм нас встречают лики святых икон с частичками мощей прп. Александра Свирского , прп. Амвросия Оптинского , прп. Лаврентия Черниговского , прп. Саввы Освященного, свт. Игнатия (Брянчанинова) . Эти иконы висят в нижнем ряду, они сравнительно небольшие. Над ними большие иконы Божией Матери — Пюхтицкая, «Всех скорбящих Радосте», Иерусалимская и большая икона св. Иоанна Крестителя. Далее в красивом резном киоте под стеклом лежат святыни, украшенные бисерным шитьем: мощевик с частицами мощей глинских старцев, камень с вершины горы Афон, камень с вершины горы Синай, крест, освященный на гробнице св. равноап. Нины, частичка мантии свт. Тихона Задонского , частица кипариса прп. Афанасия Афонского , частица гроба прп. Амвросия Оптинского , камень с места мученической кончины св. ап. Симона Кананита, камень с места сокрытия хитона Господня. Пока прикладываешься ко всем этим святыням, совершаешь путешествие и во времени, и в пространстве, — и так опять осознаешь вселенское значение Святой Земли.

http://azbyka.ru/fiction/desjat-dnej-na-...

Мефодия I , патриарха К-польского. Известным агиографом был Игнатий Диакон , написавший, в частности, Жития патриархов К-польских Тарасия и Никифора. Из крупных авторов 2-й пол. IX - нач. X в. следует упомянуть Савву Монаха и плодовитого писателя Никиту Давида Пафлагона (Житие свт. Игнатия, патриарха К-польского, и др.). Уже в творчестве последнего проявилась тенденция к стилистической и отчасти содержательной унификации более ранних текстов, к-рая достигла вершины во 2-й пол. X в. в творчестве прп. Симеона Метафраста . Он первым среди агиографов занялся упорядоченным, календарным подбором житий. Кроме того, он перерабатывал древние тексты в соответствии с совр. ему лит. стилем, за что получил прозвание Метафраст (от греч. μεταφρζω - пересказываю, перекладываю). Популярность составленных им Миней-Четьих была столь велика, что отрицательно сказалась на сохранности древних житий. Метафраст критически подходил к текстам, иногда дополняя их согласно канонам риторики с целью придать повествованию большую силу и красоту, а иногда исключал из текстов ошибочную, по его мнению, информацию. Обычно считается, что Метафрастом было переработано всего ок. 140 житий (полностью за сент.-нояб. и отдельные тексты за др. месяцы). Точное число назвать трудно, поскольку в рукописях зачастую ему приписывались чужие тексты. В X-XI вв. продолжалась традиция монашеских жизнеописаний, в частности в Житиях прп. Константина Синадского (Константина, что из иудеев), прп. Афанасия Афонского и прп. Луки Фокидского (Элладского). В это же время появляются полулегендарные или вовсе фантастические жития «рамочного» типа, в к-рых устойчивая агиографическая форма наполнялась разнообразным содержанием. Таковы Жития прав. Андрея Юродивого, свт. Феодора Эдесского, прп. Василия Нового и прп. Нифонта, еп. Констанции Кипрской (последнее Церковью не признавалось). Чудеса вмч. Димитрия Солунского. Лист из рукописи. 2-я пол. VII-VIII в. (Vat. gr. 797. Fol. 292) Чудеса вмч. Димитрия Солунского. Лист из рукописи. 2-я пол.

http://pravenc.ru/text/182317.html

Типиконы XIII-XV вв. нередко содержат ряд несовпадений между синаксарем и Марковыми или Благовещенскими главами (указания о совершении службы праздника Благовещения в различные дни Великого поста, Страстной и Светлой седмиц), вызванных тем, что составители Типиконов, переписывая основной текст из одной рукописи, нередко заимствовали Марковы и Благовещенские главы из др. рукописей, нередко даже из тех, к-рые содержат Студийский устав. В Типиконах XIV в. Марковы главы, как правило, выделяются в отдельную статью, появляются такие афонские особенности, как пред- и попразднство памяти прп. Афанасия Афонского (Там же. С. 158-159, 199, 203 и др.). Ссылки на святогорские обычаи встречаются во мн. неафонских рукописях XIV-XV вв. (Там же. С. 164, 181, 201; ср. С. 244), что говорит о влиянии в XIV в. афонского богослужения на весь правосл. мир. Иерусалимский Типикон из Ватопедского мон-ря. 1297 г. (ГИМ. Син. греч. 456. Л. 95) К этому времени А. стал главным монашеским центром греко-слав. мира; немалую роль в распространении афонских обычаев за пределами Св. Горы сыграли учение и практика монахов-исихастов. Один из представителей движения, К-польский Патриарх Филофей Коккин, до 1347 г. нек-рое время был игуменом Вел. Лавры прп. Афанасия. В это время Филофей составил «Διταξις τς εροδιακονας» (Диатаксис (Устав) священнослужения) и «Διταξις τς θεας λειτουργας» (Диатаксис (Устав) Божественной литургии). 1-й из «Диатаксисов» Филофея (текст, лат. перевод и комментарии см.: Goar. P. 1-28) содержит описание порядка совершения всенощного бдения, а также замечания относительно того случая, когда утреня совершалась отдельно от вечерни. Он был широко распространен и до наст. времени печатается в греч. Евхологиях (Εχολγιον τ Μγα. Σ. 1-12). Но гораздо большую известность получил 2-й «Диатаксис» - подробное описание священнодействий Божественной литургии, без текстов священнических молитв (текст и слав. перевод см.: Красносельцев. С. 36-79). Подобные описания (см. Уставы литургии ) начали появляться уже в XII в., необходимость в их составлении была связана с усложнением визант. евхаристического чина (в первую очередь чинопоследования протесиса, т. е. проскомидии ), и уставы литургии должны были зафиксировать изменившуюся практику и упорядочить ее. Они служили дополнением к Евхологию, к-рый в древности почти не содержал рубрик (уставных и обрядовых указаний). В XII-XVI вв. был создан целый ряд подобных уставов (причем большая часть - на А.: см. там же. С. 5-114; Дмитриевский. Т. 2. С. 262-269; Т. 3. С. 117-121, 184-189, 393; Τρεμπλας. Σ. 1-16), но самым распространенным оказался «Диатаксис Божественной литургии» Патриарха Филофея. Он был принят повсюду, тем самым афонская практика совершения Божественной литургии сер. XIV в. стала нормой для всего правосл. мира; до сих пор рубрики стандартных евхаристических формуляров правосл. Поместных Церквей основываются на нем.

http://pravenc.ru/text/77102.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010