| В Студийском монастыре плодотворно потрудился митрополит Киприан (1376–1406), в 1389 г. ставший во главе Русской Церкви. Во время двукратного посещения Константинополя митрополит Киприан переписал Лествицу преподобного Иоанна Лествичника , и эта рукопись дошла до нашего времени (РГБ. Ф. 173. Собр. МДА. Фонд. 152). Помета, сделанная им на одном из листов рукописи, гласит: «В лето 6895 (1387), априллия 24, съвръшишися сия книги в Студийской обители Киприаном, смиренным митрополитом Кыевскым и всея Руси» 72 . Можно предполагать, что митрополит Киприан при отправлении на Русь захватил с собой ряд греческих рукописей из Студийской обители; это косвенно подтверждается летописным сообщением, согласно которому, обосновавшись в Голенищеве под Москвой, он «многия святыя книги с греческаго языка на русьский язык преложи и довольна списания к пользе нам остави» 73 . В Студийском монастыре в 1387–1395 гг. подвизался и игумен Серпуховского Высоцкого монастыря Афанасий. До нашего времени в позднем славянском списке дошёл «Сборник житий и поучений», в котором сохранилась помета оригинала, написанного в 1392 г. в Константинополе, «в царстей обители святейшего Крестителя Ивана (то есть в Студийском монастыре – а. А.)», по благословению «честнейшаго во иноцех кир Афанасия, бывшего прежде стадохранителем общему житию в монастыри, иже именуется на Высоком» 74 . Из Студийского монастыря могли быть привезены в Серпуховскую обитель и другие книги, написанные Афанасием Высоцким в Константинополе. Так, автор жития преподобного Афанасия упоминает о том, что книги, «писанные рукою преподобного Афанасия, хранятся в Высоцком монастыре до сего дня» 75 . И в дальнейшем на Русь из Студийского монастыря посылали много книг; имеются сведения об одной рукописи, помеченной как дар игумена Студийской обители русскому царю 76 . Рукописные традиции Студийского скриптория влияли на оформление древнерусских рукописей. К 1397 г. относится самая ранняя древнерусская Псалтирь, украшенная миниатюрами на полях; это Киевская Псалтирь (РНБ, ОЛДП, F 6), написанная протодиаконом Спиридонием. Почти каждый из листов кодекса иллюстрирован маргинальными миниатюрами (всего их около 300). Миниатюры Киевской Псалтири были выполнены художником, хорошо знакомым с искусством Византии. Об этом можно судить по тому, что многие из изображений имеют греческие надписи. Одной из особенностей иконографии Киевской Псалтири следует считать отражение иконоборческих событий, имевших место в Византии в период 726–843 гг. |
| По мнению Е. Е. Голубинского, под уставом «службы Златоустовы и Василия Великого», отдельном от самой литургии Иоанна Златоуста, о котором сообщается в послании митрополита Киприана псковскому духовенству, нужно рассматривать именно «филофеевский» чин проскомидии. С датой этого послания согласуется упоминание на л. 72 в Служебнике о личном участии митрополита Киприана в работе над рукописью в 1397 году. Вероятно, эта поздняя приписка есть всего лишь парафраз записи в раннем протографе, но может быть и косвенной датировкой для него, отмечая начало литургической реформы митрополита Киприана. ГИМ. Син. 329/384 «Слава и ныне, глас 8, стихира Благовещению: Веселитеся небеса» Ульянов О. Г. Изучение семантики древнерусской миниатюры//Макариевские чтения. Можайск, 1996. Вып. IV, ч. II. С. 109 Vat. Slav. 14 Vat. Slav. 8 Ульянов О. Г. Митрополит Киприан и тропарь третьего часа//Ежегодная богословская конференция ПСТБИ: Материалы 2001 г. М., 2001. С. 99 РНБ. F.n.I.18 РНБ. ОЛДП. F. 6 Vat. Slav. 14 ГИМ. Син. 329/384 Син. 326/381 Син. 328/383 и 329/384 Meyendorff John. The Liturgy: A Lead to the Mind of Byzantium//Meyendorff John. The Byzantine Legacy in the Orthodox Church. St. Vladimir’s Seminary Press. N. Y., 1982. P. 115–128 Meyendorff J. Projets de Concile oecumenique en 1367: Un dialogue inedit entre Jean Cantacuzene et le legat Paul//DOP. T. 14. Washington D.C., 1960. P. 174 Trempelas P. N. Aι τρεις Λειτουργαι κατ τους εν Αθναις κδικας//Texte und Forschungen zur byzantinisch-neugriechischen Philologie. Bd. 15. Athens, 1935. S. 1–16 PG. T. CLII. Col. 1411-1412; Acta Patriarchatus Constantinopolitani (MCCCXV–MCCCCII) e codicibus manuscriptis bibliothecae palatinae Vindobonensis edita. Ediderunt Fr. Miklosich et Ios. Muller. I. Wien, 1860. P. 492 См. соборные определения: PG 151. Col. 715-716; пер.: Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930. С. 877 ПСРЛ. Т. 21. Ч. 1. СПб., 1908. С. 331 Acta Patriarchatus Constantinopolitani (MCCCXV–MCCCCII) e codicibus manuscriptis bibliothecae palatinae Vindobonensis edita. Ediderunt Fr. Miklosich et Ios. Muller. II. Wien, 1862. P. 280–282, 282–285. 515–516 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВАНГЕЛИЕ УСПЕНСКОГО СОБОРА МОСКОВСКОГО КРЕМЛЯ Оклад Евангелия Успенского собора Московского Кремля. 1-я четв. XV в. (ГММК ОП) Оклад Евангелия Успенского собора Московского Кремля. 1-я четв. XV в. (ГММК ОП) (Морозовское Евангелие; ГММК. Кн. 34), одна из самых известных рус. рукописей времени вел. кн. Московского Василия Димитриевича (1389-1425). Большая по формату и объему рукопись (35,5×29 см, 365 листов) прекрасно сохранилась. В нач. XVII в. она была заново переплетена, в ее блок для защиты миниатюр были вставлены двойные бумажные листы-рамки с вклеенной между ними тафтой. Тогда же доски переплета с внешней стороны были покрыты итал. узорным малиновым бархатом, а с внутренней - оклеены зеленым атласом вост. происхождения. Е. У. с. представляет собой самый распространенный на Руси до нач. XV в. тип евангельского текста - полный апракос, в к-ром текст расположен в порядке чтения на литургии на весь год, начиная с Пасхи. «Недельное» Евангелие дополнено текстом 11 евангельских чтений на утрене воскресенья, различными указателями евангельских чтений и месяцесловом. Евангелист Иоанн с Прохором (Л. 4 об.). Евангелие Успенского собора Московского Кремля. Кон. XIV - 1-я четв. XV в. (ГММК. Кн. 34)) Евангелист Иоанн с Прохором (Л. 4 об.). Евангелие Успенского собора Московского Кремля. Кон. XIV - 1-я четв. XV в. (ГММК. Кн. 34)) Текст написан на прекрасном белом пергамене, немногочисленные мелкие повреждения писчего материала приходятся на поля книги, в каллиграфический рус. устав неск. почерков органично включены отдельные элементы и начерки младшего рус. полуустава. Из 2 основных писцов 1-й надежно отождествляется с писцом древней части Синодика Успенского собора Московского Кремля (ГИМ. Син. 667), 2-й - столь же несомненно с протодиак. Спиридоном (Спиридонием), писцом Евангелия Владимира Андреевича Храброго 1393 г. (РНБ. F. n. I. 18), Киевской Псалтири 1397 г. (РНБ. ОЛДП. Fol. 6), Служебника митр. Исидора кон. XIV (?) - нач. XV в. (Vat. slav. 14). Графико-орфографическая система рукописи отражает знакомство переписчиков с южнослав. книжной традицией и содержит ряд особенностей, к-рые традиционно связывают со 2-м южнослав. влиянием. Палеографический анализ позволяет датировать работу переписчиков 1-м десятилетием XV в. |
| Диак . Михаил Желтов,А . А . Лукашевич Иконография Изображения события обретения Креста равноап. имп. Еленой известны с IX в. (миниатюра из «Слов Григория Назианзина»- Paris. NB. gr. 510. f. 285). Однако в основу композиции В. на раннем этапе формирования иконографии легла не историческая сцена с Патриархом Макарием, а изображение чина воздвижения Креста в соборе Св. Софии в К-поле. Самый ранний пример - миниатюра из Минология Василия II (Vat. gr. 1613. f. 35, 976-1025 гг.): епископ стоит на ступенчатом амвоне перед алтарем, держа в вытянутых руках Крест. С незначительными отличиями в деталях эта сцена повторяется в миниатюрах из синаксарей (Синаксарь Захарии Валашкертского - Кекел. А 648, 1-я четв. XI в.), из лекционариев (Dionys. Cod. 587. F. 119v, XI в.; Pantel. Cod. 2. F. 189v, XII в.), из Псалтирей (Лондонская (Феодоровская) Псалтирь - Lond. Add. 19352, 1066 г.; Балтиморская - Baltim. W. 733. F. 66v, XIV в.; Киевская - РНБ. ОЛДП. F 6. Л. 137, 1397 г.), на иконах (мон-рь вмц. Екатерины на Синае). В Евангелии с синаксарем XI в. (Vat. gr. 1156. f. 250v) представлены 2 сцены: «Поклонение Кресту» - слева подходят клирики, кланяясь Кресту, лежащему на престоле, справа - епископ (с нимбом) держит кадило и Евангелие, за ним 3 епископа (без нимбов); «Воздвижение Креста» - на амвоне епископ (с нимбом) с Крестом и 3 клирика, 2 слева, 1 справа,- все в повороте вправо. В Псалтирях сцена В. иллюстрирует псалом 98, воздвизающим на амвоне Крест представлен свт. Иоанн Златоуст. Возможно, это связано с тем, что на 14 сент. приходится память этого святителя, а также с тем, что он является одним из основоположников к-польской богослужебной традиции. Обряд воздвижения Креста в соборе Св. Софии в К-поле с участием императора подробно описан в трактате «О церемониях византийского двора» сер. X в., однако изображения императора в этой сцене появляются только в палеологовскую эпоху. В настенном минологии в ц. Успения Богородицы мон-ря Грачаница (Косово и Метохия, Сербия), ок. 1320 г., под 14 сент. традиционно изображен на амвоне святитель с Крестом в руках, справа от амвона фронтально стоит император с Крестом на длинном древке, за ним - певцы в остроконечных шапках и люди. В верхней части композиции расположены поясные изображения свт. Иоанна Златоуста и св. Папы. У святителя, стоящего на амвоне, длинная борода, что отличает его от свт. Иоанна Златоуста и позволяет отождествить с патриархом Макарием. Цикл, посвященный явлению Креста имп. Константину и истории обретения Креста имп. Еленой, представлен в росписи ц. мон-ря Св. Креста (Ставрос ту Агиасмати) близ Платанистасы (Кипр), 1494 г. |
| В Студийском монастыре плодотворно потрудился митрополит Киприан (1376–1406), в 1389 г. ставший во главе Русской Церкви. Во время двукратного посещения Константинополя митрополит Киприан переписал Лествицу преподобного Иоанна Лествичника, и эта рукопись дошла до нашего времени (РГБ. Ф. 173. Собр. МДА. Фонд. 152). Помета, сделанная им на одном из листов рукописи, гласит: “В лето 6895 (1387), априллия 24, съвръшишися сия книги в Студийской обители Киприаном, смиренным митрополитом Кыевскым и всея Руси” 72 . Можно предполагать, что митрополит Киприан при отправлении на Русь захватил с собой ряд греческих рукописей из Студийской обители; это косвенно подтверждается летописным сообщением, согласно которому, обосновавшись в Голенищеве под Москвой, он “многия святыя книги с греческаго языка на русьский язык преложи и довольна списания к пользе нам остави” 73 . В Студийском монастыре в 1387–1395 гг. подвизался и игумен Серпуховского Высоцкого монастыря Афанасий. До нашего времени в позднем славянском списке дошёл “Сборник житий и поучений”, в котором сохранилась помета оригинала, написанного в 1392 г. в Константинополе, “в царстей обители святейшего Крестителя Ивана (то есть в Студийском монастыре — а. А.)”, по благословению “честнейшаго во иноцех кир Афанасия, бывшего прежде стадохранителем общему житию в монастыри, иже именуется на Высоком” 74 . Из Студийского монастыря могли быть привезены в Серпуховскую обитель и другие книги, написанные Афанасием Высоцким в Константинополе. Так, автор жития преподобного Афанасия упоминает о том, что книги, “писанные рукою преподобного Афанасия, хранятся в Высоцком монастыре до сего дня” 75 . И в дальнейшем на Русь из Студийского монастыря посылали много книг; имеются сведения об одной рукописи, помеченной как дар игумена Студийской обители русскому царю 76 . Рукописные традиции Студийского скриптория влияли на оформление древнерусских рукописей. К 1397 г. относится самая ранняя древнерусская Псалтирь, украшенная миниатюрами на полях; это Киевская Псалтирь (РНБ, ОЛДП, F 6), написанная протодиаконом Спиридонием. Почти каждый из листов кодекса иллюстрирован маргинальными миниатюрами (всего их около 300). Миниатюры Киевской Псалтири были выполнены художником, хорошо знакомым с искусством Византии. Об этом можно судить по тому, что многие из изображений имеют греческие надписи. Одной из особенностей иконографии Киевской Псалтири следует считать отражение иконоборческих событий, имевших место в Византии в период 726–843 гг. |
| С. В. Алпатов Прп. Павел Фивейский. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XII в. Древнейшее изображение П. Ф. сохранилось на иконе X в. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, некогда представлявшей собой триптих: на боковых створках (средник, который, вероятно, занимало изображение Нерукотворного образа Спасителя, не сохр.) на золотом фоне представлены сверху ап. Фаддей и царь Авгарь, внизу - П. Ф., прп. Антоний Великий, свт. Василий Великий и прп. Ефрем Сирин. П. Ф. изображен в светло-коричневом хитоне и темно-коричневой мантии, его голова обнажена, короткие седые волосы, борода длинная, заостренная; руки согнуты в локтях на уровне груди, ладони обращены наружу. С образом собеседника и сподвижника П. Ф.- прп. Антония Великого, а также с иллюстрированием житийных сюжетов будет связано развитие иконографии святого в произведениях к-польского искусства. Так, на миниатюре в Минологии представлена композиция прощания прп. Антония Великого с усопшим П. Ф. (Vat. gr. 1613. P. 321, 1-я четв. XI в.): перед пещерой лежит П. Ф.- его глаза закрыты, руки сложены на груди, рядом с почившим (в ногах) - коленопреклоненный прп. Антоний. Образ П. Ф. на миниатюре похож на тот, что можно видеть на синайской иконе: облачение коричневого цвета, из-под мантии видна схима, голова не покрыта. Точным повторением этой композиции является миниатюра в январском томе Императорского минология (Baltim. 521. Fol. 28, 1034-1041 гг.). В месяцеслове Служебного Евангелия (Vat. gr. 1156. Fol. 287, кон. XI в.) под 3 янв. П. Ф. изображен стоящим, в монашеских одеждах, на голове - черная шапочка. Прп. Павел Фивейский. Роспись ц. вмч. Пантелеимона в Нерези. 1164 г. Прп. Павел Фивейский. Роспись ц. вмч. Пантелеимона в Нерези. 1164 г. В XIII в., в эпоху активных латино-визант. художественных контактов, сохраняется тип изображения П. Ф. как седовласого старца в монашеских темных одеждах, напр. в составе чина егип. преподобных - прп. Онуфрий Великий, Максим и Дометиан, дети имп. Валентиниана I, чье присутствие дало имя мон-рю Римлян (Дейр-эль-Барамус, в Вади-эн-Натрун), на нижнем поле иконы «Распятие, с избранными святыми» (сер. XIII в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае). В монашеском облачении, с непокрытой головой (без седины) П. Ф. изображали на миниатюрах греческих и славянских Псалтирей с иллюстрациями на полях, в частности при тексте Пс 101. 25 («Боже мой! Не восхити мене в половине дней моих»), напр. в греч. Псалтири (Baltim. 733. Fol. 69v, ок. 1300 г.), и в близкой к ней Киевской Псалтири (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 140 об., 1397 г., с надписанием имени). |
| Извод, характерный для миниатюр из Евангелий, становится обязательным для декорации царских храмовых врат, будь то в иконописной или иной технике. В новгородской культуре XIV в. создавались подобные двери в технике «золотой наводки» («огневого золочения»): царские врата из новгородского собора Св. Софии (т. н. Лихачёвские врата, 1330-1350, ГРМ); пластина с образом М. (1-я пол. XIV в., ГЭ). С XV в. именно такой тип декорации в иконописной технике имеют царские врата многих древнерус. храмов. Композиция с М.-автором имеет разнообразные варианты: он оставил на время работу и задумался (мозаика в парусе киевского собора Св. Софии, 30-40-е гг. XI в., миниатюра из Галицко-Волынского Евангелия); сверяет текст по рукописи и листу (фреска на парусах Спасо-Преображенского собора Мирожского мон-ря в Пскове, 30-40-е гг. XII в.); пишет (Морозовское Евангелие). Проповедующий М. представлен на маргинальной миниатюре из Киевской Псалтири (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 23 об., 1397 г.) - иллюстрации к тексту Пс 18. 5 (По всей земле проходит звук их). Апостол сидит на низком престоле, как Христос Вседержитель; он средовек с короткими темными волосами и бородкой, облачен в зеленый хитон и красный гиматий, придерживает левой рукой кодекс на колене, правая протянута к группе язычников в остроконечных шапках, что означает беседу между персонажами. Под ногами у них небесный сегмент, звезды, личины солнца и луны, символизирующие «всю землю». В позднесредневек. московском искусстве эта группа изображалась упрощенно; напр., на миниатюре к тому же тексту в Годуновской Псалтири (ГТГ. МК-6. Л. 120, 1594-1600 гг.) М. представлен седым, в красном платье, перед ним стоят 2 человека в коротких туниках, с непокрытыми головами. Традиц. образ пишущего М. был использован в русском Хронографе, известном как Лицевой летописный свод (БАН. 17.17.9. Л. 922 об., 70-е гг. XVI в.). М. изображен в сценах, иллюстрирующих события, происходившие в правление имп. Клавдия. Еще раз изображение апостола появляется среди иллюстраций к тексту о путешествии ап. Петра в Рим ради разоблачения Симона Волхва (Л. 934). С этим событием совпадает известие о смерти М. в Александрии и о его преемнике ап. Аниане. Изображены саркофаг с телом лежащего М., темноволосого средовека, и седой свт. Аниан, молящийся у его гроба, а также Феофил, благодаря «списаниям» к-рого эти события остались в истории. В апсиде церковного здания (рядом написан саркофаг М.) на престоле лежит кодекс как символ текста Евангелия от Марка. |
| Иконография Г. Иконография Г. обширна, т. к. неразрывна с иконографией Животворящего Креста Господня. Древнейшие изображения и символы Г. восходят к IV-V вв. Мозаика V в. в ц. Санта-Пуденциана показывает Г. как округлую каменистую вершину, увенчанную золотым крестом. Более традиционно изображение Г. в виде площадки, на к-рую с 2 сторон ведут ступени: на визант. монетах (напр., имп. Феодосия II и Евдокии, 420 г.) - от 1 до 4 ступеней (DACL. Col. 3096), на паломнических ампулах и флягах - обычно 2-3 ступени (напр., на флягах из Монцы и Боббио, V в., музей Studium Biblicum Franciscanum - см.: Barag. 1970). Вероятно, это является отражением реального оформления Г., к вершине к-рой шли ступени, ставшие известными благодаря иконографии и описаниям паломников. В др. случаях Г. представлена условно, в виде точки или треугольника под крестом (напр., ампула из Музея земли Вюртемберг, Штутгарт; крышка реликвария, Музеи Ватикана). В иконописи и книжной миниатюре Г. изображается в соответствии с Евангелиями как небольшая гора с округлой или острой вершиной, венчаемая крестом (напр., Хлудовская Псалтирь, IX в.- ГИМ. Греч. 129 д. Л. 4, 19, 67, 86, 98 об.; Киевская Псалтирь, 1397 г.- РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 47 об.). Обычно форма горы близка к треугольной, иногда с выраженными ступенями на склонах или с лежащей под ней головой Адама (Хлудовская Псалтирь. Л. 72 об.), к-рая может изображаться в пещере-разломе (Киевская Псалтирь. Л. 36, 92 об., 101, 185). В случае, когда необходимо было изобразить 3 креста, Г. могла также иметь 3 вершины (Хлудовская Псалтирь. Л. 45 об.). В поздней иконографии Г. с адамовой головой часто служила символом смерти (напр., на надгробиях XVIII-XX вв.). В соответствии с апокрифическими сказаниями об адамовой голове (кровь из ран Христа коснулась головы и омыла грех Адама) изображаются потоки крови, льющиеся на череп Адама (мозаика собора мон-ря Неа-Мони на о-ве Хиос, 1042-1056). Изображения Г. в визант. и древнерус. памятниках часто сопровождаются буквами, число к-рых может быть более 100. На рус. изображениях чаще др. встречаются М. Л. Р. Б., означающие «место лобное рай бысть». |
| А. Е. Петров Иконография Прав. Мелхиседек. Икона. Сер.— 3-я четв. XVI в. (Благовещенский собор Московского Кремля) Прав. Мелхиседек. Икона. Сер.— 3-я четв. XVI в. (Благовещенский собор Московского Кремля) Изображения М. как священника известны с раннехрист. времени. Наиболее ранние представлены в цикле истории Авраама, иллюстрирующем текст Быт 14. 17-24 о встрече М. с Авраамом (напр., на мозаике нефа ц. Санта-Мария-Маджоре в Риме (432-440); на миниатюре в Венском Генезисе (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 4r, VI в.)). Сцена жертвоприношения М. как прообразующая Евхаристию включается в мозаичную декорацию храмов в VI-VII вв. (вима ц. Сан-Витале в Равенне, 546-547,- «Жертвоприношение Авеля и Мелхиседека»; апсида ц. Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне, VII в.,- «Жертвоприношение Авеля, Авраама и Мелхиседека»). В средневизантийское время изображение М. вводится в Псалтирь т. н. монастырского типа в качестве иллюстрации к Пс 109. 4. В центре композиции Иисус Христос причащает апостолов, по сторонам - царь Давид и М.: миниатюры в Хлудовской Псалтири (ГИМ. 129 д. Л. 115, сер. IX в.); в Лондонской Псалтири (Lond. Brit. Lib. Add. 19352. Fol. 152r, 1066 г.); в Псалтири Барберини (Vat. gr. 372. Fol. 194r, 3-я четв. XI в.). В более позднее время вместо развернутой композиции «Евхаристия» появляется сокращенный вариант, где представлен лишь М. (Киевская Псалтирь - РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 159 об., 1397 г.). В монументальных циклах в средневизант. период образ М. нередко является парным образу Авраама (напр., в медальоне верхнего яруса на сев. стене пресбитерия в кафедральном соборе в Чефалу, Сицилия, 1166; на склоне вимы в мозаиках собора Св. Софии в Киеве, 40-е гг. XI в.; на фреске алтарной арки Спасо-Преображенского собора Мирожского мон-ря в Пскове (рубеж 30-х и 40-х гг. XII в.). В дальнейшем в программе росписи храмов изображение М. отдельное или в сценах с Авраамом рассматривается как прообраз Христа (напр., на мозаике сев. купола Сан-Марко в Венеции, XIII в.; в росписях сев. купола нартекса мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле, ок. 1316-1321; Успенского собора Протата, Карея, на Афоне, мастер Мануил Панселин, 1316-1321; Успенской ц. мон-ря Грачаница, мастер Михаил Астрапа, 1320-1321). |
| V в. до Р. Х.: добавление Книги прор. Авдия; 6) позднеперсид. редакция: присоединение Книг пророков Ионы и Малахии; 7) редакция времени Александра Македонского. По мнению Боссхарда-Непустиля, корпус М. п. подвергался редактированию и в эллинистическую эпоху. Мч. Осия. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 120) Мч. Осия. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 120) Основываясь в значительной степени на трудах Ногалски, А. Шарт ( Schart. 1998) изучил различные редакционные формулы в текстах М. п. Он выделил 6 основных этапов формирования корпуса М. п.: 1) объединение текстов пророков Северного (Израильского) царства Осии и Амоса в один свиток (Ос 1. 2 - 14. 1; Ам 1. 1; 1. 3 - 9. 4) - после 722 г.; 2) девтерономическая редакция - присоединение к текстам пророков Осии и Амоса сочинений пророков Южного (Иудейского) царства Михея и Софонии (Ос; Ам; Мих 1. 1 - 3. 12; 6. 1-16; Соф 1. 1 - 3. 8 и, возможно, 3. 11-13); 3) добавление к последним 4 книгам Книг пророков Наума и Аввакума (Ос; Ам; Мих 1-3; 6. 1 - 7. 6; Наум; Авв; Соф 1. 1 - 3. 13); 4) присоединение к корпусу М. п. Книг пророков Аггея и Захарии (Ос; Ам; Мих 1-7; Наум; Авв; Соф; Агг; Зах 1-8 и, возможно, Зах 9-13); 5) эсхатологическая редакция и добавление к корпусу М. п. Книг пророков Иоиля и Авдия - формирование Книги десяти пророков (Ос; Иоиль; Ам; Авд; Мих; Наум; Авв; Соф; Агг; Зах 1-14); 6) присоединение к корпусу Книг пророков Ионы и Малахии и превращение его в Книгу Двенадцати. На каждом этапе, кроме того, происходило редактирование текстов отдельных книг корпуса. Последние слова Книги прор. Малахии (Мал 4. 4-6) являются заключением ко всему разделу пророческих книг. В наст. время подавляющее большинство библеистов считают, что корпус М. п. окончательно сформировался не позднее нач. II в. до Р. Х., наиболее вероятно, в III в. до Р. Х. М. п. в Кумране Самое большое число цитат из М. п. в кумран. лит-ре содержат толкования (пешарим) на книги М. п. (рус. перевод: Амусин. |
|
|
