| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Прот. Александр Шмеман. ИСТОРИЧЕСКИЙ ПУТЬ ПРАВОСЛАВИЯ. Глава 5. Византия 1 История поздневизантийского периода (с 8 по 15 век) в целом еще не написана. Это значит, что не осознан и не оценен многовековый этап нашего собственного церковного пути во всей его внутренней сложности, в его «разрывах и связях». Странным образом православное сознание всегда мало интересовалось Византией и она была уделом либо «светских» историков (русское византиноведение занимало и по праву занимает одно из первых мест) либо же специалистов по отдельным вопросам. Но, несмотря на обилие монографий, которыми смело может гордиться русская церковно-историческая наука, не существует истории Византийской Церкви в полном смысле этого слова - как попытки описать и уразуметь пройденный путь, найти целостную историческую перспективу. Целые века как-то выпадают из церковной памяти, на фоне византийского «средневековья» внимание историков останавливается только на отдельных лицах, на отдельных событиях. Это делает всякую попытку быстро «обозреть» Византию бесконечно трудной. Единственное, что можно, это дать почувствовать вопрос о Византии, о подлинном значении этого тысячелетнего этапа на нашем пути. Значение же это, прежде всего, в том, что Византия никак не может считаться только прошлым, завершенной и изжитой главой церковной истории. Она не только продолжает жить в православной Церкви, но, в известном смысле, до сих пор определяет само Православие, составляя его «историческую форму». Как современное католичество кристаллизировалось в Средние Века и эпоху Контр-Реформации, так, может быть, еще в большей мере, Православие - свой теперешний вид, свой исторический «канон» приобрело именно в Византии. Какой бы стороны нашей церковной жизни мы ни коснулись, простая справка покажет, что свою настоящую форму она нашла именно в византийский период. |
| Варшава, 1885. С. 3–5; Сюзюмов М. Я. Социально-политическая борьба и внешнее положение империи в конце VII – начале VIII в.//История Византии. М., 1967. Т. 2. С. 41; Dvornik Fr. Byzantska misie u Slovan. Praha, 1970. С. 59–60; Иванова О. В. Распространение христианства у славян в Византии (VII–X вв.)//Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. М., 1988. С. 9; Типкова-Заимова В. Южные славяне, протоболгары и Византия. Проблемы государственного и этнического развития Болгарии в VIII–IX вв//Раннефеодальные государства и народности (южные и западные славяне VI-XII вв.). М., 1991. С. 41–43). 36 Оболенский Д. Византийское Содружество наций: Шесть византийских портретов. М., 1998. С. 67–68. 37 Дуйчев И. Въпросьт за византийско-славянските отношения и византийските опити за създаване на славянска азбука през първата половина на IX век//Известия на института за българска история. 1957. 7. С. 153. – Латинская мифология предоставляет достаточный материал для того, чтобы увидеть в империализме Рима и национальный элемент. Первоначальным божеством римской мифологии являлся прародитель рода – гений (от лат. gens, «род», gigno, «рождать», «производить»), который в дальнейшем трансформировался в самостоятельное божество: гения могли иметь не только люди, но и города, отдельные местности, корпорации людей, военные части и пр. В эпоху Империи особое значение приобретает культ гения Рима. Этот последний феномен и наводит на мысль о некоем национальном характере римского империализма. Мы даже думаем, что болезненное переживание «римской» гениальности перешло потом, по наследству, и к византийцам – не зря же они называли себя «ромеями»! Впрочем, некоторые церковные историки считали, что «гениальность» Рима была связана только с обожествлением государства, но никак не римской нации (См.: Шмеман А, прот. Исторический путь Православия. Нью-Йорк, 1954. С. 323). 38 Шмеман А. , прот. Исторический путь Православия. Нью-Йорк. С. 323. Этика Нового Завета требовала искать согласия с братьями во Христе в силу единства человеческой природы (см.: Daphnopates Th. |
| – М., 13–16 ноября 2007. – www.theolcom.ru. С. 5. 122 Ванькова А.Б., Родионов О.А. Путеводитель по христианскому богослужению: Православие, католицизм, протестантизм. – М., 2002. С. 194. 129 Шмеман А., прот. Введение в богословие. Курс лекций по догматическому богословию. – Клин, 2001. С. 50. 131 Шапошников Л.Е. Консерватизм, новаторство и модернизм в православной мысли XIX–XX веков. – Нижний Новгород, 1999. С. 28. 141 Хомяков А.С. Цит. соч. С. 14, 102. Оценка взглядов Хомякова в кн.: Флоренский: Цит. соч. С. 27–28. 154 Гарнак А. История догматов. Ч. I. Кн. II. Гл. III. § 20. Преобразование сакральных установлений. – www.krotov.info/history/04/alymov/harn_01.html 165 Цит. по Бернацкий М.М. Споры о времени приложения Даров и другие вопросы богословско-литургическою характера в российском богословии XVII в.//Православная энциклопедия. T. XVII. С. 650. 166 Булгаков С., прот. Евхаристический догмат. В кн. Евхаристия. – М.–Париж, 2005. С. 173. См. также в кн: Булгаков С., прот. Путь парижского богословия. – М; Изд-во храма св. мчц. Татианы, 2007. С. 262. 172 Малахов В. Пресуществление Святых Даров в Таинстве Евхаристии//Богословский Вестник. Отд. II, 1898, август. С. 299. 174 Успенский Н.А. Анафора. Опыт историко-литургического анализа. БТ. Сб. 13. – М, 1975. С. 125–147. Позднее глава, содержащая богословское осмысление Евхаристии, была переиздана А.А.Зайцевым: Успенский Н.Д. Святоотеческое учение о Евхаристии. – Калуга, 2004. 179 Желтов М., диак. Евхаристия: Греческие богословы последней трети XX – нач. XXI в.//Православная энциклопедия. T. XVII. С. 665. 188 Ткаченко А.А, Евхаристия: Спор о трансфинализации и транссигнификации. Философская критика богословия Евхаристии//Православная энциклопедия. T. XVII. С. 687. 195 Трембелас П.Н. Сверхъестественное преложение (μεταβολ) и изменение (μεταστοιχεωσις) веществ (τν εδν) Таинства [Евхаристии]//Евхаристическое преложение – пресуществление или освящение? – М.: Панагия, 2005. С. 47–51; Тзиракис Н.Э. Происхождение от Леонтия Византийского термина «пресуществление» в свете христологического догмата и православного евхаристического богословия XVII beka. |
| В нашем исследовании мы должны пройти все стадии религиозного возрастания личности . И поэтому мы обращаемся к самому началу, к тому моменту, когда человек впервые сталкивается с Церковью. Древняя традиция в Православии – крещение во младенчестве . Крещение разбито на периоды, которые в древности соответствовали действительным прерывным актам: от «Молитвы в первый день, по внегда родити жене отроча» и чина наречения имени «во осьмый день», до оглашения, предшествующего самому Таинству Крещения. Уже в этих моментах, с самого первого дня рождения, человек вовлекается в круг иного, и отличного от природного, формирования личности. В самой первой молитве «внегда родити жене отроча» есть уже слова, относящиеся к новорождённому. Но в этих молитвенных обращениях к Богу «рождённое» как бы ещё не человек. «Отроча» все ещё часть низших стихий , природная и духовная незавершённость, неоформленное и безымянное существо. Упоминание в молитве о младенце примыкает, по своему характеру, к молитвам обо всем творении, обо всём живом, но бессловесном: «соблюди (из нея рожденнаго) от всякаго яда, от всякия лютости, от всякия бури сопротивнаго». В молитве открывается лишь перспектива будущего славословия Творцу, сейчас же только «уготовление». Религиозное оформление начинается только с особого чина: «Во еже назнаменовати отроча, приемлющее имя во осьмый день рождения своего». Как замечает А. Шмеман , «в отличие от предыдущих обрядов, молитвы восьмого дня носят литургический характер» 706 . Священник, знаменуя чело, уста и перси младенца, произносит молитву, где впервые называется его имя. Этот акт имеет, безусловно, библейский источник: «мужчину и женщину сотворил их, и благословил их и нарёк им имя: человек, в день сотворения их» ( Быт. 5:2 ). Эта первая молитва Богу Отцу – первое освящение, первая ступень к Божьему усыновлению: «да знаменается свет лица Твоего на рабе Твоем сем, имярек». Далее следуют слова, относящиеся к делу искупления человека: и «да знаменается крест Единороднаго Сына Твоего в сердце и помышлениях его». И наконец, то, что относится непосредственно к наречению имени – мистическое соединение с Именем Божиим: И даждь, Господи, неотреченну пребыти Имени Твоему Святому на нем «. Выделение наречения имени в самостоятельный чин исходит из очень глубокого общецерковного, и даже общечеловеческого, воззрения на имя как на фактор, глубоко связанный с личностью человека и его природой. «Имя Христа освящает и делает святым моё имя, – пишет прот. А. Шмеман , – делает его выражением, таинством моей личности во Христе на веки вечные. И служба восьмого дня, будучи даром мне моего имени во Христе и в Его Святом Имени – есть, таким образом, дар мне той самой «личности», сотворённой Богом, которая должна быть восстановлена в крещении и спасена для Царства Божия» 707 . |
| Н. Толстого и смерть Б. Л. Пастернака («Год Л. Н. Толстого» прот. В. Зеньковского, «Памяти Пастернака» Ф. А. Степуна и др.). С 1956 г. содержание «Вестника» определяла редколлегия, в к-рую входили прот. А. Шмеман, К. А. Ельчанинов, М. Р. Гизетти, О. Раевская-Хьюз, в 1955-1962 гг. также прот. В. Зеньковский, фактически редактором являлся Струве. С кон. 60-х гг. объем журнала увеличился до 250-300 страниц во многом благодаря негласным контактам с религиозно настроенной интеллигенцией в СССР. В 97 (1970) были напечатаны имевшие большой общественный резонанс статьи неск. авторов из Москвы (под псевдонимами), в к-рых анализировалось положение правосл. Церкви в СССР. В 112/113 за 1974 г. Струве объяснил изменение в названии журнала (исключение слова «студенческого») тем, что «журнал является вестником неоформленного «русского христианского движения», с особой силой развивающегося в России» (С. 3). Журнал активно реагировал на события, происходившие в СССР (выход сб. «Из-под глыб» и др.), с 1974 г. регулярно печатал произведения А. И. Солженицына , все больше места отводилось «Материалам по истории русской культуры» (разд. в журнале), среди публикаций раздела - письма свящ. П. Флоренского 114), статья Л. Шестова «Угрозы современных варваров» 119) и отрывок из его книги о И. С. Тургеневе 127). 101/102 (1971) посвящен 100-летию со дня рождения прот. С. Булгакова, часть 104/105 (1972) посвящена 20-летию со дня смерти Л. П. Карсавина (впервые опубликованы его произведения «Венок сонетов», «Терцины» и «О молитве Господней»). С 127 (1978) в журнале появился раздел, посвященный истории рус. эмиграции. В 1989 г. началась подписка на журнал в СССР. С 1992 г. 164) он печатается в Москве по оригинал-макету, подготовленному парижской редакцией. В 165 журнала помещено приветствие Патриарха Московского и всея Руси Алексия II . Дав положительную оценку изданию, Первосвятитель указал на его значение для духовного возрождения России. В 90-х гг. журнал имел разделы: «Богословие и философия» (позднее «Богословие», «Философия»), «Литература и жизнь» (позднее «Литература»), «Судьбы России», «Судьбы Церкви». |
| 36 А. Жданов , главный партийный идеолог, так в 1946 рассуждал об опасности для государства мечтаний народа о нормальной жизни: «Положение достаточно серьезное... Намерение разбить нас на поле брани провалилось. Теперь империализм будет все настойчивей разворачивать против нас идеологическое наступление... И совсем неуместно маниловское прекраснодушие: мы-де победители... Наши люди... хотят теперь хорошо жить. Миллионы побывали за границей... Они видели не только плохое, но кое-что такое, что заставило их задуматься... Среди части интеллигенции, и не только интеллигенции, бродят такие настроения: пропади все пропадом, всякая политика, хотим просто хорошо жить. Зарабатывать. Свободно дышать. С удовольствием отдыхать... Настроения аполитичности, безыдейности очень опасны для судеб нашей страны. Они ведут нас в трясину... Какой стыд, какое унижение национального достоинства!» (Шепилов Д.Т. Воспоминания//Вопросы истории. 1998. 5. С. 11). 38 Политические убеждения еп. Варнавы – христианский правый патриотизм – были не отточены теоретически в диспутах и обсуждениях с единомышленниками, не проверены практикой свободной общественной жизни. Страсти эпохи задели и его душу, в частности, в «еврейском вопросе». Но это была болезнь, ослеплявшая в первой половине XX в. многих и на «просвещенном» Западе. Между двумя мировыми войнами и даже после победы над нацизмом, когда начали раскрываться преступления гитлеровской расовой политики, антисемитизм в Западной Европе и США был чрезвычайно распространен. Так, священник Александр Шмеман , росший в 1920-е-1930-е в русской парижской эмигрантской колонии. вспоминал о бытовом антисемитизме этой среды и ее французского окружения (см.: Шмеман А. , прот. Дневники. 1973–1983. М.: Русский путь, 2005. С. 421–422). С 1922 г. во многих высших учебных заведениях Соединенных Штатов при приеме действовали ограничительные квоты для студентов-евреев. (В колледж Сары Лоуренс в Бронксилле, штат Нью-Йорк. евреи вообще не допускались вплоть до 1962 г., когда в дело вмешалась местная Комиссия по правам человека. См.: Сэлинджер М.А. Над пропастью во сне: Мой отец Дж. Д. Сэлинджер: Воспоминания. СПб., 2006. С. 58.) Типичным, по-видимому. являлся результат опроса, проведенного в Америке в связи с событиями Хрустальной ночи. Выяснилось, что большинство опрощенных считало евреев частично или полностью ответственными «за меры, предпринимаемые Гитлером против них» (Там же. С. 82–83). |
| Мне говорила моя прихожанка, выпускница Свято-Тихоновского института, что, если в студенческом сочинении не приведена цитата из о. Шмемана, выше тройки такое сочинение не оценят. Но, кажется, сама г-жа Коскелло знакома лишь с именами этих отцов, а в учение их не очень вникла. Иначе, как она не заметила, что о. Афанасьев из практики Древней Церкви извлекает одни выводы, а о. А.Шмеман - из той же практики - совсем другие, противоположные. Афанасьев считает, что священники не имеют права не только служить литургию, но и служащему епископу сослужить. О.А.Шмеман же, нисколько не сомневаясь в праве священников служить и сослужить, упрекает их в том, что они мирян оттеснили от сослужения, обрекая их (говорю словами статьи) «на пассивное участие... в литургии». Г-жа Коскелло восторгается успехами общин священника Кочеткова, говорит, что кочетковцы гонимы, но репрессии против них «полностью сломить движение не способны» (оказывается, их ломают, репрессируют, а я этого не заметил!) «Очевидно, что за ним (движением кочетковцев) стоит определенная сила». Я понимаю эти последние слова статьи не в том смысле, в котором их высказала г-жа Коскелло. О том, какая за ним стоит сила - чуть ниже. Хваля кочетковцев, г-жа Коскелло, однако, большие надежды возлагает на тех, кто «оставаясь в рамках традиционной «системы», постепенно в не меньшей степени, чем «кочетковцы», подготавливают ее к реформе». Подобно безбожникам, искренне считавшим, что «попы сами в Бога не веруют», реформаторы уверены, что большинство архиереев сочувствует реформам. «Наши епископы - говорит прот. Александр Сорокин - достаточно прагматичные люди, они не дают хода реформам не из каких-то внутренних побуждений, а просто ориентируясь на настроение масс». Может быть, и есть такие архиереи в нашей Церкви, но я уверен, что большинство наших иерархов - и в первую очередь наш Святейший Патриарх Алексий II, как он неоднократно заявлял - принципиально против литургических и иных реформ. Возникает естественный вопрос - почему же они не отлучают от Церкви реформаторов? Думаю, причина в особенностях нашего времени, когда православными себя осознали огромные массы людей, с Православием незнакомых. Наши владыки боятся исторгнуть вместе с плевелами пшеницу (см. Мф. 13, 28-29), тем более, что многие плевелы имеют тенденцию превратиться в пшеницу. Что эти надежды не беспочвенны, показывает пример Татьяны Петровой (см. «Благодатный Огонь», 2006, 15, с. 38-49) и Филиппа Грилля (см. «Благодатный Огонь», 2007, 16, с. 74-85). Созвучно этому сказала одна монахиня о кочетковцах: «Это страшная тоталитарная секта... Я как на каторгу каждое воскресение хожу в этот храм, но таково мое послушание... А из всего этого (она окинула взглядом переполненный храм) может быть, хоть одно зернышко и взойдет. Кто знает?» (см. «Благодатный Огонь», 2007, 16, с. 63). |
| Тогда, у колыбели Христа, встретились люди очень мудрые и люди очень смиренные – встретились мудрость и смирение, наука и человечность, истина, любовь и бесконечная радость. 4 Опубл. как: О вере, 2//Шмеман A., прот. Проповеди и беседы. M.: Паломник. 2000. С.10–12. 6 Мысль, что «все полно богов», высказывал древнегреческий философ Фалес (ок.640–ок.547 до Р.Х.). См.: Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. M.: Наука, 1909. С.114. 8 Сартр, Жан-Поль (1905–1980) – французский философ-экзистенциалист. В зрелые годы был близок коммунистам, впоследствии перешел на крайне левые позиции. Формула «Человек есть бесполезная страсть» (L " homme est une passion inutile) содержится в его книге «Бытие и ничто» (L’tre et пеапт, 1943). 11 Ср.: «Утешься: ты не искал бы Меня, когда бы уже не обрел» (/7аскаль, Блез. Мысли/Пер. Э. Фельдман-Линецкой. СПб.: Азбука, 1995. С. 289). Паскаль Б. (1623–1662) – французский математик, физик, религиозный мыслитель. 12 Ср.: «Христе, Свете истинный, просвещаяй и освящаяй всякаго человека грядущаго в мир...» (Молитва 1-го часа). 13 Ср.: «...Всякий из нас пред всеми во всем виноват» (Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. Ч. 2. Кн.6. Гл.2//Полн. собр. соч. в 30 т. Т.14. Л.: Наука, 1976. С.262). 17 Франк С.Л. Материализм как мировоззрение//Христианство, атеизм и современность. 2-е изд. Париж: YMCA-Press, 1969. С.145. Франк Сергей Людвигович (1877–1950) – русский философ и религиозный мыслитель. В 1922 г. выслан большевистским правительством за границу. 21 По-церковнославянски: «Христос рождается, славите. Христос с небес, срящите. Христос на земли, возноситеся » (Рождество Христово. Утреня. Первый канон, песнь 1, ирмос). 22 Ср.: «“...Конечно, ничего потом нет”. Он вздохнул, прислушался к плеску и журчанию за окном и повторил необыкновенно отчетливо: “Ничего нет. Это так же ясно, как то, что идет дождь”. А между тем за окном играло на черепицах крыш весеннее солнце, небо было задумчиво и безоблачно, и верхняя квартирантка поливала цветы по краю своего балкона, и вода с журчанием стекала вниз» (Набоков В.В. Дар Гл.5//Собр. соч. в 4т. Т.3. M.: Правда,1990. С.279). |
| «Изящный» в древнерусском языке означало «превосходный», «добродетельный»: «воин изящен» С.Л.Франк. Этюды о Пушкине. Paris: YMCA-Press, 1987. C. 64. С.Л.Франк справедливо замечает, что Пушкин-мудрец, Пушкин-мыслитель фактически не изучен. Но его предложение издать отдельные выбранные мысли Пушкина противоречит всему характеру пушкинской мудрости: нет ничего более далекого от афоризма, чем изумительные замечания Пушкина, всегда сделанные a propos, в связи с чем-то. Нова не мысль, повторяет Пушкин, а соединение мыслей. «Может быть, русские вообще как целое талантливы, но не очень умны», замечает Шмеман, делая при этом исключение для Пушкина, «который, мне кажется, никогда не сказал ни одной глупости». Прот.Александр Шмеман. Дневники. 1973–1983. М.: Русский путь, 2005. С. 333. Можно добавить: ум в русской культуре не приветствуется ни начальством, ни обществом. Бытовое презрение к «умным» и уму поражает иностранцев, живущих в России. «Тайный» – в том числе в его старом церковнославянском значении (таинственный) – один из любимых эпитетов Пушкина. Связь его с областью поэзии постоянна: цветы поэзии – «тайные цветы» (Люблю ваш сумрак неизвестный И ваши тайные цветы...), Муза – «дева тайная» (Прилежно я внимал урокам девы тайной…), стихи – «тайные» (И тайные стихи обдумывать люблю…), свобода поэта – «тайная (таинственная) свобода» (Любовь и тайная свобода Внушили сердцу гимн простой…). Ср. о нарушителях этого сна и этого бдения: Блажен… Кто скрыт, по милости Творца, От усыпителя глупца, От пробудителя нахала. («Уединение», 1819) Удивительным образом «первая наука» Пушкина («И нас они науке первой учат – Чтить самого себя») совпадает с аскетическим учением Антония Великого: «Я пишу вам как разумным людям,способным узнать себя. Ибо тот, кто знает себя, знает Бога» (Послание 4); «Ибо тот, кто знает себя, знает всех. …И тот, кто может любить себя, любит всех» (Послание 6). Знать себя, по Антонию, значит знать в себе то самое «не смертное чувство», вложенное от создания: «Все, кто знает себя, знают, что они причастны бессмертному началу». «Отцы-пустынники», о которых Пушкин писал в последний год своей жизни, каким-то образом оказались ему знакомы раньше, чем историкам пустынножительства! Послания Антония Великого – недавняя находка, и я цитирую ее по английскому переводу: The Letters of St. Antony the Great. Transl. by Derwas J. Chitty. SLG Press, Oxford 1995. Р. 12, 20-21, 21. См. наши переводы из «Посланий св. Антония Великого»//Седакова О.А. Четыре тома. Т. II. Переводы. М.: Русский фонд содействия образованию и науке, 2010. С. 49–68. |
| Прот. Александър Шмеман – съвременен православен богослов и проповедник с особен принос към изясняването и осмислянето на литургическото наследство на Църквата. Извън речника: Протоиерей Александр Шмеман . Слово Щ Рудолф Щайнер (1861 – 1925) – световноизвестен немски мислител, представител на гностичното неохристиянство, теософ-окултист, създател на «духовната наука» антропософия. Извън речника: Теософия. Петър Дънов. Слово Ъ Слово Ю Св.ап. Юда (Тадей):: Юда Искариот (Иуда Искариотски):: Юдаизъм:: Юдеин (иудеин) :: Юдейска война:: Юдейско царство:: Юдея :: Юдино коляно (Иудино коляно):: Юлиан Отстъпник:: Юродив, юродиви :: Юродство заради Христа:: Юстин II или Иустин Младши:: Св. Юстин Попович:: Св. Юстин Философ ( Иустин Философ ) (Юстин Мъченик) Св. апостол Юда (апостол Иуда) ( Лк 6:16 , Иоан.14:22, Иуд. 1:1 ), наричан също Тадей – един от братята по плът на Господ Иисус Христос, брат на св. апостол Яков Малки. Със името Иуда в Евангелията го споменава единствено ап. Йоан, когато в една от последните беседи на Господа с учениците, ап. Иуда го пита «Господи, що е това, дето искаш да се явиш нам, а не на света?» (14:22). След това за ап. Юда се споменава съвсем малко. Според преданието той проповядвал Евангелието първо в Юдея, Галилея, Самария, Идумея, а след това и в Арабия, Сирия, Месопотамия, и най-накрая – в Персия и Армения. Завършил живота си мъченически: първо го обесили на едно дърво, а след това го пронизали със стрели. Паметта му Църквата празнува на 19 юни и на 30 юни, заедно със останалите Дванадесет Христови апостоли. Извън речника: Св. апостол Юда Яковов, брат Господен. Юда Искариот (Иуда Искариотски) – един от дванадесетте апостоли, предал Иисуса Христа на йерусалимските власти за 30 сребърника. Извън речника Иуда Искариотски. Юдаизъм – най-разпространената ранна монотеистична религия, възникнала през I хилядолетие преди Рождество Христово в Палестина. Изповядва се главно от евреите. Последователите му вярват в Яхве – единият Бог, Творец и Господар на вселената, безсмъртието на душите, задгробния живот, предстоящо идване на месия, богоизбраност на еврейския народ поради Божия завет с него. |
|
|
