| Бога зане мститель есть Господь о всех сих, якоже и прежде рекохом вам, и засвидетельствовахом, не призва бо нас Бог на нечистоту, но во святость ( 1Фес. 4:3–7 ). Здесь св. Апостол под словом сосуд разумеет тело человека, которое и указывает соблюдать в святости и чести. Так, конечно, и должен поступать истинный христианин. Тело наше есть важная часть нашего существа, оно получило бытие вместе с душею от Бога Творца, освящено св. таинствами, по воскресении вместе с душею получит воздаяние от Бога. Посему слово Божие и побуждает нас хранить тела наши в чистоте, служить Богу нашим телом. «Умоляю вас, братие», пишет св. Ап. Павел, «милосердием Божиим представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего ( Рим. 12:1 ), и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности ( Рим.6:13 ), прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор. 6:20 ), и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа Нашего Иисуса Христа» ( 1Фес. 5:23 ). Кроме этого, братие, слово Божие указывает нам на достоинство нашего тела в другом отношении, оно именно представляет его членом тела Иисуса Христа и храмом Духа Святого. «Разве вы не знаете», писал коринфским христианам св. апостол Павел, «что тела ваши суть члены Христовы? Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою» ( 1Кор.6:15,19–20 ). Посему тяжко согрешает блудник пред Богом своими грехами. Но, может быть, кто-нибудь скажет, что за оскорбление Христу Богу, если человек оскверняет тело свое грехами блудными? На это ответим вам, братие, словами Св. Димитрия Ростовского : «поистине – великое оскорбление! Тело всякого христианина не принадлежит ему, оно Христово, как сказано вы есте тело Христово и уди от части ( 1Кор. 12:27 ), и еще несте свои, куплени бо есте ценою ( 1Кор.6:20 ), ценою крови Христовой, не тленным сребром или златом искуплены вы, но честною кровию яко Агнца непорочна и пречиста Христа. |
| Большинство посланий написано как бы от имени двух или нескольких лиц: «Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат» ( 1Кор. 1:1 ); «Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат» ( 2Кор. 1:1 ; Кол. 1:1 ); «Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа» ( Флп. 1:1 ); «Павел, узник Иисуса Христа, и Тимофей брат» ( Флм. 1 ); «Павел и Силуан и Тимофей» ( 1Фес. 1:1 : 2Фес. 1:1 ); «Павел Апостол. избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых, и все находящиеся со мною братия» ( Гал. 1:1–2 ). Вряд ли можно трактовать эти упоминания других лиц в зачинах Павловых посланий как указания на совместное авторство. В лучшем случае речь может идти о том, что упомянутые лица (Сосфен, Тимофей, Силуан) помогали Павлу в качестве секретарей, записывая текст под его диктовку (подобно Тертию из Послания к Римлянам). Однако более вероятно, что Павел просто включал их в текст посланий в качестве своих соработников: будучи единоличным автором посланий, он писал как бы и от их имени. Сказанное подтверждается тем, что имена своих сподвижников Павел присоединяет к собственному имени только в начале послания, тогда как сам текст послания написан всегда от первого лица единственного, а не множественного числа. Выражение «я, Павел» встречается в том числе в тексте посланий, надписанных именами двух и более авторов ( Гал. 5:2 : Кол. 1:23 ; Флм. 9 ). Большинство посланий завершается приветствием «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» ( Рим. 16:24 ) или подобными христологическими формулами ( 1Кор. 16:23 ; Гал. 6:18 ; Еф. 6:24 ; Флп. 4:23 ; 1Фес. 5:28 ; 2Фес. 3:18 ; Флм. 25 ). В двух случаях эта формула сокращена до: «Благодать с тобою. Аминь» ( 1Тим. 6:21 ) или «Благодать со всеми вами. Аминь» ( Тит. 3:15 ). Одно из посланий завершается словами: «Господь Иисус Христос со духом твоим. Благодать с вами. Аминь» (2Тим, 4:22). Можно предположить, что эти приветствия Павел писал своей рукой, о чем свидетельствует следующее добавление, сделанное уже после слов «приветствие моею рукою, Павловою»: «что служит знаком во всяком послании; пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аммнь» ( 2Фес. 3:17–18 ). |
| Быть может, читатель спросит, каким же образом число Зверя 666, заключающееся в мохин-Довиде, в полной антихристовой печати, будет содержаться в ее половинной части? Ответим: каждый угол равностороннего треугольника равен 60 градусам. Значащая цифра, следовательно, 6. Три угла — три значащие цифры — 666. Число гео-метрическое, земле-мерное, число человеческое (И создал Господь Бог человека из праха земного, Быт. 2:7 ). Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число Зверя, ибо это число число его шестьсот шестьдесят шесть ( Отк. 13:18 ). Чтый да разумеет. Выпуская в свет издание посильного труда моего и не питая надежды увидеть его в изданиях дальнейших, по причинам, читателю понятным, заключаю его Божественным глаголом Первоверховного апостола языков. О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо когда будут говорить «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы — сыны света и сыны дня: мы не сыны ночи, ни тьмы. Итак не будем спать, как и прочие, но будем бодрствоватъ и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения, потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения, чрез Господа нашего Иисуса Христа… ( 1Фес. 5:1-9 ). Ему же честь и слава и держава во веки. Аминь. 2 ноября 1917 г. Четверг 24 седмицы по Пятид. (Апост. дня 1Фес. 5:1-8 ). Примечания Московские Ведомости. 1901. Ноябрь. «Юродство о Христе и Христа ради юродивые Восточной и Русской Церкви» — священника Иоанна Ковалевского (Москва, 1895 г.). Сказание о блаженной Серафимо-Дивеевского монастыря, Пелагии Ивановне Серебренниковой. Тверь, 1891. С. 1. Курсив С. А. Нилуса. — Ред . О Симеоне юродивом в «Четиях Минеях» читаем: «На большее мнимаго своего юродства показание, отлагаше стыдение человеческое, и множицею обнажен по торжищу хождаше…» «во утрие дню недельну бывшу, вниде в церковь. Начинающейся Литургии, имеяше в недрех орехи, первее убо нача погашати свещи, и егда изгнати его хотяху, он востек на амвон, меташе орехи на жен и едва со многим трудом возмогоша его изгнати из церкве»; или он же «некогда во святый Великий четверток из утра на торжищи седя ядяше, еже видяше мимоходящии глаголаху: виждь безумнаго сего, яко ни святаго четвертка не почитает, но рано яст». 21 Июля, стр. 146, 147 и на обор. |
| В других случаях Он исправляет слушателя кроткими вразумлениями, убеждая его более увещаниями, нежели угрозами, например, когда говорит: «Не то же ли делают и мытари»? Или: «Если же соль потеряет силу»; Или: «Малейшим наречется в Царстве Небесном». Иногда полагает Он вместо наказания грехи, предоставляя самому слушателю заключать из тяжести последних о тяжести наказания, например, когда говорит: «прелюбодействовал с нею в сердце своем»; или: «кто разводится с женою своею,...тот подает ей повод прелюбодействовать»/. Для вразумления имеющих ум не нужно упоминать о наказании, а довольно только представить тяжесть греха. Вот почему и в настоящем случае Он представляет в пример язычников и мытарей, чтобы ученики Его устыдились, видя, с какими людьми Он их сравнивает. Тоже делал и Павел, когда говорил: «Дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды» ( 1Фес. 4:13 ), и «как и язычники, не знающие Бога» ( 1Фес. 4:5 ). Кроме того, слова эти: «Не так же ли поступают и язычники?»/( Мф. 5:47 ) Спаситель сказал и для того, чтобы показать, что Он не требует ничего чрезмерного, но немного больше обыкновенного. Этим, однако, Он не заключает Своего слова, но оканчивает его указанием на награды и благими надеждами, говоря: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф. 5:48 ). Часто упоминает Он во всей беседе Своей о небе, чтобы представлением самого места возбудить сердца учеников Своих, так как в это время они были еще довольно слабы и грубы. Итак, представляя все доселе сказанное, будем оказывать всякую любовь ко врагам. Отвергнем то смешное обыкновение, которым страдают многие неразумные люди, дожидающиеся, чтобы встречные предупреждали их своим приветствием, и таким образом не ревнуют о том, что заключает великое блаженство, но гоняются за тем, что достойно смеха. Почему же ты не приветствуешь его прежде? Потому, скажешь ты, что он ожидает этого. Но потому-то самому и надлежало поспешить тебе, чтобы венец достался тебе. Нет, – скажешь, – я потому именно и не приветствую его, что ему сильно этого хочется. |
| В другом месте он призывает: «...умертвите земные члены ваши» ( Кол.3:5 ). По благодати Божией, апостол видит в своих членах иной закон, противящийся закону ума ( Рим.7:23 ). Важное место в учении апостола занимает и трезвение, то есть духовное бдение ради того, чтобы сохранить ум от порабощения внешнею злою силою: «Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться... Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся...» ( 1Фес.5:6,8 ). А апостола Тимофея он призывает: «Но ты будь бдителен во всем» ( 2Тим.4:5 ). Слова апостола о молитве также ясны. Молитва должна непрестанно совершаться в сердцах христиан. «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» ( Кол.4:2 ). «Непрестанно молитесь» ( 1Фес.5:17 ). Точно такие же заветы дает и апостол Петр, показывая тем общность жизни всех верных членов Церкви: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» ( 1Пет.5:8 ). Отсюда ясно, что все мы, христиане, поступая аналогичным образом, можем достичь безмолвия, а через него – созерцания Бога. Об этом святые отцы говорят четко и ясно. Петр Дамаскин пишет: « Все мы, люди, должны держаться такого неделания, кто отчасти, а кто и всецело; и без него никто не может достичь духовного ведения и смирения» ( Φιλοκαλα. Т.Г». Σ.99. Στ. 17–20). В этом поучении святого Петра Дамаскина необходимо выделить слова: «все мы, люди, должны держаться такого неделания». Если это относится ко всем людям, то тем более к монахам. Монахом не может считаться тот, кто не пребывает в неделании по Боге и не ведет безмолвного образа жизни. Мы говорим это, потому что в определенных кругах существовали на сей счет различные представления, так что монаха, подвизавшегося ради достижения этого «неделания» по Боге, могли назвать прельщенным. В следующем разделе мы выскажем ряд замечаний по этому поводу. Кроме того, важно отметить, что «без него никто не может достичь духовного ведения и смирения». Это, как мы уже отметили выше, единственный путь и единственный способ познания Бога и согласно учению святителя Григория Паламы . |
| В Евангелии от Луки 16:19–31 Иисус показывает (и это не притча) разницу между положением искупленной и нечестивой души после смерти. В Откровении 6:9 мы читаем, как души мучимых за Христа взывают к мести. Во Втором послании к коринфянам 5:1–9 Павел ясно показывает что быть вне тела значит сознательно быть в «жилище» или в доме у Господа. Но Священное Писание идет еще дальше, говоря о телесном воскресении ( Иов 19:25 ; 1Фес. 4:16–17 ; 1Кор. 15:35–57 ). В 1 Послании к Коринфянам глава 15, стихи 35–49, поставлен вопрос, над которым бьются свидетели Иеговы – «как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?» (ст. 35), и заметьте, что в стихе 36 Павел называет человека, задавшего этот вопрос, безрассудным. Теперь, когда мы рассмотрели проблему существования души после смерти и воскресения тела, нам становятся ясными слова Писания о том, что те, кто отрицает Божие спасение, будут вечно страдать во тьме внешней ( Мф. 8:11–12; 13:42–50; 22:13 ; 2Петр. 2:17 ; Иуд. 13 ; Откр. 14:9–11; 19:20 ), те же, кто примет Божие спасение, будут вечно со Христом в радости и мире ( Ин. 14:1–3; 17:24 ; Лк. 20:36; 1 Фес. 4:17; Откр. 22:5 ). Теперь открывается истинный смысл библейских терминов «бессмертие» и «нетление» (athanasian и aphtharsian). Мы должны понимать и специфику употребления этих слов, если они относятся к Богу-Сыну. Когда мы придем «с Ним» с небес ( 1Фес. 4:14 ), мы уподобимся Ему в том смысле, что обретем душу и тело, неспособные грешить, небесные, а не земные. Мы облечемся в athanasian и aphtharsian и пребудем со Христом в вечности. Как я уже отметил, нет смысла опровергать все ошибки богословия свидетелей Иеговы, поэтому я выбрал достаточные, на мой взгляд, свидетельства того, что человек обладает бессмертной душой и будет вечно пребывать в состоянии сознательной радости или печали. Те, кто верит во Христа как своего личного Спасителя, «облечется» в бессмертие по пришествии Иисуса. Относительно свидетелей Иеговы можно лишь повторить слова Павла из 2 Послания к коринфянам 4:3–4: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого», – и его последующее предупреждение из 2 Послания к Фессалоникийцам 2:10–11: «..Они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи». |
| ) в который час не думаете, приидет Сын Человеческий ( Мф. 24:38–39 , Мф. 24:44 ). Апостол Павел говорит, что день Господень придет, как тать ночью ( 1Фес. 5:2 ). В отличие от Первого пришествия Господа на землю, совершившегося в образе раба ( Флп. 2:7 ), Второе будет во славе и величии: Приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего ( Мф. 16:27 ), и сядет на престоле славы Своей ( Мф. 25:31 ). Его будет окружать множество ангелов (см.: Мф. 16:27 ; Иуд. 14 ). Апостол Павел говорит, что пришествие Христово будет возвещаться трубным зовом: Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба ( 1Фес. 4:16 ). Явление Спасителя будет чувственным, в человеческой плоти. Об этом прямо сказали ангелы апостолам сразу после Вознесения Христова: Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо ( Деян. 1:11 ). Событие это будет вселенского масштаба и видно будет по всей земле: Как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого ( Мф. 24:27 ). Разные люди воспримут его различно. Для верных это будет долгожданное и радостное событие: Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесъ и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше ( Лк. 21:28 ). Для неверующих это событие породит страх и ужас: Восплачутся все племена земные ( Мф. 24:30 ). 5. Воскресший Христос – основание всеобщего воскресения и вечной жизни Говоря о будущем всеобщем воскресении, апостол Павел свидетельствует о подобии воскресших тел людей телу воскресшего Господа: Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, [которою] Он действует и покоряет Себе всё ( Флп. 3:21 ); о том же упоминает и апостол Иоанн (см.: 1Ин. 3:2 ). Поэтому, если мы желаем хотя бы в малой степени представить себе будущего человека после всеобщего воскресения, надо обратить взор на Воскресшего Христа и собрать те свидетельства, которые сохранились 796 . После Воскресения человеческая природа Иисуса Христа преобразилась, но смысл этого преображения для нас открыт лишь частично; известно, что Его прославленная плоть совлеклась тленности и смертности. |
| В Первом послании к Фессалоникийцам апостол Павел пишет: и вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святаго ( 1Фес.1:6 ). То есть фессалоникийцы, приняв слово, то есть Евангелие, последовали примеру апостолов и сами стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии ( 1Фес.1:7 ). Они были подражателями апостолов, а теперь им подражают верующие двух римских провинций – Македонии, столицей которой был город Фессалоники, и Ахаии, столицей которой был город Коринф. Об этом же апостол пишет и во Втором послании к Фессалоникийцам: вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас, ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, – не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам ( 2Фес.3:7–9 ). В своём рождении друг от друга христиане сохраняют тот образ внутреннего устроения, который впервые явил создатель духовной традиции. Обращаясь к Посланию апостола Павла к Филиппийцам, мы ещё раз убеждаемся, насколько данный вопрос о «подражании» апостолу основывается на представлении об «уподоблении» образу Христа. От филиппийцев он требует разделять чувствования Христа: в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе ( Флп.2:5 ). Речь здесь идёт о таком подражании, когда в человеке отображается Христос, с Его чувствами и образом земной жизни, то есть христиане должны иметь одни мысли, иметь ту же любовь, быть единодушными и единомышленными; ничего не делать по соперничеству или по тщеславию, но по смиренномудрию почитать один другого высшим себя; преследовать не только собственную выгоду, но и выгоду других (см.: Флп.2:2–4 ). Отрывок Флп.2:6–11 напоминает нам о вере апостола Павла в то, что Христос сделался тем, что и мы (приняв образ раба... и по виду став как человек – ст. 7), и уничижил Себя, а теперь превознесён выше всех. Если мы разделим Его уничижение, утверждает апостол Павел, то мы разделим и Его славу, – взгляд, который апостол повторяет в Послании к Римлянам (см.: Рим. 8 ), когда напоминает своим читателям, что обещание о наследовании христианами того, что Бог уготовил для них, зависит от их готовности разделить страдания. |
| В покаянии воспринимается дорогая благодать Божья. Здесь христианин уподобляется смерти Христовой. «Поэтому, когда я призывал к покаянию, я не делал ничего другого, как призывал быть христианином» (Лютер. Большой катехизис). Послушание пронизывает всю жизнь общины. Здесь, основанная на служении милосердию, присутствует иерархия. Источником всех упражнений в воспитании остается проповедь Слова. Она не ограничивается молитвенным собранием, более того, для служителя она нераздельна с его личным заданием. «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим 4:2;). Это начало послушания. При этом должно быть ясно, что наказываться могут только те грехи, которые будут явны: «Грехи некоторых людей явны и прямо ведут к осуждению, а некоторых открываются впоследствии» (1Тим 5:24;). Таким образом, общинная дисциплина становится смягчением наказания Страшного суда. Если отказаться от надзора за послушанием уже здесь, на первой ступени, т. е. в повседневной пастырской службе, то все дальнейшее будет поставлено под вопрос. Вторая ступень — братское увещевание членов общины, научайте и вразумляйте друг друга (Кол 3:16; 1Фес 5:11,14;). К увещеванию относится утешение малодушных, перенесение слабостей больных и терпение ко всем (1Фес 5:14;). Только так ежедневная рутина может предотвратить ежедневные искушения и разлад в общине. Где более не живо это братское служение в общине, там труднодостижима следующая ступень. Если брат впал в открытый грех словом или делом, тогда община должна иметь силы применить к нему дисциплинарные меры. Но и это долгий путь: община должна вначале преодолеть себя, отделить себя от грешника, «…не сообщайтесь с ним» (2Фес 3:14;), «уклоняйтесь от них» (Рим 16:17;), «с таким даже и не есть вместе» (причащаться?) (1Kop 5:11;), «Таковых удаляйся» (2Тим 3:5; 1Тим 6:4;). «Завещаваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа (!), удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2Фес 3:6;). |
| В своем единстве надежда на спасение имеет три момента: ожидание будущего, доверие к нему и терпеливость его ожидания. В различных местах Священного Писания Нового Завета подчеркивается то один, то другой из этих моментов. В Послании к Римлянам апостол Павел прямо указывает на сверхъестественный характер надежды, обращенной к Богу: ...Мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда: ибо, если кто видит, то чего ему и надеяться? ( Рим. 8:24 ). Отметим здесь два момента. Первый: надежду связывают со спасением. Пока еще спасение не достигнуто, надежда сама по себе уже есть начало, есть уже зерно нашего спасения. Второй: христианская надежда направлена на невидимое, ибо все видимое принадлежит к сфере вещественного, подлежащего постоянной перемене: на видимом не может строиться надежда, понимаемая как богословская добродетель: Видимое временно, а невидимое вечно ( 2Кор. 4:18 ). Элемент доверия как свойства надежды выделяется апостолом там, где надежда по своему значению близко стоит к вере: если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков ( 1Кор. 15:19 ; 2Kop. 1:10; 3:12; Флп. 1:20 ). Терпение как свойство надежды подчеркивается апостолом Павлом там, где надежда выплавляется из скорби, которой апостол «хвалится», зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда ( Рим. 5:3–4 ). Там, где терпение стоит рядом с надеждой, оно может иметь и самостоятельное значение как качество, способствующее устойчивому сохранению надежды; ... чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду ( Рим. 15:4 ). В приведенных словах замечательна еще и та особенность, что терпение пополняется для ясности мысли словом «утешение», а оба значения вместе, будучи приложенными к надежде, сообщают ей новый оттенок. Укажем еще на один пример: терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа – такова надежда в Послании к Фессалоникийцам ( 1Фес. 1:3 ). Твердость надежды и упования – это твердость духа в преодолении препятствий на пути к спасению. Надежда сообщает душевным и нравственным силам убежденность, постоянство, неотступность: Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения ( 1Фес. 5:8 ). Апостольская уверенность несет в надежде на Бога дух свободы ( 2Кор. 3:17 ) и дерзновения на ниве стяжания даров Господних: Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением ( 2Кор. 3:12 ). Такова в этой связи похвала надеждой ( Рим. 5:2 ), которая стала возможной через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим ( Рим. 5:1–2 ). Похвала здесь – это не указание на собственные заслуги, а радость от обогащения надеждой, которая для христианина есть дар Самого Бога. |
|
|
