| Читается во вторник 34-й недели по Пятидесятнице. Мк.13:14 . Когда же увидите мерзость запустения, реченную пророком Даниилом, стоящую, где не должно (читающий да разумеет), тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; Мерзость запустения или омерзительное запустение, это, по толкованию св. Златоуста, – римские войска, осадившие и взявшие Иерусалим, и их языческие знамена, водруженные на месте разрушенного храма, (см. Лк.21:20 ). Известно, что, когда Римляне взяли Иерусалим, то поставили своих идолов в полуразрушенном храме и приносили здесь им жертвы. Чтый (читающий) да разумеет. Это – слова, которыми обращается особенное внимание на таинственный смысл сказанного, а именно на слова прор. Даниила и самого Евангелия. Тогда, т.е. при разрушении Иерусалима, сущии (находящиеся) во Иудеи, т.е. все, не только Иудеи, но и христиане, да бежат на горы – бегут от войны, ища себе безопасного убежища, в горы , так как в ровных местах нельзя будет найти убежища от множества неприятельского войска. Известно, что Палестина – страна гористая, и в горах ее было много пещер и глухих мест, где можно было укрыться. Так, Давид укрывался от преследования Саула в горах и пещерах. Мк.13:15 . а кто на кровле, тот не сходи в дом, и не входи взять что-нибудь из дома своего, Мк.13:16 . и кто на поле, не обращайся назад взять одежду свою. На востоке кровли домов устраиваются не так, как у нас, а плоские, и с кровли идут лестницы внутрь домов и на улицу. Слова: иже на кровле и пр. значат, что во время разрушения Иерусалима должно скорее бежать, так что если случится быть на кровле дома или на поле, не заходить и в дом за чем-нибудь, хотя бы и очень необходимым, напр., за одеждой: иначе можно погибнуть. Церк. историк Евсевий пишет, что христиане Иерусалимские и Палестинские, зная сии слова Господа, оставили города и селения и убежали в безопасные места на восточной стороне Иордана, так что неизвестно ни одного примера, чтобы кто-либо из них погиб при разрушении Иерусалима. Мк.13:17 . Горе беременным и питающим сосцами в те дни. |
| В ЖК и ЖМ конкретно о переводе богослужебных текстов, использовавшихся в IX в. во время св. Четыредесятницы (великое повечерие, вечерня и 3–6 час), ничего не сказано. Но, однако, эти же источники говорят нам о том, что св. братья перевели «весь церковный чин» (ЖК, 15 гл.; ЖМ, 8 гл.) 152 , непременной частью которого был и Паримийник. Как историко-литературные данные, так и выводы, основанные на них, говорят о том, что Паримийник в древнейшем своем составе входил в корпус книг, переведенных свв. славянскими просветителями 153 . Очевидно, он был одной из первых богослужебных книг, переведенных Кириллом и Мефодием. В этот-то древнейший славянский богослужебный сборник, по мнению прот. Бл. Чифлянова, как раз и вошли те 2200 стихов ветхозаветных текстов, которые содержались в типике Великой церкви Константинополя 154 (см. Прил. 3). Типикон Великой церкви предлагал три вида библейских чтений – из Ветхого Завета, Апостол и Евангелие. Из них нас интересуют ветхозаветные паримии, которые, обычно, в храмах Византии читались так: 1) в навечерие великих праздников – по три (исключения были в Рождество Христово, Богоявление и Пасху, в которые паримий было больше) 155 ; 2) на вечерне в св. Четыредесятницу (два чтения); 3) за третьим-шестым часом (одно чтение) 156 . С опытом подробного расписания паримий цареградского типикона на весь год, сделанного прот. Б. Чифляновым, мы предлагаем ознакомиться в том же Приложении 3. Приблизительное количество ветхозаветных чтений в составе Паримийника, входившего в типик Великой церкви Константинополя выглядит так: 1) Кн. Бытия 2) Кн. Исход 3) Кн. Чисел 4) Кн. Второзакония 5) Кн. Иисуса Навина 6) Кн. Судей 7) 1–4 Кн. Царств 8) Кн. Иова 9) Кн. Притчей 10) Кн. Премудр. Соломона 11) Кн. прор. Исайи 12) Кн. прор. Иеремии 13) Кн. прор. Иезекииля 14) Кн. прор. Даниила 15) Кн. прор. Иоиля 16) Кн. прор. Ионы 17) Кн. прор. Михея 18) Кн. прор. Софонии 19) Кн. прор. Захарии 20) Кн. прор. Малахии 21) Кн. прор. Варуха Во второй колонке мы представили, для сравнения, варианты ветхозаветных чтений древнеславянского Паримийника (по списку Киаса-Шарапатковой) 157 , который, как видно, почти отражает оригинал – греческий ветхозаветный Паримийник (Профитологий), представленный на данный момент 150 списками, датируемыми VI-XVI вв. Славянский Паримийник насчитывал на 1986 г. только около 70 списков XII-XVII вв. Исследовавшая эти списки Анна Пичхадзе, написала о них следующий отчет: |
| Заниматься библейской текстологией Е. начал, еще будучи студентом СПбДА. Его магистерская диссертация о слав. переводе Книги прор. Исаии (1897) положила начало его исследованиям рукописной традиции слав. Библии. Е. считал, что слав. библейские переводы содержат важный материал для реконструкции греч. текста Септуагинты, с которого был сделан перевод. Его увлекла гипотеза П. А. де Лагарда о существовании 3 редакций греч. библейского текста и о том, что слав. Библия опирается на т. н. Лукиановскую редакцию, распространенную в Сирии и К-поле (см. статьи Текстология библейская , Септуагинта ). На основе анализа паремийной и толковой редакций Книги прор. Исаии Е. пришел к выводу, что «древний славянский перевод Книги пророка Исайи имеет характерные признаки лукиановской рецензии текста Семидесяти» (Книга прор. Исайи. 1897. Ч. 2. С. 11). Толковый перевод Е. отнес к Исихиевской редакции. Основной своей задачей Е. считал сбор материала для реконструкции текста Лукиановской редакции Септуагинты, на к-рую, по его мнению, следует ориентироваться при редактировании церковного библейского текста. Предложенная Е. классификация слав. библейских текстов в течение долгого времени оставалась господствующей. Лишь в кон. XX в. она стала пересматриваться, поскольку изменилось отношение к классификации де Лагарда, опиравшейся на нее. В соч. «Книга пророка Даниила в древнеславянском переводе» (М., 1905) путем анализа 100 списков переводов Книги прор. Даниила на церковнослав. язык XII-XVI вв. Е. выделяет 3 основные группы текста, восходящие к X-XI вв.: «богослужебную», или «паремийную» (сохр. в списках паремийников), содержащую переводы 2, 3, 7-й и, возможно, 10-й глав Книги прор. Даниила; «первоначальную полную» (сохр. в списках хронографов) в мефодиевском переводе; «симеоновскую», или «толковую» (времен болг. царя Симеона (ок. 893-927)), отличную от предыдущих по языку и более позднюю по происхождению, известна в 45 полных списках Книги прор. Даниила (Книга прор. Даниила в древнеслав. переводе. 1905 С. VI, IX). На основании ряда признаков Е. считал, что в основе 1-й группы текстов лежит перевод св. Кирилла, 2-й - св. Мефодия и его учеников (Там же. С. X-XXXVIII). 1-я и 2-я группы характеризуются одинаковыми языковыми признаками и принадлежат к одной редакции древнеслав. текста, перевод основан на к-польской редакции греч. текста и сохр. грецизмы; 3-я группа представляет собой др. редакцию древнеслав. текста, в ее основе - александрийская редакция, грецизмы переведены славянизмами (Там же. С. IX-X, XXVI-XXVII). Обе редакции древнеслав. текста книги в сопоставлении с «лукиановским» и «исихиевским» изводами греч. текста перевода Феодотиона были изданы Е. в 1905 г. (Там же. С. 1-183). |
| – для прор. Даниила, естественно, оказывался царем и царем последним, с падением Вавилона лишившимся престола и царства. Что же касается встречаемого у прор. Даниила название Валтасара сыном Навуходоносора, то, как мы уже видели, вопрос этот решается легко и вполне правдоподобно 272 . Прибавим к этому только, что Валтасар, происходя от родственницы Навуходоносора, имел более права называться сыном Навуходоносора, чем Ииуй называться сыном Амврия. Праздничный пир Валтасара был последним в жизни некогда великого и роскошного Вавилова, в истории могущественнейшего когда-то царства вавилонского. В эту роковую ночь вавилоняне во главе со своим молодым царем справляли, сами того не зная, тризну по своем величии, могуществе и самостоятельности; заря нового дня для них была грозной вестницей падения и запустения их царства. Завоевав Вавилон, но не окончив всех своих завоеваний, Кир, естественно, не мог остаться здесь, а потому для управления этой вновь покоренной страной он должен был оставить здесь своего наместника. Этим наместником с правами царя был, по свидетельству книги прор. Даниила, Дарий Мидянин ( Дан.5:31 ), а по свидетельству надписей, Угбару 273 . Что это была за личность, вопрос еще весьма темный; «его личность», скажем словами Вигуру, «окружена еще большим мраком, чем личность Валтасара» 274 . Оставляя, поэтому, вопрос этот открытым, скажем несколько слов о продолжительности его правления, что поможет нам ответить точнее на другой и для нас более важный вопрос, когда именно последовало освобождение иудеев из плена вавилонского. В книге прор. Даниила ясно отмечается только первый год правления этого Дария Мидянина ( Дан.9:1–2 ), и те немногие факты, которые связаны с его именем ( Дан.6 ), могли, конечно, найти себе место в течение одного года. Но на основании этой же книги можно считать его правление продолжавшимся более года: этот первый год Дария был только близким к последнему году семидесятилетнего плена вавилонского, предсказанного прор. Иеремией, а не последним, и прор. |
| Keil, В. 24), не заметно никаких следов того, чтобы они пользовались пророчествами Даниила. На сколько слабо это основание, это видно уже из того, что тот же Блек, желая утвердить его на доказательствах и отсюда вывести заключение о несуществовании книги пророка Даниила во времена, не посредственно следующие за пленом вавилонским, намеренно при этом проходит молчанием те свящ. книги, которые появились одновременно с пророческими писаниями Аггея, Захарии и Малахии и зависимость которых от книги прор. Даниила не может быть отвергнута. Мы разумеем 1 кн. Ездры и кн. Неемии, об отношении которых к книге пр. Даниила Блек умалчивает, а между тем молитва Ездры, изложенная, в 9 гл. кн Ездры и в 9 гл. кн. Ноемии находится в прямой зависимости, как от своей основы от молитвы Даниила в 9 гл. его книги (ст. 3–19). Да и то не верно, чтобы у послепленных пророков в их писаниях не было никаких следов пользования ими книгой пророка Даниила. Так, например, видения Захарии о четырёх рогах, четырёх кузнецах (2:1–4, глав. 1:19–21) и четырёх колесницах (6 гл.) ясно имеют в основании своём, как свой первообраз, видение даниилово о четырёх царствах (в 7 гл.), созерцаемых им под образом животных, из которых некоторые были с рогами. Равным образом, и возвещаемое в символическом действии у Захарии, ( Зах.11:3 ) умерщвление трёх пастырей в один месяц может быть надлежащим образом понято только из пророческих видений данииловых же и его предсказаний о всемирных обладателях, во власть которых имел быть предан Израиль и которые быстро имели сменить один другого путём разрушения одной монархии другою. Переходя затем к позднейшим временам, но всё-таки временам перед периодом маккавейским, мы находим и тут следы пользования книгою пророка Даниила. Так в той же книге Иисуса, сына Сирахова, молчание которой о Данииле служит основанием для противников отрицать подлинность существования Даниила и книги его, находится указание на существование книги прор. Даниила в то время, когда составлялась означенная книга Иисуса, сына Сирахова. |
| Даниила о том, что в Вавилоне в момент его падения был правителем Валтасар. Приводя затем вышеуказанные надписи Набонеда, он продолжает: имя сына Набонедова Бел-саруссур вполне тождественно с еврейским названием его у прор. Даниила Валтасар. Этот любимый сын Набонеда, как видно из вавилонских памятников, был поставлен наместником своего отца для защиты Вавилона от Кира, тогда как сам Набонед занимался укреплением других вавилонских городов и предводительствовал вавилонскими войсками в походе против Кира. Когда армия Набонеда была разбита Киром и сам Набонед заперся в Борсиппе, Валтасар объявлен был соправителем царя с верховной властью над Вавилоном; на время этого-то краткого правления Валтасара и падает событие, описываемое у прор. Даниила. Из повествования прор. Даниила видно, что Валтасар не был верховным царем в царстве вавилонском, потому что он обещает пророку за разъяснение таинственных письмен чудесной руки сделать его третьим в царстве вавилонском, что и приводит в исполнение. Цари египетские и персидские за подобные выдающиеся услуги делали своих избранников вторыми в своих царствах; Валтасар же, при жизни верховного царя вавилонского Набонеда, сам был только вторым лицом в царстве, а потому и пророку обещает только третье место, непосредственно за собой. «Так, заключает г. Юнгеров, повествование Даниила и вавилонских памятников находятся в полном согласии» 257 . Но действительно ли так? Справедливость требует заметить, что надпись, приводимая г. Юнгеровым, говорит только об имени старшего и любимого сына Набонедова, – его, действительно, надпись называет тем именем, которое носил последний царь вавилонский, по свидетельству книги прор. Даниила. Далее, мы не знаем тех «вавилонских памятников», которые имеет в виду названный исследователь и из которых, будто-бы, видно, что именно этот Валтасар был поставлен наместником своего отца для защиты Вавилона, когда сам Набонед занимался укреплением других городов своего царства и предводительствовал вавилонскими войсками; но если иметь в виду те надписи, которые приведены в Die Bibel und die neueren Entdekungen... |
| 1893. 12. С. 401-431; он же. Седьмины Данииловы//БВ. 1894. 2. С. 193-228; 4. С. 1-33; 6. С. 379-417; 7. С. 9-54; он же. О безбожии и антихристе: Подготовление, признаки и время пришествия антихриста: В 2 т. Серг. П., 1898; Громогласов И. Наименование Иисуса Христа Сыном Человеческим//ЧОЛДП. 1894. Т. 2. Февр. С. 1-154; Март. С. 217-250; Gaster M. The Unknown Aramaic Original of Theodotion " s Additions to the Book of Daniel//Proc. of The Soc. of Biblical Archaeology. 1894. Vol. 16. P. 280-290; 1895. Vol. 17. P. 75-94; Gunkel H. Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit. Gött., 1895; Рождественский А. , прот. Откровение Даниилу о седминах в связи с предыдущими откровениями Божиими избранному народу: Речь перед защитой магист. дис. «Откровение Даниилу о семидесяти седминах», а также общие положения дис. и примеч. В. В. Болотова о коптских переводах Откровения о седминах//ХЧ. 1896. Т. 2. С. 135-145; он же. Откровение Даниилу о семидесяти седминах: Опыт толкования Дан 9. 24-27. СПб., 1896; Песоцкий С. А. Святой пророк Даниил: Его время, жизнь и деятельность. К., 1897; Bludau A. Die alexandrinische Übersetzung des Buches Daniel und ihr Verhältnis zum massoretischen Texten//Biblische Studien. 1897. Bd. 2. S. 1-30, 140-200, 330-368; The Chronicles of Jerahmeel/Transl. M. Gaster. L., 1899; Чистович И. А. История перевода Библии на рус. язык. СПб., 18992; Евсеев И. Е. Заметки по древнеслав. переводу Свящ. Писания: Вып. 5: Толкования на кн. прор. Даниила в древнеслав. и старинной рус. письменности. М., 1901; он же. Книга прор. Даниила в древнеслав. переводе. М., 1905; Соболевский А. П. Переводная лит-ра Моск. Руси XIV-XVII вв. СПб., 1903; Скабалланович М. Н. Книга прор. Даниила// Лопухин. Толковая Библия. СПб., 1910. Т. 7. С. 1-85; Введенский А. , свящ. Язык книги прор. Даниила в связи с историей ее происхождения: По поводу новонайденных ассуанских и элефантинских папирусов//ТКДА. 1912. 4. С. 493-510; Михайлов А. В. Опыт изучения текста книги Бытия прор. Моисея в древнеслав. переводе. |
| Вигуру 258 , то нужно сказать, что там сын царя, стоящий во главе вавилонского войска в момент падения столицы, не назван по имени 259 и что поэтому видеть в этом «сыне царя» именно Валтасара книги прор. Даниила можно только предположительно. Само по себе предположение это вполне естественно: сын царя, за отсутствием своего отца, стоит во главе войска и столицы, а старшим сыном Набонеда был Валтасар; но надписи не говорят, что во главе войска стоит старший сын царя, именно Валтасар, а прор. Даниил говорит, что Валтасар в последнюю ночь Вавилона беспечно пировал со своими вельможами, женами и наложницами. Возможно предположить, что у Набонеда были и другие сыновья, кроме Валтасара, каждый из которых мог быть по праву назван в надписях «сыном царя»; возможно также, что во главе войска оставленной царем столицы стоял не любимейший, а способнейший из них. Конечно, такой ответственный и важный пост мог занимать не юноша и тем менее дитя, а старший сын Набонеда, но, без сомнения, нашему автору известно предположение того же Вигуру, что Валтасар был старшим сыном Набонеда от его брака с одной из родственниц Навуходоносора, на которой он женился по политическим соображениям незадолго до вступления на престол или же вскоре после этого. Мог быть Набонед женат и раньше и от этого брака, также иметь сына, который, по вступлении отца его на престол, также мог быть назван «сыном царя», а по отношению к Валтасару он был бы даже старше его; возможно, наконец, и то, что один из этих сыновей от первого брака в критическую минуту для столицы поставлен был Набонедом во главе войска, защищавшего Вавилон, а любимый его сын и «старший» (только относительно, в существе же дела еще молодой) мог спокойно праздновать свой последний праздник, описываемый у прор. Даниила. Такие и подобные им предположения также естественны, и потому прежде, чем заключать о «полном согласии» повествований прор. Даниила и надписей, их нужно устранить. По-видимому, автор и делает это, говоря на основании тех же «вавилонских памятников» о наместничестве Валтасара, за отсутствием его отца, в каковой «короткий» промежуток времени и случилось событие, описываемое в пятой главе книги прор. |
| Новое решение данного вопроса скоро нашло сторонников, вызвало новые предположения и комбинации, создало много доказательств в пользу их. В 1855 году Раулинсон, на основании найденных и прочитанных надписей Набонеда, доносил из своей командировки в Месопотамию: «Старший сын Набонеда назван Бель-шаретзаром, – именем, которое сокращено в книге Даниила в имя Бельзатзара (Валтасара), подобно тому, как имя Нергаль-шар-етзара обратилось у греков в Нериглиссара. Есть надписи – продолжает он, – которые ограничиваются одной только молитвой о спасении этого Бельшаретзара, и так как такое упоминание о царском принце, вместо самого царя, есть в настоящем случае дело совершенно беспримерное, то невозможно объяснить его иначе, как предположением, что Бельшаретзар принимал участие в правлении своего отца при жизни его. Это предположение допускает, а если два царя царствовали в Вавилоне в одно время, то и легко примиряет сказание Бероза с сказанием Даниила» 250 . Свое предположение о совместном царствовании Валтасара и Набонеда Раулинсон развивает след. образом: после своего поражения в битве с персами Набонед был заключен в крепость, а Валтасар ожидал врагов в Вавилоне, где он и погиб, не пережив падения Вавилона. Если сам Раулинсон в настоящем случае и не задавался целью примирять «сказание Бероза с сказанием Даниила», то он уже наметил путь к этому для других и его предположение о тождестве Валтасара надписей Набонеда с Валтасаром книги прор. Даниила и соправительстве Валтасара Набонеду легло в основу дальнейших попыток, специально направленных именно к примирению свидетельства прор. Даниила и Бероза. Спустя два года такая попытка и была сделана Оберленом 251 . Отвечая на одно из возражений против подлинности книги прор. Даниила, состоящее в том, что имена двух упоминаемых в ней царей – Валтасара и Дария – не встречаются у светских историков, он говорит «в первом издании нашей книги мы сказали, что подождем открытия какой-нибудь надписи, чтобы осветить этот до сих пор еще темный исторический пункт, и наше ожидание уже начинает сбываться» 252 . |
| Основания, приводимые против отождествления Валтасара с Набонедом, продолжает он, имеют очень мало значения: если указывают на то, что Валтасар Даниила – царской крови, а о принадлежности Набонеда к ней Бероз не говорит, то он не говорит и противного 244 . Очевидно, таким образом, что и сам названный ученый примирение свидетельства книги прор. Даниила и Бероза по данному вопросу находит возможным только путем отождествления Валтасара с Набонедом. Но кроме ссылки на приведенные уже слова Нибура и только что приведенной критики других попыток отождествления, Генгстенберг ничего не делает в пользу собственной попытки. Неудивительно поэтому как то, что и сам он не скрывает гипотетического характера своего решения данного вопроса, говоря только, что Набонед без сомнения есть Валтасар книги Даниила 245 , так и то, что его решением не удовлетворились другие исследователи библейской истории. Да и в самом деле, трудно было согласиться с таким решением. О двойном имени, под которым, будто бы, был известен последний царь вавилонский, говорит только Флавий, но не говорят об этом ни прор. Даниил, ни Бероз. В списке (Бероза) преемников Навуходоносора нет ни одного, который бы носил двойное имя, и если бы последний из них, действительно, носил двойное имя, то, несомненно, Бероз упомянул бы об этом, как обстоятельстве исключительном. Возможно также предположить, что и Флавий, говоря о последнем царе вавилонском, что он был Валтасар, а вавилонянами назывался «Навоанидом», имел в виду примирить свидетельства прор. Даниила и Бероза. Далее, сам Генгстенберг считает мнение Нибура, которому он следует, только вероятным, а то, что он говорит для усиления собственного мнения, одинаково относится к последнему царю вавилонскому, – был ли он Валтасар или Набонед. Наконец, что особенно важно, за тождеством имени, если его допустить, все-таки остается несомненное различие исторической судьбы Валтасара и Набонеда, как она представляется прор. Даниилом и Берозом. Со взглядом Генгстенберга в существе дела согласен и Эвальд, с той только разницей, что, по его мнению, действительное имя последнего царя вавилонского было Валтасар, Набонедом же он назывался только иногда. |
|
|
