| 190. Там же. 191. Алфавитный патерик. 192. Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя, вам сие будет в пищу (Быт. 1. 29). 193. Все движущееся, что живет, будет вам в пищу (Быт. 9. 3). 194. Все мне позволительно, но не все полезно, все мне позволительно, но не все назидает (1 Кор. 10. 23). 195. 2 Кор. 6. 17. 196. Лествица Слово 14, гл. 12. 197. Преподобный Нил Сорский. Слово 5. Помысл чревообъядения. 198. Лествица. Заглавие Слова 28. Преподобный Макарий Египетский. Слово 3, гл. 1. 199. По объяснению преподобного Пимена Великого. Алфавитный патерик. 200. Лествица. Слово 28, гл. 7. 201. Я веровал, и потому говорил (Пс. 115. 1). 202. Все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет Вам (Мк. 11. 24). 203. …всегда молиться и не унывать (Лк. 18. 1). 204. Лк 18. 3. 205. Лествица. Слово 7, гл. 11. 206. Лк. 18. 7. 207. Втор. 3. 26. 208. 2 Цар. 12. 209. Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений (Иак. 4. 3). 210. Человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце (1 Цар. 16. 7). 211. Пс. 88. 8. 212. И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (Мк. 11. 25 26). 213. Слово 89. 214. Преподобный Кассиан. Слово о рассуждении. Добротолюбие Ч. 4. 215. Святой Исаак Сирский Слово 85. 216. Его же Слово 11. 217. Святой Исаак Сирский. Слова 56 и 57. 218. Пс. 54. 7. 219. Преподобный Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах молитвы. Добротолюбие. Ч. 1. 220. Лествица. Слово 28, гл. 17. 221. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Добротолюбие. Ч. 4, гл. 24. 222. Сочинение «О молитве» сего угодника Божия помещено в книге «Класы» издания Оптиной Пустыни. 223. Преподобный Григорий Синаит. О прелести, главы зело полезные. Добротолюбие Ч. 1. 224. Слово преподобного Симеона о трех образах молитвы. 225. Лествица. Слово 28, гл. 17. |
| 408. Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18. 3); Лествица. Слово 28, гл. 9. 409. Преподобный Мелетий, в Галисийской горе подвизавшийся. Стихотворение о молитве. Лествица. Слово 28, гл. 21. 410. Лествица. Слово 28, 17. 411. Совет старца, иеромонаха Серафима Саровского. О том, что полезно молиться при закрытых глазах, сказано и в 11 наставлении его, о молитве. Издание 1844 года. Москва. 412. Преподобный Марк Подвижник. О мнящихся от дел оправдатися, гл. 34. Добротолюбие. Ч. 1. 413. Преподобный Григорий Синаит. «О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитву». Добротолюбие. Ч. 1. 414. Ср.: Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол. 4. 2). И: …в скорби будьте терпеливы, в молитве — постоянны (Рим. 12. 12). 415. Преподобные Каллист и Игнатий. О безмолвии и молитве. Слово 73. Добротолюбие. Ч. 2 и Лествица. Слово 28, гл. 42. 416. Лествица. Слово 28, гл. 45. 417. Преподобный Максим Капсокаливи. Собеседование с преподобным Григорием Синаитом. Добротолюбие. Ч. 1. 418. Пс. 72. 27. 419. Пс. 108. 7. 420. Преподобный Симеон Новый Богослов. О первом образе молитвы у преподобного Синаита, гл. 131. Добротолюбие. Ч. 1. 421. Лествица. Слово 28, гл. 59. 422. Лествица. Слово 28, гл. 1. 423. Вышеупомянутое стихотворение преподобного Мелетия. Слово о сокровенном делании Феолипта, митрополита Филадельфийского. Добротолюбие. Ч. 2. 424. 1 Цар. 2. 9. 425. Святитель Димитрий Ростовский. Ч. 1. Внутренний человек, гл. 4. 426. Преподобный Макарий Великий. Слово 3, гл. 1. Лествица. Слово 28, заглавие. Согласно сему поучают и другие Отцы. 427. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6. 33). Святой Исаак Сирский. Слово 5. 428. …пронести … мимо … впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22. 42). 429. Может быть, сыновья мои согрешили и похулили Бога в сердце своем (Иов. 1. 5). 430. Рим. 8. 26. Святой Исаак Сирский. Слово 21. «Кто достиг (непрестанной молитвы), тот достиг края добродетелей и соделался жилищем Святого Духа», — сказал святой Исаак. |
| В проповеди воскресения Христа апостол Павел видел суть евангельского благовестия: «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили» ( 1Кор 15:1–6 ). Вера в Воскресение Христово является необходимым условием спасения. Апостол Павел говорит: «Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» ( Рим 10:9 ). В своих посланиях апостол пишет, что Бог воскресил Христа ( 1Кор 6:14 ; 2Кор 4:14 ; Кол 2:12 ) и что Христос воскрес ( 1Кор 15:1420 ). Искупительный подвиг Сына неотделим от благоволения Бога Отца, Который по Своей неизреченной любви к человеку отдал Сына Своего на распятие и воскресил Его, чтобы открыть людям путь к воскресению. Вера Церкви в Воскресение Христово отражена в православном богослужении. На пасхальной утрене и на каждой воскресной службе церковного года поется песнь: «Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу». Размышляя о смысле этой церковной песни, преподобный Симеон Новый Богослов спрашивает: почему мы не поем «Воскресению Христову веровавше», а поем «Воскресение Христово видевше», хотя никто из нас не был свидетелем Воскресения Христова, да и в самый момент Воскресения не было ни одного свидетеля? Неужели Церковь учит нас лгать? Нет, отвечает преподобный, она «побуждает нас говорить истину — о том, что Воскресение Христово происходит в каждом из нас, верующих, и не однажды, но, так сказать, ежечасно, когда Сам Владыка Христос восстает в нас, нося светлые одежды и блистая молниями бессмертия и Божества. Ибо светоносное пришествие Духа показывает нам… Воскресение Владыки, вернее же, дарует нам видеть Его Самого |
| В таинстве Покаяния, как и во всяком другом таинстве следует различать три стороны: нравственно-психологическую, благодатную и воспитательную. Жажда иной, лучшей жизни – психологическая основа появления в человеческой душе покаянного настроения. Греческое слово «метаниа» (покаяние) означает не только осознание своей греховности, но и изменение отношения к Богу, человеку и к самой жизни, являющееся началом покаянного делания и исправления. Но в духовной жизни тяжело сказывается «упорство в грехах» (епископ Феофан Затворник ), холодное равнодушие, потеря связи с Богом и отчуждение от людей. Путь возвращения к Богу и к духовному возрождению должен начаться с возвращения в свой внутренний мир. К себе восходи, человече... да обновляется в тебе всякаго жития путь (13 сентября, стихира на «Хвалитех»). В притче о блудном сыне это состояние выражено словами: В себя пришед ( Лк. 15:1 «Войди в себя, призывает преподобный Ефрем Сирин († 373), и обратись к Господу всем сердцем». Начальной ступенью покаяния, а тем самым и обновления человеческой души, и следует считать вхождение в сокровенную храмину своей души. «Войдя в нее, он увидит, – говорит преподобный Симеон Новый Богослов († 1032), – свое тяжелое внутреннее состояние, почувствует, что душою он болен, темен и страждет». Его внутреннему взору откроется необходимость единения с Богом, которое непременно приводит к духовной связи и с ближними. В свою очередь, сердечные, доброжелательные отношения с ближними приближают человека к Богу ( 1Ин. 4:20 ). В Молитве Господней прощение Господом грехов (долгов) наших ставится в зависимость от прощения нами долгов своим должникам ( Мф. 6:12 ). Мы должны руководствоваться словами Спасителя: Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнит, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой... и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой ( Мф. 5:23–24 ). На вопрос апостола Петра: Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус Христос ответил: до седмижды семидесяти раз ( Мф. 18:21–22 ), то есть прощать всегда. |
| «Виновник греха и смерти, диавол, всеми адскими кознями своими старается отвращать христиан от Чаши жизни, наводя на них маловерие, холодность и нерадение к этому величайшему Таинству христианской веры, чтобы держать людей в узах греха и смерти» 810 . Преподобный Симеон Новый Богослов пишет: «Добре вникни в смысл глаголемого. Если причащаешься небесного хлеба и вина, то есть Тела и Крови Христовых, с чувством и сознанием того, что они суть; то ведай, что причащаешься их достойно; если же не таким образом причащаешься, то ешь и пьешь недостойно. Причащаясь с чистым сердцем и верою, ты являешься достойным таинственной трапезы; если же ты не удостаиваешься сего, то не имеешь единения со Христом» 811 . Святитель Игнатий Брянчанинов учит. «Иное значение имеет недостойное причащение Святых Таин при произвольно и намеренно греховной жизни, при впадении в смертные грехи, при неверии и при зловерии. Причащающиеся в таком состоянии совершают преступление, навлекающее казни уже не исправительные, казни решительные, навлекающее вечную муку. Преступление это равно преступлению, которое совершили убийцы Богочеловека, осыпавшие Его поруганиями, ударявшие по ланитам, покрывавшие заплеваниями Его лицо, истерзавшие Тело Его жестоким биением, гвоздями, распятием... Преподобный Марк Подвижник сделал следующее замечание: «Между сеятвою и жатвою определено некоторое пространство времени: по этой причине мы не веруем воздаянию» 812 . Этого рода неверию подвергаются почти все причащающаяся недостойно. Приступая к Христовым Тайнам из смрада греховного, повергаясь в смрад греховный после принятия Тайн, не видя над собою немедленного наказания, они полагают, что никогда не последует никакого наказания. Ошибочное заключение» 813 . Ещё святой апостол Павел предостерегал христиан Коринфа от легкомысленного отношения к принятию Святых Тайн Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Он, в частности, писал в Коринф: «Да испытывает... себя человек и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьёт из Чаши сей. Ибо, кто ест и пьёт недостойно, тот ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осуждёнными с миром» ( 1Кор. 11:28–32 ). Причина наказания за неверие и неблагоговение к Евхаристии состоит в том, что она есть Плоть и Кровь Господа, «посему, кто будет есть Хлеб сей или пить Чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» ( 1Кор. 11:27 ). |
| Владыка и Бог всяческих Господь наш Иисус Христос воссияет тогда сиянием Божества, и блистанием Его закроется солнце, так что его совсем не будет видно, померкнут звезды, и все видимое совьется, как свиток, то есть отстранится, давая место своему Творцу. Тот, Кто теперь для всех невидим и живет в неприступном свете, тогда для всех явится таким, какой Он есть во славе Своей. И все исполнит Своим светом, и станет для Своих святых днем невечерним и нескончаемым, преисполненным непрестанной радости. А, для грешников и нерадивых, подобных мне, Он пребудет совершенно неприступным и незримым. Так как они при жизни не стремились очиститься, чтобы узреть свет славы Господа и Его Самого принять внутри себя, то и в Будущем Веке по всей справедливости Он будет для них незрим и неприступен ( 61, 34 ). Те, которые сделались чадами Света и сынами Будущего Дня и могут всегда, как при свете дня, ходить благообразно, для тех никогда не придет День Господень, потому что они всегда с Ним и в Нем находятся. Ибо День Господень явится не для тех, которых уже осиял Божественный свет. Он внезапно откроется для тех, которые находятся во тьме страстей, живут по-мирски и любят блага мира сего, – для них вдруг явится он и покажется им страшным, как огонь нестерпимый и невыносимый. Преподобный Симеон Новый Богослов ( 61, 37 ). Просил ты объяснить признаки кончины времен, какие Господь открыл нам. «Находящиеся в Иудее да бегут в горы» ( Мф. 24, 16–51 ). Утвердившиеся в благочестии (это означает Иудея) да имеют в виду вышнее прибежище, ограждаясь своим исповеданием. И «кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего». Кто пренебрег настоящим своим домом – здешним жилищем, стал высок по жизни и изгнал страсти, тот да не увлекает за собою ни боязни, ни нерадения, ни тщеславия, ни пристрастия к богатству, – все это есть схождение с высоты. «И кто на поле, тот да не обращается назад, взять одежды свои». Кто совлекся ветхого человека и отрешился от _плотского, тот да облекается в Человека Нового, Который обновил его в познание Божие и очистил от грязи. Все они будут в безопасности от этого великого страдания. «...Горе же беременным и питающим сосцами в те дни», – сказано душам, которые чреваты Божественной любовью, не осмеливаются свободно изречь и исповедать веру в Бога, твердо стоять за нее. Они приобрели только детское и несовершенное понятие о Божием долготерпении, не имеют твердого упования, но угрозами или нападениями приведены в расслабление и лишили себя будущего. Преподобный Исидор Пелусиот ( 50, 134 ). |
| Врачевание сребролюбия и любостяжания предполагает; во-вторых, осознание бесплодности целей, преследуемых этими пороками. Нужно, говорит святитель Иоанн Златоуст , «уразуметь ничтожность вещей, познать, что богатство – это неверный и неблагодарный слуга, который бросает своих хозяев в пучину зол» 3945 . Нужно признать, как замечает преподобный Симеон Новый Богослов , «что всё – лишь тень, и все видимые вещи преходящи», и смешно «развлекать себя тенью и копить то, что убегает», ибо так ведет себя ребенок, который играет с дырявым ведерком 3946 . Временный характер земной жизни и смерть, которая приходит положить ей предел, делают в итоге бесполезными самые прочные материальные блага 3947 . С другой стороны, бег времени, его краткость и, как следствие, непостоянство всего, что находится во власти времени, побуждают апостола призвать не прилепляться к благам мира сето: Я вам сказываю, братия: время уже коротко... так что покупающие [должны быть], как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся, ибо проходит образ мира сего ( 1Кор. 7:29–31 ). Чтобы положить конец сребролюбию и любостяжанию, нужно, в-третьих, чтобы человек старался довольствоваться тем, что имеет, ибо подобное отношение позволяет противостоять этим двум страстям, которые, наоборот, подталкивают человека к тому, чтобы иметь или приобретать сверх необходимого. Вот почему святой апостол Павел советует: Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя ( Евр. 13:5 ). Апостол в этом отрывке указывает и на четвертое условие победы над сребролюбием и любостяжанием – на приобретение крепкой веры в Бога. Это ясно утверждает преподобный Иоанн Лествичник : «Непоколебимая вера пресекает в корне всякое попечение» 3948 . Мы видели, что на почве этих двух страстей произрастает беспокойство человека перед лицом незнакомого и неподвластного будущего и стремление до некоторой степени обеспечить себе это будущее путем сохранения или приобретения множества материальных благ. |
| Добродетель милосердия «Блаженны милостивые, яко они помилованы будут», подчеркивает в заповедях блаженства Господь, и что «благотворящий бедному дает взаймы Господу». 103 «Идите от меня, проклятые, в огнь вечный» – услышим мы Судию Бога в день Страшного Суда, «уготованный дьяволу и ангелам его», так как: «Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня». 104 Добродетель милосердия должна быть опознавательным знаком жизни верующих, необходимым делом жизни, которое сопровождает или включает в себя всякую иную добродетель. Поэтому святой Симеон Новый Богослов считает ее «собирательной заповедью», а также «собирательной добродетелью». Как говорит богопитанный Златоуст, милосердие есть таинство, которое может совершать всякий верующий. Таким образом, он превращается в священнодеятеля и приносит Богу жертву благоприятную! Он держит в своих руках «Чашу», из которой будет пить сам Христос. И снова святой Златоуст заставляет нас подумать: «Рассуди, кого ты напояешь и ужаснись. Подумай, что ты становишься иереем Христа, давая своей рукой не плоть, но хлеб, не кровь, но чашу холодной воды». Милосердие должно приноситься без различения всякому, кто просит нашей помощи, как без всякого различения Человеколюбивый и Милосердый Бог «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». Милосердие преподобного старца Порфирия к ближнему соответствовало его любви ко Христу. Он облагодетельствовал каждого, кто прибегал к нему. Он считал всякого человека членом Христовым – «друг с другом члены» – и становился веселым и радостным подателем и вместилищем небесного приношения. «Приносящий и приносимый». Он с готовностью творил добродетель милосердия, принося в основном духовную, а также телесную помощь и поддержку. У преподобного старца было милостивое сердце ко всем и вся. А «что есть милостивое сердце» – объясняет нам святой Исаак Сирин – «горение сердца за Творение, за людей, птиц и зверей, за бесов и всю Тварь». |
| Замечаем по себе, что сделав доброе дело, бываем спокойны, а сделав дурное,- неспокойны, даже если и стараемся успокоить себя и никто из других людей не беспокоит нас. Размышляя об этих внутренних состояниях, можем познавать правосудного Бога, Который тайно присутствует в сердце нашем и осуждает зло, а добро благословляет. Замечаем еще за собою, что желания наши не насыщаются ничем в мире, но всегда ищут нового. Если глубоко задуматься о том, что бы это такое было, чего всегда ищет наше сердце, но не находит во всем мире, то можно понять ищет оно Бога, и Бог есть единое истинное благо, которое может удовлетворить нас и сделать блаженными навеки. Видимый мир, если рассматривать его не только сам по себе, но и смотреть сквозь него, становится окном в невидимое. Филарет, митрополит Московский (113, 25). ...Сверхъестественное Кого Бог просвещает озарением, тем дает видеть сокровенное в Божественном свете; и просвещаемые видят это по мере любви и хранения заповедей и посвящаются в глубочайшие и сокровенные таинства (59, 104). Дарующий нам то, что выше чувства, дает нам благодатью Святого Духа и другое чувство, выше прежнего, чтобы мы им чувствовали чисто и ясно Его дары, превосходящие чувства. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 553). В Богооткровенном учении Бог открыл Себя человеку, насколько ограниченному человеку может быть объяснен и открыт неограниченный и необъяснимый Бог. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (109, 95). " ...Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть " Христос, Спаситель наш, учит: " Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть " (Мф. 11, 27). И святому Петру говорит: " Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах " (Мф. 16, 17). Отсюда видим, что для познания Бога нужно откровение. 389 Слово Божие проповедует Бога, но без Бога - Бога познать мы не можем. Слеп и темен наш разум: он требует просвещения от Самого Бога, Который творит свет из тьмы. Надо внимать светильнику Божиего слова, но просвещения просить от Самого Бога. Только вышеестественный свет разгоняет тьму. Святое Писание наш светильник, но нужно чтобы открылось внутреннее око, способное видеть этот сияющий светильник. Слепой не видит, надо иметь зрячие глаза. Поэтому пророк молится: " Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего " (Пс. 118, 18). Святитель Тихон Задонский (104, 196). Бог для всех непостижим и неизмерим, кроме тех, которые вкусили принятое от Него же Самого и сознают свою немощь. Преподобный Макарий Египетский (33, 201). Не ты познал Бога через праведность, но Бог познал тебя по благости. Святитель Василий Великий (7, 269). Помни: Бога без Бога познать мы не можем. И чем более кто познает Бога, тем более смиряется, боится и любит Его. Святитель Тихон Задонский (82, 363). Если Богу угодно дать тебе познание, то Он даст в свое время, и даст таким способом, какого даже не может представить себе плотский человек (108, 274). |
| Заповедь Христа есть проекция Божественной любви в плане Земли. Раскрытая в своем подлинном содержании, заповедь приводит к тому, что жизнь человечества становится подобной жизни Триединого Бога. Мы начинаем постигать отчасти эту тайну в молитве за весь мир как за самого себя. В такой молитве переживается единосущие человеческого рода. После опыта такой молитвы мы оставляем позади категории формальной логики и переходим к бытийному восприятию, то есть к категориям самого бытия. В Троице Святой каждая Ипостась является носителем всей абсолютной полноты Божественного Бытия. Следовательно, каждая человеческая личность должна стать носителем всей полноты бого-человеческого бытия, как мы видим сие в Лице Иисуса Христа. В этом заключен подлинный смысл второй заповеди, которая воистину «подобная первой» (Мф.22:39). Невозможно нам исчерпать данного нам Откровения. Будучи тварями, возникающими из ничто, мы не в силах до конца познать нетварное Перво-Бытие так, как Сам Он знает Себя. Но вот апостол Павел пишет: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1Кор.13:12). В истории христианства преобладали два течения: одно – веками длящееся усилие приблизить данное о Триедином Боге откровение к нашему образу мышления; другое – на первое место ставит молитву покаяния и хранение заповедей, как средство к радикальному преображению нашего бытия. Похвальна, исторически даже необходима работа первых, но если она не сопутствуется жизнью, то провал ее неизбежен. «Иисус сказал... Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем и обитель у него сотворим» (Ин.14:23). И эта заповедь лежит в основе нашей христианской гносеологии. Вселение в нас Отца и Сына и нераздельного от Них Духа Святого даст нам единственно верное познание о Боге в самой бытийной реальности. Преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022) в своем 17 гимне пишет следующее: слепые и неверующие говорят, что они слышат из слов учения Церкви, что Невидимый, Нетленный Творец пришел на Землю и соединил в Себе две природы – Божескую и тварную, человеческую, но что никто опытно не познал, не пережил сего и не видел ясным образом. |
|
|
