| «Все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною». Нужно думать не только о том, что человеку полезно, а что нет, но и о том, чтобы даже что-либо невинное не приобрело над ним власть и не поработило его себе. Если ничтожный предмет лишает человека Бога, как сказал преподобный Максим Исповедник , то он уже не является таким невинным и ничтожным. Например, один из авторов Добротолюбия, преподобный Нил Синайский , говорит о том, что если во время молитвы ты обратил внимание на насекомое, которое тебя беспокоит, то это насекомое лишило тебя Бога. Даже делая добрые дела, мы должны думать о том, чтобы они не возобладали над нами и чтобы у нас не возникло к ним пристрастия. Это касается и наших послушаний — того, что мы совершаем по совести. Ведь если что-либо приобретет над нами такую власть, что мы не сможем ей противиться, то в какой-то момент, когда нужно будет прекратить то или иное занятие, чтобы предаться молитве и устремить ум свой к сугубому служению Богу, мы этого сделать не сможем. И то, что должно было принести пользу и нам и людям, не только окажется неполезным, но станет уже явно греховным. Читаем далее: «Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела» (ст. 13). Пища разрешена всем, это естественно. Но апостол Павел оговаривается: не все, чего требует наше тело, является естественным и позволительным. Да, пища для чрева и чрево для пищи, но все это временно. Возможно, по воскресении из мертвых способность человека вкушать пищу, если и останется, то так изменится, что не будет иметь над ним никакой власти. Наподобие того, как Спаситель вкушал пищу по Воскресении: Он не испытывал в этом никакой нужды и делал это для удостоверения Своих учеников в том, что подлинно в теле воскрес из мертвых. А может быть, в будущей жизни эта способность совсем исчезнет, поскольку вкушать пищу человеку необходимо для поддержания своей жизни в земном мире, где он постоянно, можно сказать, от рождения борется со смертью. И потому не нужно придавать слишком большого значения этой естественной потребности, поскольку мы знаем, что наступит время, когда этого не будет совсем. Кроме того, здесь вспоминаются слова Спасителя о том, что в будущем веке не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут как ангелы на небесах (см. Мф.22:30 ). Отсюда мы видим: то, что сейчас естественно для нашего пребывания на земле, в будущей жизни исчезнет. И потому, если мы избрали безбрачный, подобный ангельскому, образ жизни, то должны относиться соответствующим образом и к пище. |
| Второй плод причащения – это свобода от смерти. Я семь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли. Хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я – хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек ( Ин.6:48–51 ). «А святые? – спросите вы. – Да разве они не были причастниками смерти?» А я вас спрошу: «Да разве святые умирали? Смерть их была соединение со Христом». Апостол Павел говорил: Имею желание разрешиться и быть со Христом... Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? ( Флп.1:23 ; Рим.7:24 ). Для святых жизнь эта, полная страданий, казалась смертью, а там, на небе, они ожидали светлой, радостной жизни в соединении с Господом Богом. А для нас – разве они умирают? Скажите, преподобный Сергий, преподобный Серафим, святитель Иоасаф – разве они умерли для нас? Нет, они живы – они живы своими нетленными телами, потому что от этих тел исходят исцеления и жизнь. Святые живы, потому что они, эти святые, постоянно молятся за нас, они живы и всегда находятся в общении с нами. А как бы мир ни старался прославлять своих героев – но не живы они, мертвы. Вот маленький ребенок своими детскими ручонками обнимает нетленную главу святителя Иоасафа и говорит ему: «Милый святитель, я страдаю, я болен, исцели меня!» Разве для этого ребенка мертв лежащий во гробе святитель Иоасаф? Нет, он жив и будет вечно жить, до второго пришествия. Третий плод причащения – это залог жизни вечной. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день, – говорит Господь ( Ин.6:54 ). Конечно, воскреснут все – но не все воскреснут для вечной жизни. Спаситель как бы так говорит: «Те – Мои кровные, родные, которые находились в общении со Мною. Я Сам их воскрешу в последний день. Я есмь Воскресение и Жизнь ( Ин.11:25 )». Что же необходимо для достойного причащающегося? Прежде всего – полное сознание своего недостоинства, смиренное сознание того, что мы покрыты язвами и что единственное лекарство, могущее исцелить нас, – это причащение. «Вем, Господи, что я грешен и недостойно причащаюсь Пречистаго Твоего Тела и Честныя Твоея Крове и повинен есмь, в суд себе ям и пию... но, на щедроты Твоя дерзая, при- хожду к Тебе... Ты знаешь мои струпы и видишь мои язвы, но и веру знаешь и воздыхание слышишь. Я знаю, что Ты милосердый, человеколюбивый, Ты не гнушаешься величеством грехов наших, если мы с верою к Тебе прибегаем» 278 . |
| Господь может войти в нашу жизнь, в жизнь общества только через двери нашей души! Он не замедлит прийти, если мы скажем Ему: «Господи, войди в мое сердце и сотвори суд Свой; войди в мою жизнь и направи ее, потому что я слишком много доверял себе». С таким желанием – желанием суда внутреннего – некогда убежал в пустыню преподобный Павел – и Господь через него посетил многих верных. Так же задолго до преподобного призывали Бога святые три отрока в печи Вавилонской: «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, хвально и прославлено имя Твое вовеки. Ибо праведен Ты во всем, что соделал с нами, и все дела Твои истинны и пути Твои правы, и все суды Твои истинны. Ты совершил истинные суды во всем, что навел на нас и на святый град отцов наших Иерусалим, потому что по истине и по суду навел Ты всё это на нас за грехи наши. Ибо согрешили мы, и поступили беззаконно, отступив от Тебя, и во всем согрешили. Заповедей Твоих не слушали и не соблюдали их, и не поступали, как Ты повелел нам, чтобы благо нам было. И всё, что Ты навел на нас, и всё, что Ты соделал с нами, соделал по истинному суду» (Дан. 3: 26–31). И Господь посетил верных рабов, а через них – посетил Свой народ. Нам нужно много и с болью молиться, чтобы Бог вмешался в происходящее. Возьмемся за это с жаром К этому пути нас призывает безмолвная жизнь преподобного Павла, ставшая светом для мира. К такому ответу на вызовы суетной действительности призывал нас и преподобный Паисий Святогорец: «Судьба мира зависит от нескольких человек, но Бог еще удерживает тормоз. Нам нужно много и с болью молиться, чтобы Бог вмешался в происходящее. Возьмемся за это с жаром и станем жить духовно… Будьте со Христом, живите согласно с Его заповедями и молитесь, чтобы вы смогли дать трудностям отпор. Оставьте страсти, чтобы пришла Божественная Благодать. И если войдет в нас добрая обеспокоенность (где мы находимся и что нам предстоит встретить), то это нам очень поможет принять необходимые меры и приготовиться. Жизнь наша пусть будет более умеренной. Давайте жить более духовно, быть более дружными, помогать тем, у кого есть боль, помогать бедным с любовью, с болью, с добротой. Давайте молиться, чтобы появились добрые люди». |
| Дожил преподобный до глубокой старости — умер в 105 лет, сохранив до последних дней острое зрение, не потеряв ни одного зуба, ни в чём не потерпев вреда. «Здоров он был руками и ногами. Одним словом, казался бодрее и крепче всякого, пользующегося разнообразными снедями, омовениями и различными одеждами. А что всюду говорили о нём, все удивлялись ему, даже невидавшие любили его, это служит доказательством его добродетели и боголюбивой души. Ибо не сочинениями и внешней мудростью, не искусством каким, но единым благочестием стал известен Антоний. И никто не станет отрицать, что это был Божий дар». В обожении Бог остается Богом, и человек остается человеком. Сено не смешивается с огнем, и огонь не попаляет сена. Божество не сливается с человечеством, и человечество не растворяется в Божестве. И вместе с тем соединение с Богом бывает настолько тесным и приобщение настолько полным, что весь человек всецело изменяется, преображается, становится богом по благодати. Преподобный Симеон называет обожение «чудной тайной» и «страшным таинством», о котором знают немногие. (По проф. К.Е. Скурату ) Седьмой член Символа веры И паки грядущаго со славою судйти живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа В седьмом члене Символа веры говорится о втором пришествии Христа и Страшном суде над всеми людьми, как живыми, так и мертвыми, и о наступлении вечного Царства Христова. Вера во второе пришествие Христово — безоговорочный догмат христианства. О втором пришествии Спасителя (парусии) ясно говорит Священное Писание. При вознесении Иисуса Христа на небо явились Ангелы и сказали апостолам: Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, (опять) придет (на землю) таким же образом (т.е. во плоти человеческой), как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1:10–11). Апостол Павел говорит о назначенном дне, в который (Господь) будет праведно судить вселенную (Деян. 17:31). Б первый раз Господь приходил в образе смиренного человека, чтобы пострадать за нас и спасти нас от греха. Во второй же раз Он придет как Царь, во всём Своем величии. Придет «со славою»: Приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими (Мф. 16:27); Как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Мф. 24:27). Солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого (крест) на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (Мф. 24:29–30); Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы (жившие на земле от создания мира), и будет Он судить всех людей, и праведных, и грешных (Мф. 25:31–46; Откр. 20:11–15). |
| Единственной и беспрекословной мотивацией при моральном выборе для верующего человека является любовь. «Люди достигают блаженства посредством этой устремляющей все и вся к Богу любви, постигая и абсолютизируя образ Бога в ближнем. Если любовь не имеет такого характера и такой направленности, то добродетели превращаются в то, что блаженный Августин называл блистательными пороками, или становятся чем-то еще более скверным» . «Пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он» (1Ин.4,16-17). Только дела любви делают нас подобными Богу, делают достойными называться человеком, возвращают нам утерянное богоподобие. «Выражение " по подобию " , – говорит преподобный Иоанн Дамаскин, – обозначает подобие Богу через добродетель, насколько это возможно для человека» . Христианское совершенствование «обусловлено нравственным идеалом и в этически последовательном виде раскрывается как заповедь любви» . Но возможно ли во время этой земной жизни достичь совершенства, доступно ли оно в этом грешном мире для человека? «Христианская антропология, начиная с Нового Завета, выделяет и разделяет два рода совершенства человека: «совершенство устремленности к Богу», единственно доступное человеку в пределах его эмпирической жизни, и «совершенство соединения с Богом», достижимое лишь в мета-антропологическом и эсхатологическом горизонте» . Совершенство — это то, к чему можно и нужно стремиться, однако это еще предмет искомый, не принадлежащий нам в полной мере. Поэтому и сам апостол Павел, назидая христиан надеяться не на свою праведность, а искать праведности от Бога по вере, учит: «Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Фил.3,12-14). Устремленность человека к Богу проявляется, когда «все без изъятия энергии человеческого существа согласно направляются к Богу: к инобытию, за пределы здешней эмпирической реальности» . Преподобный Максим Исповедник говорит: «Совершенной является та душа, страстная сила которой целиком устремилась к Богу» . Но такая направленность невозможна, когда человек направляет свою энергию, свои силы на вещи, несовместимые с состоянием богоустремленности. |
| Если благодать есть могущественная сила, действующая в душе человека, то естественно возбуждается вопрос, какое она имеете отношение к силам самого человека. И Свящ. Писание и учение святых отцов и учителей Церкви, несомненно, предполагают и утверждают, что в деле освящения человека принимают участие как благодать Божья, так и сам человек. Правда, нигде в Писании и учении отцов Церкви нет определенного указания на то, что именно в деле освящения принадлежит благодати, и что свободным силам человека: это, тайна непостижимая для ума человеческого и ведомая только одному Богу. Но действие обоих начал, несомненно. Благодать, как сила божественная, высшая, является главным деятелем освящения, силы же человека являются началом второстепенным и подчиненным первому. Но оба эти начала при нормальном течении жизни человека действуют взаимно, во внутренне-гармоническом или органическом единстве. Высочайший образец гармонического взаимодействия благодати и свободных сил человека представляет нам апостол Павел, который говорит о себе: «благодатью Божьею есмь то, что есмь: и благодать Его во мне не была тщетна, но я больше всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божья, которая со мною» ( 1Кор.15:10 ). Из отцов Церкви особенного внимания заслуживают в учении о взаимодействии благодати и свободных сил человека преподобный Макарий египетский (4 в.) и св. Исидор Пелусиот . Оба они признают, что при поврежденности природы людей, у них остались силы для того, чтобы пожелать принять и на самом деле принять божественную благодать. «Некоторые, говорит преподобный Макарий, несправедливо утверждают, что будто бы человек совершенно умер (нравственно), так что ровно ничего не может делать доброго. Хотя младенец бессилен сам что-либо сделать и не может на своих ногах подойти к матери, однако же, он, ища матери, движется, кричит, плачет. И этим мать сжалится над ним и бывает рада тому, что он с таким усилием и воплем ищет ее. А так как младенец не может прийти к ней, то сама мать, преодолеваемая за долгое его искание любовно, подходить к нему и с большою нежностью берет, ласкает и кормит его. |
| Заповедь Христа есть проекция Божественной любви в плане Земли. Раскрытая в своем подлинном содержании, заповедь приводит к тому, что жизнь человечества становится подобной жизни Триединого Бога. Мы начинаем постигать отчасти эту тайну в молитве за весь мир как за самого себя. В такой молитве переживается единосущие человеческого рода. После опыта такой молитвы мы оставляем позади категории формальной логики и переходим к бытийному восприятию, то есть к категориям самого бытия. В Троице Святой каждая Ипостась является носителем всей абсолютной полноты Божественного Бытия. Следовательно, каждая человеческая личность должна стать носителем всей полноты бого-человеческого бытия, как мы видим сие в Лице Иисуса Христа. В этом заключен подлинный смысл второй заповеди, которая воистину «подобная первой» (Мф.22:39). Невозможно нам исчерпать данного нам Откровения. Будучи тварями, возникающими из ничто, мы не в силах до конца познать нетварное Перво-Бытие так, как Сам Он знает Себя. Но вот апостол Павел пишет: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1Кор.13:12). В истории христианства преобладали два течения: одно – веками длящееся усилие приблизить данное о Триедином Боге откровение к нашему образу мышления; другое – на первое место ставит молитву покаяния и хранение заповедей, как средство к радикальному преображению нашего бытия. Похвальна, исторически даже необходима работа первых, но если она не сопутствуется жизнью, то провал ее неизбежен. «Иисус сказал... Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем и обитель у него сотворим» (Ин.14:23). И эта заповедь лежит в основе нашей христианской гносеологии. Вселение в нас Отца и Сына и нераздельного от Них Духа Святого даст нам единственно верное познание о Боге в самой бытийной реальности. Преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022) в своем 17 гимне пишет следующее: слепые и неверующие говорят, что они слышат из слов учения Церкви, что Невидимый, Нетленный Творец пришел на Землю и соединил в Себе две природы – Божескую и тварную, человеческую, но что никто опытно не познал, не пережил сего и не видел ясным образом. |
| Здесь нет какого-то чина. Важно, чтобы наши слова были искренними. «Если ты, человек, не прощаешь всякого согрешившего против тебя, не утруждай себя постом и молитвой – Бог не примет тебя» (преподобный Ефрем Сирин ). В каком случае принимают причастие в свое осуждение? иеромонах Иов (Гумеров) Об этом говорит апостол Павел: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» ( 1Кор. 11: 28–29 ). В комментарии к этому посланию святитель Иоанн Златоуст пишет: «Причина стольких благ, трапеза, источающая жизнь, становится осуждением? Не по своему естеству, говорит он, а по произволению приступающего. Как Его пришествие, доставившее нам те великие и неизреченные блага, послужило к большему осуждению не принявших Его, так и эти тайны становятся средством большего наказания для недостойно причащающихся» (Гомилия 28 на 1-е Послание к коринфянам). Из слов апостола Павла видно, что он считает недостойно причащающимся того, кто не рассуждает о Теле Господнем, то есть принимает без веры – как простой хлеб. По мнению святых отцов, недостойно причащаются имеющие злобу на ближнего и находящиеся во вражде, имеющие неисповеданные смертные грехи, зараженные еретическими учениями. Последствиями недостойного причастия бывают недуги, как духовные, так и телесные. «Ибо многие, которые недостойно причащаются, становятся немощны верою, слабы духом, то есть подвергаются недугам страстей, засыпают сном греха, от этого смертного усыпления никак не пробуждаются для спасительной заботливости» (Авва Феона; см.: Иоанн Кассиан Римлянин , преподобный. Писания. 22 собеседование). Святой Макарий Александрийский рассказывал о бывшем ему страшном видении: «Братия приступили к принятию святых таин. Как только некоторые простирали руки, бесы, как бы предупредив священника, клали им на руки уголья, между тем как Тело Христово, преподаваемое священником, возносилось обратно к алтарю. |
| Зло есть бунт против Бога, потому что посредством греха мы нарушаем Божественные заповеди. Грех – это болезнь, это как бы микроб, который существует только за счет человеческой природы, на которой паразитирует. Человек по своей воле сам дает место злу и вводит грех в свой мир, человек сам соглашается на господство греха над собой. Таким образом, грех – это чуждое, неестественное состояние человеческой природы, и от этого противоестественного состояния человек освобождается посредством покаяния и исповеди. Грехов существует много, но мне хочется в этом послании сказать лишь о некоторых, о тех, что часто встречаются и удаляют нас от Бога. Первым и трудно исцелимым грехом является гордость. Это тот первый грех, который ангелов превратил в демонов. О гордости очень многое сказано в Библии . Премудрый Соломон говорит: Придет гордость, придет и посрамление ( Притч. 11:2 ). Погибели предшествует гордость, и падению – надменность ( Притч. 16:18 ). Апостол Иаков пишет: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать ( Иак. 4:6 ). Так что же такое гордость? Очень кратко говорит об этом преподобный Иоанн Лествичник : «Гордость есть крайнее убожество души». Философия и мировая литература богаты различными определениями этого порока, и все они сводятся к тому, что гордость – чувство порочное, предосудительное и крайне унизительное. Гордость показывает, что человек не знает самого себя. Гордого раздражает чье-то малейшее превосходство. По словам св. Ефрема Сирина , «гордый не терпит над собой превосходства и, встречая его, или завидует, или соперничает». Похвалу в адрес кого-либо другого гордецы принимают за личное унижение и оскорбление. Другой грех , который часто встречается между нами и который связан с гордостью, – это гнев. В книге Екклесиаста мы читаем; Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых ( Еккл. 7:9 ). Апостол Павел предупреждает: Всякое раздражение, и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас ( Еф. 4:31 ). Злой человек, разгневавшись, вредит прежде всего самому себе, а потом другим. Преподобный Иоанн Кассиан гнев называет смертоносным ядом. Разгневанный человек не в состоянии контролировать себя, он может оскорбить, ударить слабого, обидеть немощного, может совершить такой поступок, который оставит незаживающую рану в его душе. Непамятозлобие, смирение и кротость исцеляют от гнева и раздражительности. Господь учит нас ...научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим ( Мф.11:29 ). Человек, подверженный раздражению и гневу, – жалкое зрелище, остерегайтесь этого греха. Тяжелым грехом, который лежит на нас, является зависть. Апостол Иаков пишет: Где зависть и сварливость, там неустройство и все худое ( Иак.3:16 ). Премудрый Соломон говорит: Не вкушай пищи у человека завистливого и не прельщайся лакомыми яствами его ( Притч.23:6 ). |
| И вы также, если хотите быть счастливыми, не малодушествуйте, не беритесь за что-нибудь непозволительное, бегите от дурных товарищей и трудитесь; трудитесь же, поскольку вы, сироты, преимущественно перед другими трудитесь до пота, до изнеможения, до слез; и тогда, хотя корни вашего труда и покажутся вам горькими, зато плоды его будут для вас сладки; и им, при помощи Божией, вы несомненно достигнете если не изобилия, то по крайней мере довольства во всем, и благословение Божие будет почивать над вами. Аминь. 19-й день 236. О паломничестве (Из жизни преподобного Иоанна Ветхопещерника. Чет. Мин. апр. 19) Многие любят странствовать по разным обителям; а иные даже и всю жизнь проводят в таковых странствованиях. Как же вы думаете, братие, таковое странствование угодно Богу или нет? Да, иногда бывает и угодно: так, про преподобного Иоанна Ветхопещерника сказано, что он между прочим угодил Богу и тем, что «устранився от отечества и, взя крест иноческаго жития, странствование в чуждей стране Господа ради». Но мы сказали, что странствование по обителям только иногда бывает угодным Богу; следовательно, вы можете возразить нам, что если странствование по обителям или вообще по святым местам только иногда бывает угодным Богу; то, значит, иногда оно может быть и неугодным Ему? Да, ответим мы, может быть и неугодным. Когда же, скажете, это бывает? Это бывает, братие, в следующих случаях. Вот перед нами странники молодые, здоровые, способные к труду, ходят из обители в обитель, питаясь лишь мирским подаянием. Хорошо ли же они делают, выпрашивая милостыню и предаваясь праздности? Нет, ибо Господь сказал: «в поте лица твоего будешь есть хлеб» ( Быт.3:19 ) – и в четвертой заповеди Своей написал: «шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои» ( Исх.20:9 ). Вот апостолы, странствовавшие ради благовестия Христова, поступали не так. «Мы, – например, пишет апостол Павел к фессалоникийским христианам, – ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою день и ночь» ( 2Фес.3:8 ). |
|
|
