| Сам Сергей Сергеевич нигде не пишет о том, что живет церковной жизнью, прибегает к церковным таинствам, исповедуется, причащается и постится. Особые духовные дары, в том числе и исцеления, даются христианским подвижникам после долгого молитвенного подвига, очищения сердечного, поста, воздержания, творения дел милосердия. Таковы преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский, преподобный Амвросий Оптинский и многие, многие другие православные святые. Всех их отличало глубокое смирение и сознание своих грехов. Однако все, что пишет про себя Коновалов, преисполнено гордыни, самомнения, чтобы убедиться в этом достаточно почитать описание детства и юности. У Бога он уже не просит, а безапелляционно требует: «Господи! Я не просто прошу. Я требую от Тебя выздоровления всех своих пациентов...» . Все это противоречит Православию, ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6). Какой же тогда силой лечит доктор? Что же это за «энергия сотворения», про которую он столько говорит? Он утверждает, что это «божественная энергия» (видимо та, которой был создан наш мир), сила Божия, энергия сотворения. Но почему же автор ничего не говорит в книге «Энергия сотворения» о Христе? Согласно святому Евангелию: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин.1:3-4). Коновалов много пишет о душе, о вере, о молитве, но как научает нас апостол Павел: «лжепророки, лукавые делатели принимают вид Апостолов Христовых. И не удивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела Света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды, но конец их будет по делам их» (1 Кор. 11. 13-15). В Евангелии сказано: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7.16). Плоды нетрадиционной медицины широко известны. В Москве существует целый центр на Крутицком подворье, возглавляемый доктором медицинских наук, иеромонахом Анатолием Берестовым, где реабилитируют людей, которые лечились у «целителей». Вред от сеансов Кашпировского, Чумака, Джуны не отрицают даже светские средства массовой информации, не говоря уже об официальной медицине и Церкви. Нельзя безнаказанно нарушать нашу тонкую телесную оболочку и общаться с духовным миром. Это неизбежно повреждает психику и физическое здоровье. |
| сост. Дмитрий Семеник Скачать epub pdf В чем смысл жизни? Небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда, и жители ее также вымрут; а Мое спасение пребудет вечным, и правда Моя не престанет. ( Ис. 51:6 ). Ищите же прежде Царства Божия и правды Его. ( Мф. 6:33 ). Плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная. ( Рим. 6:22 ) Цель жизни – восхождение человека к богоподобию. Преподобный Антоний Великий (251–355). Цель нашей жизни – соединение с Богом – в этой жизни в вере и надежде и любви, а в будущей жизни любовью всесовершенною. Существом души моей и целью жизни моей должна быть любовь; всё прочее должно почитаться ничтожным в сравнении с любовью. Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908). Изгнанники рая! Не для увеселений, не для торжества, не для играний мы находимся на земле, но для того, чтобы верою, покаянием и крестом убить убившую нас смерть и возвратить себе утраченный рай. Не для играний – человек на земле! не для играний... Не маловажно, что Бог создал человека по образу и подобию Своему! Не маловажно, что Сын Божий искупил падшего человека Своею кровию!.. Надо дать цену этим щедротам Бога! надо дать цену всесвятой крови Богочеловека!.. И те, которые всю жизнь свою посвятили Богу, – ничего не сделали, не принесли ничего достойного в сравнении с благодеяниями Божиими! Один, один достоин стать пред Богом: дух исполненный сокрушения и смирения. Это достоинство человеческое одно признал Сам Бог достоинством. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867). Христос ради послушания пришёл в мир. И жизнь человека на Земле есть послушание Богу. Преподобный Нектарий Оптинский (1853–1928). Этот век не для того, чтобы прожить его припеваючи, а для того, чтобы сдать экзамены и перейти в иную жизнь. Поэтому перед нами должна стоять следующая цель: приготовиться так, чтобы, когда Бог позовет нас, уйти со спокойной совестью, воспарить ко Христу и быть с Ним всегда. Старец Паисий Святогорец (1924–1994). Не в том цель нашей жизни, чтобы счастливо прожить на земле, а в том, чтобы, счастливы мы или несчастны, тем и другим приготовиться достойно к получению вечного блаженства в другой жизни. Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894). Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? ( Мк. 8:36–37 ; Мф. 16:26 ), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Преподобный Серафим Саровский († 1833). Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| сост. Дмитрий Семеник Скачать epub pdf Как меняет человека любовь к Богу? Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. ( Гал. 5:22 ). Чем кто более Бога познает, тем усерднее Его почитает и заповеди Его соблюдает. Святитель Тихон Задонский (1724–1783). Вот отличительные черты Бога и человека ревнующего об уподоблении Богу: скромность, незлобие, негневливость, независтливость, благотворительность, сострадательность, непамятозлобие, добротолюбие, доброта равночестие, соблюдение пользы других, общительность, попечительность, негорделивость... Преподобный Нил Синайский (IV-V вв.). Если присутствие любимого человека явственно всех нас изменяет, и делает веселыми, радостными и беспечальными: то какого изменения не сделает присутствие Небесного Владыки, невидимо в чистую душу приходящего. Преподобный Иоанн Лествичник († 649). Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земли сей; ибо душою и умом в своем стремлении к Богу созерцает Его одного. Когда Дух Божий сходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью, ибо Дух Божий радостотворит всё, к чему бы Он ни прикоснулся. Это та самая радость, про которую Господь говорит в Евангелии своем: Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. В мире будете иметь скорбь, но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас ( Ин. 16:21:33:22 ). Но как бы ни была утешительна радость эта, всё-таки она ничтожна в сравнении с тою, про которую Сам Господь устами своего апостола сказал, что не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его ( 1Кор. 2:9 ). Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело в душе, то что сказать о той радости, которая уготована там, на небесах, плачущим здесь, на земле? Преподобный Серафим Саровский († 1833). Состояние бесстрастия и благодати. Сколь благо быть с Богом, во благодати Его, и чувствовать Его пребывание в сердце! Какой покой, какая свобода духа, – какой мир, превосходящий всякий ум! О, блаженство на земле от общения с Божеством! Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908). Когда душа наша соприкасается с Божественною благодатью, она размягчается, как воск делается мягким от действия огня. Святитель Тихон, патриарх Московский и всея Руси († 1925). Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| Знание о Боге, несомненно, необходимо, так как оно дает конкретное содержание нашему знанию Бога: оно уясняет нам наше понятие о Боге, отношение Бога к миру и мира к Богу. Детская душа, тем более возрожденная в Таинстве Крещения, обладает естественной способностью знать Бога. Это вероятно и имеет в виду Господь Иисус Христос, когда говорит: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18, 3); славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам (Мф. II, 25); кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном (Мф. 18, 4); чистые сердцем... Бога узрят (Мф. 5, 8). Это свойство внутреннего, непосредственного зрения Бога, некоторые люди сохраняют на всю жизнь. Таковы прежде всего святые: преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский и другие. Не из внешнего опыта и не посредством рассуждений и логических заключений пришли они к познанию Бога. Они знали Бога так же непосредственно, как мы непосредственно воспринимаем свет и теплоту солнца. Никто не доказывает бытия солнца. Библия не доказывает бытия Божия, святые не ищут доказательства бытия Божия. Ставить признание бытия Божия в зависимость от соображений нашего разума, постоянно колеблющихся и меняющихся в зависимости от проницательности нашего ума и от запаса наших знаний - это значило бы обосновать несомненное сомнительным или рассматривать солнце при помощи тусклой свечи. И не только святые, но и обыкновенные люди иногда в течение всей своей жизни сохраняют дар непосредственного, живого и несомненного восприятия бытия Божия, и это особенно свойственно людям простым и смиренным, свободным от соблазнов горделивого разума или нечистого сердца. Почему дети теряют веру в Бога Почему же одни люди оказываются способными до конца дней своих знать Бога и верить в Него, а другие еще в молодости теряют веру? Как происходит эта потеря веры и какими средствами возможно ее сохранить или возвратить? Прежде чем отвечать на этот вопрос, я хочу сказать несколько слов тем, кто говорит, что не нужно " навязывать " детям религиозных верований. |
| «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» ( Иак. 1:12 ). Апостол Павел заверяет: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1Кор. 2:9 ). Что же, все эти праведные люди «обманывались», верили в вымысел один и фантазию только?.. И надеялись, и уповали зря?.. И нас хотят «обмануть»?.. Но если не верить им – лучшим из лучших, истинному цвету и красе рода человеческого – тогда кому же верить?.. «Очкарикам», вооруженным «самым передовым в мире» научно-атеистическо-материалистическим мировоззрением?.. Но «очкарики» эти и сами-то, в подавляющем большинстве своем, разочаровываются при конце дней своих в этом своем «самом передовом»… Да, очень многим людям свойственно в конце жизни своей испытывать чувство разочарования. Разочаровываются миллиардеры – когда видят вокруг себя притворно-заискивающих наследников, в глазах которых читается самое прозаическое: «скорее бы ты сдох, старый хрыч». Разочаровываются «звезды» мира сего – мировые рекордсмены, знаменитые актеры, эстрадные певцы и музыканты, фотомодели, политические лидеры… «Слава» закончилась, «звезда» погасла – ни светит, ни греет. Пора собираться в вечность. А с чем? С мировыми рекордами? Но вот уж кого невозможно себе представить «разочарованным» – так это святого! Даже словосочетание кажется нелепым, смешным: «разочарованный святой». Преподобный Серафим Саровский, например, сидит при конце дней своих и горюет: «Жил-жил я для Бога, верил-верил Ему, стяжал вот теперь «дух мирен»… А зря! Лучше бы жил для чего-то другого: деньги копил или славы искал…» Преподобный Серафимушка был убог и нищ. А всякого, приходящего к нему, именовал: «Радость моя!..» Самый малоимущий из нас – богач, по сравнению с ним. А радости его в нас нет! В какой стране искать такую всегдашнюю радость?.. Чадце мое милое, верь несомнительно: Нет истины правдивей: стал лучше – стал счастливей Самые счастливые люди на земле – это святые. Потому что они – самые лучшие. |
| Бог не только сотворил мир, но и хранит его и освящает. По определению преподобного Максима Исповедника : «Бог создал нас для того, чтобы мы стали причастниками Божеского естества, для того, чтобы мы вошли в вечность, для того, чтобы мы уподобились Ему, будучи обожены благодатью, которая производит все существующее и призывает к существованию все, что не существовало». Источником всякой святыни являются исходящие от Творца нетварные Божественные энергии, пронизывающие мир. Благодать, освящающая человека и окружающий мир, является реальной силой. Особенно велико действие Божественных энергий в святых таинствах. Напротив, грех оскверняет человека. Он делает мир безблагодатным, ибо мерзость порока несовместима со святостью. Мысль эта многократно подается в Священном Писании и раскрывается святыми отцами. Воспринимая это учение, мы, однако должны удержаться от попытки приписать людям, живущим в грехе или демонам какую-либо способность продуцировать отрицательную, темную энергию или некую «антиблагодать». Такое мнение может привести к дуализму. По учению святых отцов, зло несубстанционально (преподобный Иоанн Дамаскин ). Оно не имеет бытийного статуса. Зло есть отсутствие благобытия. Оно возникает как уклонение от Божественной воли. Поэтому святитель Григорий Богослов пишет: «Веруй, что зло не имеет ни сущности, ни царства, что оно не безначально, ни самобытно» (Слово 40-е). Следовательно, живущий в страстях человек или демон не могут заражать грехом или «заряжать отрицательной энергией» предметы, а лишь делать их безблагодатными и тем самым осквернять. Это, повидимому, имеет ввиду св. апостол Иуда: «К одним будьте милостивы, с рассмотрением, а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью» (1:23). Мысль здесь духовно-педагогическая. Нужно желать благо человеку, но возненавидеть его грех настолько, что даже отвращаться одежды, которая осквернена плотью. По этой же причине преподобный Иларион Великий приказывал выбрасывать овощи, которые приносили в монастырь люди, живущие в грехе. Также в поучениях преподобного Парфения Киевского читаем: «У человека нечистого и страстного и вещи его заражены страстями; не прикасайся к ним, не употребляй их» (Е.Поселянин. Преподобный серафим Саровский и русские подвижники XIX века, М., 2003, с618). Высказываение это надо понимать не буквально. Грех, действительно, заразителен, но не физически, а нравственно. |
| Знание о Боге, несомненно, необходимо, так как оно дает конкретное содержание нашему знанию Бога: оно уясняет нам наше понятие о Боге, отношение Бога к миру и мира к Богу. Детская душа, тем более возрожденная в Таинстве Крещения, обладает естественной способностью знать Бога. Это вероятно и имеет в виду Господь Иисус Христос, когда говорит: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18, 3); славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам (Мф. II, 25); кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном (Мф. 18, 4); чистые сердцем... Бога узрят (Мф. 5, 8). Это свойство внутреннего, непосредственного зрения Бога, некоторые люди сохраняют на всю жизнь. Таковы прежде всего святые: преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский и другие. Не из внешнего опыта и не посредством рассуждений и логических заключений пришли они к познанию Бога. Они знали Бога так же непосредственно, как мы непосредственно воспринимаем свет и теплоту солнца. Никто не доказывает бытия солнца. Библия не доказывает бытия Божия, святые не ищут доказательства бытия Божия. Ставить признание бытия Божия в зависимость от соображений нашего разума, постоянно колеблющихся и меняющихся в зависимости от проницательности нашего ума и от запаса наших знаний - это значило бы обосновать несомненное сомнительным или рассматривать солнце при помощи тусклой свечи. И не только святые, но и обыкновенные люди иногда в течение всей своей жизни сохраняют дар непосредственного, живого и несомненного восприятия бытия Божия, и это особенно свойственно людям простым и смиренным, свободным от соблазнов горделивого разума или нечистого сердца. Почему дети теряют веру в Бога Почему же одни люди оказываются способными до конца дней своих знать Бога и верить в Него, а другие еще в молодости теряют веру? Как происходит эта потеря веры и какими средствами возможно ее сохранить или возвратить? Прежде чем отвечать на этот вопрос, я хочу сказать несколько слов тем, кто говорит, что не нужно " навязывать " детям религиозных верований. |
| Знание о Боге, несомненно, необходимо, так как оно дает конкретное содержание нашему знанию Бога: оно уясняет нам наше понятие о Боге, отношение Бога к миру и мира к Богу. Детская душа, тем более возрожденная в таинстве крещения, обладает естественной способностью знать Бога. Это вероятно и имеет в виду Господь Иисус Христос, когда говорит:и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное ( Мф. 18 , 3). Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам ( Мф. 11, 25 ). Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. ( Мф. 5, 8 ). Это свойство внутреннего, непосредственного зрения Бога, некоторые люди сохраняют на всю жизнь. Таковы прежде всего святые: преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский и другие. Не из внешнего опыта и не посредством рассуждений и логических заключений пришли они к познанию Бога. Они знали Бога так же непосредственно, как мы непосредственно воспринимаем свет и теплоту солнца. Никто не доказывает бытия солнца. Библия не доказывает бытия Божия, святые не ищут доказательства бытия Божия. Ставить признание бытия Божия в зависимость от соображений нашего разума, постоянно колеблющихся и меняющихся в зависимости от проницательности нашего ума и от запаса наших знаний — это значило бы обосновать несомненное сомнительным или рассматривать солнце при помощи тусклой свечи. И не только святые, но и обыкновенные люди иногда в течение всей своей жизни сохраняют дар непосредственного, живого и несомненного восприятия бытия Божия, и это особенно свойственно людям простым и смиренным, свободным от соблазнов горделивого разума или нечистого сердца. Почему же одни люди оказываются способными до конца дней своих знать Бога и верить в Него, а другие еще в молодости теряют веру? Как происходит эта потеря веры и какими средствами возможно её сохранить или возвратить? Прежде чем отвечать на этот вопрос, я хочу сказать несколько слов тем, кто говорит, что не нужно «навязывать» детям религиозных верований. |
| Конечно, здесь действует благодать Божия, посредствующая пастырю во спасении им ближних по вере их. И к ней именно и должен больше всего обращаться пастырь, особенно в трудные и сомнительные моменты своего служения: молитва пастыря к Пастыреначальнику по поводу пасения Его же стада, иконома к Домохозяину по вопросам спасения Его же дела – вот главное средство для самого пастыря в недоуменные моменты; И Господь так или иначе не оставит Своего ближайшего служителя и сотрудника. Преподобный Серафим Саровский , когда к нему обращались за советом, сразу отвечал на вопросы. Когда по этому поводу спросил объяснения один пастырь, то преподобный ответил ему: когда меня спросят, то первую мысль, какая приходит ко мне в сердце, я считаю данной Богом и говорю ее вопрошающему. Конечно, это уж свойственно святым людям, но отчасти подобное может быть и у всякого служителя Божия. Но еще более важный по существу и главнейший для пасомых путь – это направление их самих к Самому источнику Жизни – Богу. Что бы пастырь ни делал, как ни руководил, он может иногда усомниться в правильности своего служения, [особенно] если он не отличается богатством опыта, поэтому всегда, хотя бы в заключение, он должен еще направить пасомого к молитве, а затем и к Таинствам, чтобы Сам Господь устроил все или хоть исправил совершённое. И понятно, почему многие пастыри в прежнее время искренно, с глубокой верой, а теперь нередко и по шаблону, механически на разные недоуменные вопросы, особенно же о тонкостях духовной жизни, отвечают: «Молись Господу». Хотя этот ответ многим пасомым, особенно же отличающимся горделивостью или просто больным, исстрадавшимся в душе, больно и неприятно слышать, ибо они не нашли в пастыре ожидаемого успокоения, но, без сомнения, он самый верный, безопасный и в то же время радикальный – нужно только искренно убедить пасомых смотреть на этот совет не как на мертвое слово, лишь бы развязать себя пастырю, а убедить самим делом просить помощи у Господа. И Господь неложен, ибо Он Сам сказал: Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите ( Мф.21:22 ; ср.: Ин.14:13–14; 15:16 ), особенно же если будут молиться вдвоем, а тем более с благодатным пастырем: Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного ( Мф.18:19 ; ср.: Ин.15:16 ). |
| Можно долго размышлять, почему заповеди о любви к Богу и к ближнему так неразрывно связаны друг с другом. Ничего не возразишь, например, на слова апостола Иоанна Богослова: Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин 4:20). Действительно, невозможно полюбить Бога, пока не научишься любить ближнего. Верно и обратное: невозможно по-настоящему любить ближнего, если не полюбил Бога, ведь самое драгоценное, что можно увидеть и полюбить в ближнем, как писал митрополит Сурожский Антоний (1914-2003), — это образ Божий, тот сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа , которым так дорожит в каждом из нас Сам Бог (1 Пет 3:4). «Любовь к человеку без любви к Богу есть самолюбие, а любовь к Богу без любви к человеку есть самообман», — так емко выразил обе эти истины преподобный Иустин (Попович) (1894–1979). А авва Дорофей (подвижник VI beka) наглядно изобразил взаимоотношения людей друг с другом и с Господом в виде колеса. Каждый из нас — ось, а Бог – центр; чем ближе мы сходимся друг с другом, тем ближе оказываемся к Богу. Но может быть, дело обстоит еще проще? Ведь любовь, говорит апостол Павел, — это дар, и даже высший из даров, который Бог вручает человеку, когда тот готов его принять. И человек, наделенный таким даром, — он любит всех . Это просто свойство любви. Он не может смотреть на мир как раньше, делить людей на тех, кто любви «достоин» и кто «недостоин». Он, как Серафим Саровский, готов услужить, уступить, принести себя в жертву всем и каждому, начиная с Бога и заканчивая разбойниками, пришедшими его грабить. Он живет любовью, изливает ее на всех одинаково — и в этом уподобляется Самому Богу, Который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф 5:45). Любить только «некоторых» — невозможно, это будет просто не любовь. Именно такую мысль высказывает преподобный Максим Исповедник (ок. 580 — 662): «Совершенная любовь не разделяет единого естества человеков по различным их нравам, но… всех человеков равно любит: добрых любит как друзей, а недобрых — как врагов, благодетельствуя им, долготерпя, перенося ими причиняемое, отнюдь не отплачивая им зла, но даже страдая за них, когда случай востребует». |
|
|
