мечании делает оговорку: «в слав. опечатка: свузы вм. соузы, или, как в изд. 1857 г., связи». Но свузы нельзя считать опечаткой: это – правильное древне-славянское слово, встречающееся в древних памятниках славянской письменности, глаголических и кирилловских. См. в словарях церковно-славянского языка Востокова и Миклошича (ср. в нашем издании Евангелия от Марка, Сергиев посад 1894, стр. 94: Мк.1:7 своузы, даже възвоузи). 1 ) На стр. 419 о глаголе εδω автор говорит: «основа Fιδ, откуда латинское video, наше видеть, ведать и пр.». Но вместо «откуда» правильнее сказать «сравни», – потому что латинское video и русск. видеть происходят не от греческой, а от общеарийской основы. Проф. Корсунский согласные губные, зубные и гортанные делит по произношению на твердые и мягкие: «π, τ, κ – твердые, ß, δ, γ – мягкие, φ, θ, χ – придыхательные» (стр. 380, 383:386). Но правильнее называть π, τ, κ по произношению глухими, а ß, δ, γ – звучными. Впрочем, и в сравнительной научной грамматике арийских языков приняты не совсем удовлетворительные термины: tenuae – mediae – aspiratae. Судя по оглавлению, в 4-й главе первого отдела второй части должна быть речь не только о достоинствах, но и о недостатках перевода LXX, как перевода. Но о недостатках у автора почти ничего не говорится. В отделе лексикографии проф. Корсунский нередко приводит объяснительные слова греческих и латинских авторов, которые при сем обыкновенно передаются в точном переводе и по-русски. Этот добрый обычай иногда, однако, не соблюден. Так оставлены без перевода на русский язык объяснительные слова: Исихия о значении наименования χδρον (стр. 297); Исихия и блаж. Иеронима о слове κνυζα (340); Свиды о πρβολος (343); Григория Коринфского о дорическом диалекте (383) и некот. др. – К числу недостатков изложения можно еще отнести некоторые неопределенности в указаниях имен греческих, особенно малоизвестных писателей, коих так много цитуется в сочинении проф. Корсунского; – пожалуй плеоназм на стр. 624-й: «в Царь-Град или Византию, Константинополь». Но всё это мелкие, не важные, можно сказать, ничтожные недостатки.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Сл.-гр.-лат. въ солнц полож сво, т. е. Бог – значить, что всего громче на небесах возвещает о Боге солнце; оно преимущественно служит местом присутствия Божия, откуда Он Сам непосредственно открывает людям свое творческо-промыслительное величие (ср. Зигабен). По мнению Евсевия и бл. Феодорита, правильнее перевод Акилы, Симмаха и Феодотиона, принимаемый также св. Афанасием и бл. Иеронимом: « солнц полож въ них», т. е. в небесах (=русско-еврейск.). Эти слова присоединены к 5 ст. соответственно еврейскому делению текста и чтению Комплютенской Библии; но правильнее по Ват., Александр. и Син. кодексам и в Вульгате этими словами начинается ст. 6. И той=κα ατς т. е. λιος – солнце. По слав. следовало бы читать то (=Амвросий 3. Кам. и Амфилохий). Ст. 7: до кра небес. – встреча т. е. на другом конце земли, что по отношению к солнцу означает захождение, закат или, как еп. Порфирий, запад; но следующий затем предлог до (ως), не соответствует таким значениям и показывает, что греч. κατντημα употреблено здесь в первоначальном своем значении нисхождения, т. е. солнца по небесному своду к своему закату и хорошо могло бы быть выражено употреблённым в русск. пер. словом шествие, что было бы близко к значению евр. – круговое шествие, круговращение. 8–11. От величественной картины солнца псалмопевец переносится мыслью к духовному солнцу Израиля, богооткровенному закону, и восхваляет его совершенства, в которых благочестивая душа его еще более, чем в видимом солнце, усматривает величие Божие. Мысль о высоком достоинстве богооткровенного закона развивается в 6 отдельных, разделенных на 2 части, положениях, восхваляющих каждое особую сторону его совершенства, в 1-й половинепо самой его сущности, а во 2-й – по его действиям на душу человека (ст. 8–10), и заключается общим выводом о высоком его значении для верующих (ст. 11). В каждом из положений Закон Божий отличается особым наименованием, выражающим какую-либо особую сторону его существа, из коих каждое сопровождается именем Иеговы (сл.-русск. Господа), как преимущественным именем Бога Завета ( Исх.3:14–15 ), в отличие от имени Бога всемогущего (Эл, Элогим), которым Он называется вообще, как Творец и Промыслитель мира (ср. ст. 2 и Быт.1:1 и след.).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Пользовались соплеменниками, как бессловесными. Видишь ли, как наказывает за грехи не только против Него, но и против ближних? Вели войну друг с другом, стали один против другого вследствие благополучия. Видишь, как защищается против них? Говорит о служащих идолам. И дети, как сеть птицелова. Обвиняет тех, которые под (каким-либо) предлогом берут чужое. Поэтому прибавляет: поставиша, еже погубить, мужи, и уловиша. Аки клетка поставлена полна птиц, тако домы их полны лести. То есть так они с злобою брали чужое. Поэтому присоединяет: «суда не судили» ( κρσιν οκ κρναν) 61 , суда сира и прю вдовицы не судиша ( κρσιν ρφανο κα κρσιν χρας) 62 (судом) правильным и милостивым. Иер. 5:28 . Суда сира не управиша. Во многих случаях особенно нужно заботиться о справедливости; а если у обижаемого есть особое обстоятельство, располагающее к милости, разумею сиротство, вдовство, то кто будет так жесток и бесчувствен, чтобы такому не оказать справедливости? Если не воздадут должного тому, кого надлежало помиловать, то переносимо ли это? Иер. 5:30 . Ужас и страшная содеяшася. Смотри на грех , чрез все распространяющийся. Одни делали худое, другие хвалили сделанное. Поэтому Павел осуждает не только дерзающих и делающих худое, но и соизволяющих таковым ( Рим. 1:32 ). Иер. 5:31 . И людие мои возлюбиша таковая. Смотри на зло, распространенное во всем, что надлежало делать подчиненным. Не следовало ли повиноваться начальникам и слушаться учителей? Нет, а (нужно было) противиться. А теперь делилось это не по необходимости, а они возлюбиша таковая. Они не были обмануты, повиновались не вследствие страха пред начальниками, а им самим нравилось это. И что сотворите в последняя сих? Когда пройдет время покаяния, когда уничтожится всякое исправление, когда исчезнет всякая перемена к лучшему. 48 В Славян. Б., согласно с обычным разделением греческого перевода на главы, слова эти относятся к 31-му ст. 4-й главы. 50 Читаемому здесь в Слав. Б. (и буии) нет соответствующего в тексте Патрологии, как и в древн. сп. перевода 70; оно почерпнуто из латинского перевода или еврейского текста.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Еже противитис къ Халдеемъ. Этим словам в евр. масор. тексте предшествует , в настоящем месте не дающее удовлетворительного смысла (русский перевод: пришедшими не буквален). Опустив это слово, как оно опущено у 70 толковников, можно достигнуть более понятного сочетания слов. – И наполню его мертвыми человки: соответствующее греч. чтение – α πληρσαι ατν νερν τν νϑρπων правильнее могло бы быть переведено так: «и наполните его трупами человеков». Иер. 33:6–7 6. Се азъ навед на н звы, и и изврачю , и влю имъ, еже слшати, и исцлю , и сотворю имъ миръ и вр. 6. Вот, Я приложу ему пластырь и целебныя средства и уврачую их, и открою им обилие мира и истины. 7. И бращ и и огражд , коже и прежде: 7. И возвращу плен Иуды и плен Израиля, и устрою их, как в начале. 6–7. Ср. Иер. 30:17, 3, 31:4 . звы, и эти слова представляются заключающими в себе тождесловие. Соответствующее евр. чтение, в первой его половине, правильнее переведено по-русски словами: пластырь (или просто: «повязка [на рану]») и целебныя средства. Такой перевод более согласовался бы с глаголом «наведу»=наложу, приложу. Я приложу ему: под «ним» разумеется «город сей» (ср. Иер. 33:5 ), т. е. жители этого города, так что слав. перевод: «на ня... им»... правильно выражает смысл текста. Под «верою» здесь, как и в Иер. 5:1 , разумеется предмет веры, истина. И изврачю и влю имъ, еже слшати, и исцлю , и сотворю имъ миръ… Этот перевод следует Альд. изд., которое согласно здесь с Александр. сп. К русскому переводу (и открою им обилие мира...) ближе других греческих – чтение Комплют. изд.: α ατρεσω ατος, α φανερσω ατος εσαοειν α ποισω ατος ερνην. Чтение, воспроизведенное в арабском переводе, почти тожественно с Ватиканским: α φανερσω ατος α ατρεσω ατν α ποισω ατος (вместо этого слова в Ват. сп., очевидно неправильно, стоит частица α) ερνην. Из соединения Ват.-арабского чтения с Комплют. возникло Альдинское, в котором вследствие того повторено слово ατρεσω (изврачую... исцелю). Слово εσαοειν представляется переводом того же евр. слова ( [обилие] – от корня , который и в Ис. 19:22  [в форме нифал] также переведен у 70 толковников глаголом εσαοομαι, и в Быт. 25:21  – επαοω), которого смысл выражен и словами α ποισω ατος.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Yakimov/t...

Пс.67:33 . " Заммир у Адонай» – последовательно не упоминается имя Ягве, ибо псалом элогистический. Стих кончается музыкальным указанием: «сел а » -диапсалма. Пс.67:34 . Из картины теофанической черта обычная: шествие Бога по небу. Небо здесь охарактеризовано словом кедем, что значит предел горизонта в пространстве и начало времен во времени. Часто употребляется в смысле восточного горизонта. Так и истолковано у LXX. Ларок е в бишм е шем е -к е дем – " восшедшему [τ ω @ πιβεβηχ τι] на небо небесе, на востоки «. В славянск. из греческой буквы извлечен даже местный смысл, как будто Бог «восходит» на небо. Между тем, евр. «ракав» означает просто «садиться» «в» или «на» орудие движения, будет ли то конь, колесница или любая, например, современная нам машина – мотор, авион. «Рокев» хорошо передано русским «шествующего», т. е. собственно: «едущего на чем-то». Но «кедем» неясно – «от века». Нужно выразить ту же идею отчетливее. Небеса здесь названы просто «кедем», т. е. небесами «исконными», «изначальными» в смысле их древности, их бытия от сотворения мира. Поэтому надо перевести: «Шествующему по небу, небу древнему». «Глас силы», это – конечно, тоже обычная черта картины теофании: звуки грома. Пс.67:35 . Могущество – «на облаках ». Сравн. Вторзк. 33, 26. 36 . Русский перевод без основания вставляет обращение 2 лиц: «ты». «Нор а Элог и м» (от «яра» – бояться, прич. Niph правильно переводится у LXX и у нас, в слав.: «Дивен Бог во святых [ ν το ι ς σ οις] своих». Но в евр. «миммикдаш е ха» нужно видеть не святых, а «микдаш», т. е. «святилище», а множ. число «микдашим» просто pluralis majestatis. Разумеются все величественные явления и свойства Бога Израилева в связи с Иерусалимским храмом, что и соответствует всей тенденции псалма. Русский перевод в этом пункте превосходит точностью перевод LXX. " Бар у х Элог и м – Блогословен Бог» – просто литургическая прибавка. В заключение, позволим себе дать перевод-метафраз всего псалма, на основе вышеприведенного комментария. Пс.67:2 .

http://azbyka.ru/otechnik/Anton_Kartashe...

Говоря о языке отдельных рукописей, A.B. Михайлов отмечает архаичность языка паремийников вообще сравнительно с языком Евангелий и Псалтырей вв., а также особую архаичность языка некоторых отдельных списков, в частности Григоровичева списка, в котором краткие прилагательные употребляются в роли определений, полные прилагательные соответствуют греческим прилагательным с артиклем, правильно и последовательно употребляется двойственное число, последовательно проведена древняя система склонения, при наличии сигматического чаще употребляется простой аорист, причём аорист предпочитается перфекту и даже плюсквамперфекту и т. д. В характере перевода господствует стремление к буквальной точности в передаче слов и конструкций, но в то же время «древне-славянский переводчик паремийного Бытия хорошо понимал, что близость к подлиннику и точность перевода имеют свои границы, т. е. ни в коем случае не должны нарушать требований, свойств и даже красоты того языка, на который он переводил и с которым, очевидно, был хорошо знаком. В своём переводе он руководствовался свойствами и духом древнеславянского языка, вследствие чего его труд никак нельзя назвать буквальным переводом с греческого» 86 . Так, например, переводчик паремийного Бытия допускал такие отличия от «буквы греческого текста» как: перевод притяжательным прилагательным несогласованного определения, выраженного существительным ( Быт.11:5 сынове человчьстии – ο ουο τν νθρπων), употребление двойственного числа вместо множественного, употребление дательного падежа вместо родительного ( Быт.9:26 : рабъ моу – πας ατο), употребление безличной конструкции вместо личной ( Быт.9:11 не бдетъ потопа – οκ σται κατακλυσμς), перевод артикля не относительным местоимением, а причастием сщии ( Быт.45:13 : слав мо сщ вы Егупт – τν δξαν μου τν ν Αγπτ), перевод инфинитива отглагольным именем ( Быт.32:8 : бдетъ въ спасени – σται τ σζεσθαι). «Таким образом, этот перевод по своим основным свойствам принадлежит, несомненно, к древнейшим славянским переводам с греческого: он очень близок к подлиннику, точен, ясен и в то же время свободен, насколько эта свобода переводчика вызывалась, с одной стороны, состоянием древне-славянского языка в эпоху перевода, а с другой – требованием большей вразумительности для новопросвещённого народа, который впервые знакомился по переводам св.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/istorij...

авторам. Согласно Таккери, один переводчик работал с главами 1-27 и 40-48, другой - с главами 28-39, о чем, в частности, говорит вариант названия г. Тира (Σορ/Τρος). Анализ передачи имен Бога, а также некоторых др. элементов древнеевр. текста привел Н. Тёрнера и других к выводу о том, что главы 40-48 принадлежат 3-му переводчику. Публикации папируса 967 не подтвердили этих предположений: в этом варианте греч. текста наблюдается такое разнообразие в передаче имен Бога ( Zimmerli. 1979. Vol. 1), что его невозможно объяснить работой разных переводчиков. Во мн. местах, текст Септуагинты представляет собой более убедительное чтение, чем соответствующий MT (более краткий из-за отсутствия перевода пассажа Иез 3. 1; 15. 2; 28. 12, рассматриваемого как вторичная вставка; вместо предположительно искаженного элемента MT в Септуагинте имеется перевод правильного текста - Иез 26. 17; 30. 18; 38. 9). В ряде случаев Септуагинта открыто передает имплицитное содержание древнеевр. текста, напр. Иез 7. 17: «их колени будут мокрыми от мочи» (ср. букв. перевод древнеевр. текста: «их колени изойдут водою»). В передаче имен Бога стоит отметить эквивалент Κριος, которым переводится очень характерное для И. п. к. сочетание    . А. К. Лявданский Славянская традиция И. п. к. переводилась на славянский дважды, оба перевода относятся к древнейшему периоду слав. письменности (IX-X вв.). Первый раз был осуществлен перевод части текста в объеме Паремийника и в его составе (5 чтений). Исследователи относят его либо к собственно кирилло-мефодиевскому периоду (863-885), либо ко времени после смерти архиеп. Мефодия (обзор мнений - Алексеев А. А. Текстология славянской Библии. СПб., 1999. С. 152-153). Второй перевод И. п. к. с толкованиями вошел в состав сборника 16 книг Толковых пророков, к-рый в лит-ре связывают с Болгарией и относят ко времени царя Симеона (893-927, царь с 913). Этот перевод получил широкое распространение, в особенности на Руси, где упоминается по крайней мере с 1047 г., представлен десятками списков XIV-XVIII вв., в т.

http://pravenc.ru/text/293579.html

хороший пример, который как раз доказывает противоположное. " Неправильный " смысл тут и у славянского и греческого глагола - сбиться с пути ( " се бо некия развратишася в след сатаны " , " еретика ... отрицайся, ведый яко развратися таковый " ). И толковать это место можно по разному не из-за слова, а только из-за особенности контекста и текста. Впрочем, много экзегетов используют этот стих как раз " неправильно " , например Климент Римский, 1 Кор., XLVI (по всей видимости, потому что он пользовался непонятным ц.-слав. переводом). А если принять синодальный русский перевод (сделанный, кстати, с масоретского текста, и не очень удачно - мне лично больше нравится " с лукавым - по лукавству их " ) то вы святых отцов понимать перестанете. " Был бы этот документ для Вас лично более приемлемым, если бы в нем четко было бы оговорено, что даже после церковного исправления все желающие смогли бы служить по старым изданиям? " это было бы очень приемлемо некоторым мечтающим устроить, по их словам, " небольшой раскольчик " Анна Коваленко-Анциферова 22 сентября 2011г. 19:32 д. Евгению На 22.09.2011 в 00:49 И толковать это место можно по разному не из-за слова, а только из-за особенности контекста и текста. Дело не в том, что Синодальное издание использует масоретский текст. Я опиралась на св. Афанасия Великого, толкования которого сейчас читаю, а он жил намного раньше, чем сложился именно масоретский текст. Кстати, хотя Синодальный перевод далеко не идеален, мягко говоря, но он есть и дает возможность читать Писание на родном языке. Ведь реальная альтернатива не в том, что «читать с ограничениями по смыслу или читать во всем многообразии оттенков», а в том, что «читать на родном языке или фактически не читать совсем». А сложные места можно и прокомментировать специально. Огромное Вам спасибо за ссылку на св. Климента Римского! Теперь понятно, откуда пошла традиция такого толкования, особенно учитывая его необыкновенный авторитет в ранней Церкви и на Руси! Контекст как раз предполагает именно толкование св. Афанасия, потому что по законам параллелизма мысль должна повториться немного в другом виде. А в этом псалме больше нет ничего о том, что надо правильно выбирать себе окружение, а только неоднократное повторение мысли, что Господь воздает праведному по правде, а лукавому – по лукавству его. Иное толкование возможно только в том случае, когда контекст не учитывается совсем. Тем более, что св. Климент занимается не толкованием псалма, как св. Афанасий, а увещеванием против раскола. Если я не ошибаюсь, то в те времена не считалось зазорным пользоваться цитатами, не учитывая контекст. Как сейчас некоторые проповедники используют цитаты вроде «курения ваши Мне отвратительны» в проповедях против курения.

http://bogoslov.ru/article/1935319

Глагол киппер значит покрывать, в нравственном смысле – прощать грехи, очищать от грехов. 44 Славянское Острожское издание в настоящем случае воспроизводит этот первоначальный текст LXX: «да отложите это участие Господу». 45 Последние слова в греческом тексте – ν τας πολεσ σου, очевидно, поврежденное чтение вместо ν τας πλας. В древности, на востоке вообще и у евреев в частности, судьи открывали свои заседания на площадях у городских ворот, где народ собирался также и для торговли. В речи о тяжебных спорах и недоумениях, естественнее, поэтому, упоминание ворот, а не города вообще. 46 Ват список, после имени εριχ, имеет еще слова ν τ πραν του ορδνσυ. По-видимому, эти слова, суть другое толкование того же евр. слова баэрев, которое переведено у LXX как φ’ σπρας. Баэрев прочитано как баэбер и понято как эллиптическое выражение, для обозначения то стороны Иордана, т. е. стороны, противоположной той, на которой находился говорящий. Так как нет ни малейшего основания полагать, будто книга. И. Навина написана на восточной стороне Иордана, а не на той же западной, где и совершена была Пасха при И. Навине, то чтение, на котором основана прибавка Ват. сп., должно признать, по меньшей мере, произвольным. 47 Альд. произношение πλις Σαρβ, всего точнее соответствовало бы славянскому, если бы в нем не была ошибочно повторена последняя буква имени πλις. 49 Чтением В. списка имеем право не принимать в расчет, в нем, очевидно, по ошибке переписчика, пропущена часть стиха, начинающегося вслед за первым ως, и оканчивающимся вторым ως. 50 В слав. переводе именно словам χαταπαυσαι ατν χαταπαυσιν, соответствует выражение «без опочивания». Невозможно признать этот перевод правильным. 51 Гацнеби, при производстве от корня нацаб, переведено словами «воздвигни столб». Гацнеби, в конкретном смысле, значит также серна (красивое грациозное животное). 52 Montfaucon (I, 317) перевод π τ φη усвояет семидесяти, но не указывает на каком основании. Мы признаем за правило, что из двух переводов, правильного и неправильного, соединенных в одном месте, неправильный древнее, иначе трудно было бы понять происхождение этого неправильного, наряду с правильным.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Yakimov/k...

Л. 259. Св т чре всю Отличны от помещённых ныне на конце октоиха ексапостилариев седмичных: но в издании октоиха 1616 г. л. 464 об. те же. В конце списка довольно кудрявым почерком написаны два тропаря, поемые в неделю по славословии великом: Днесь спасение миру, и: Воскрес из гроба. Чтобы видеть отношение перевода канонов по спискам параклитика и октоиха, представим несколько сличений: Гласа 3-го песнь 1-я, троп. 2-й. Параклитик 420 л. 42 об. Октоих 412 л. 106 об. Победникъ и удольникъ смрти смртн долевъ вис. стртьн бо плоть дшевлен приимъ. се богъ нашь бравъше съ врагомъ. и вс съ собою въск рси ко про_(славис). Побдитель на смрть. иже смрти долвъ вис. смрть бо плотию, дшевленю приимъ. се бъ нашь бравъс съ мчителемъ. вс въскрси, то прославис. 421 . л. 15. Побдникъ и долникъ на смрть. смрти бо вис. стртьн бо плоть одшевлену притъ. се бъ нашь бравс съ врагомъ. вс съ собою въскрсивъ. ко прославис. Победитель и одолетель смерти, иже смерти убоявся, явися: страстную бо плоть одушевленную прием, сей Бог наш, и брався с мучителем вся совоскресив: яко прославися. Так и в 422 л. 32 об. ... смрти бо вис... Греч. Νικητς τροπαιοχος κατ θαντου θνατος δεδοικς νεδεχθη· παθητν σρκα γρ, μψυχωμνων λαβν, οτος Θες μν, κα συμπλακες τ τυρνν, πντας συνανστησεν. ιι δεδοξσται. Чтение ο θνατος δεδοικς едва ли правильное. Издатели Слав. перевода октоиха или читали, или исправили его так: θνατον δεδοικς, т.е. убоявшийся смерти. Так вероятно было переведено и в начале: иначе откуда это чтение в паралитиках 421 и 422: бо? Но как по этому первоначальному переводу читалось: победник и удольник на смерть, смерти убоявся, авися (в 419. л. 38 об. смрти бовшис вис): то из созвучных слов: убоявся явися переписчик сделал: убо явися; другие, устраняя мысль о страховании Спасителя перед смертью , вм. убоявся написали: удолев ( 420). В октоихе 412 сделана своя поправка, при чём удержано и удолев, вм. убоявся, но потом ещё вместо; стртьн бо плоть дшевлен приимъ, как в 420, положено: смрть бо паотию, дшевленю приимъ.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Gors...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010