| Иоанн теперь слышит голос некоего высшего Ангела, который называет Новый Иерусалим скинией. Более конкретно, само выражение «скиния Бога с человеками» говорит об универсализме Нового Иерусалима. Ветхий Завет такого выражения не знает. Скиния, в которой обитает Бог на земле, – образ пребывания Бога с Израилем, а не с какими-то «человеками». Иначе говоря, в Откровении даже в таких на первый взгляд незаметных деталях преодолевается национальный характер ветхозаветной религии. Вера выходит на всемирные просторы всех «человеков». Но вспомним, что такое «скиния». Это слово – греческое. Оно означает шатер, походную палатку, но в библейском словаре оно уже давно утеряло смысл временного местожительства. Первоначально же скиния представляла собой ту палатку в пустыне, которая была обустроена как прообраз будущего храма. В этой палатке обитал Бог, сопровождая народ Израиля во время его странствия по пустыне. Со временем скиния стала символом присутствия, близости и помощи Божьей. Но слово скиния имеет и другой важный оттенок. По своему звучанию это греческое слово похоже на совсем другое по значению, еврейское слово шехина, слава Божья, сияние присутствия Божьего. Звуковое подобие (скиния-шехина) привело к тому, что люди не могли подумать об одном, не подумав о другом. Другими словами – сказать, что скиния, палатка Божья, будет среди людей, означало то же, что шехина Божья, слава Божья, будет с людьми. В Ветхом Завете шехина время от времени появляется как сияние, как светящееся облако, которое приходило и уходило. Так, например, мы читаем об облаке, которое наполнило святилище при освящении Соломонова храма: «Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень» ( 3Цар.8:10–11 ). В Новом Иерусалиме слава Божья не будет чем-то мимолетным; она будет постоянно пребывать с народом Божьим. «Они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их». Эта так называемая формула Союза повторяется на протяжении всего Ветхого Завета, но свое начало берет в книге Левит: «Поставлю жилище Мое среди вас… и буду ходить среди вас, и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» ( Лев.26:11–12 ). Тоже мы читаем у пророка Иеремии: «Я… буду им Богом, а они будут Моим народом» ( Иер.31:33 ), у пророка Иезекииля: «И будет у них жилище Мое, и буду их Богом, а они будут Моим народом» ( Иез.37:27 ). |
| Нав.12:4 . сопредельный ему Ог, царь Васанский, последний из рефаимов, живший в Астарофе и в Едреи, Об Астарофе см. к Быт.14:5 , где он назван Астероф-Карнаим. Едрея, по Евсевию ( Αδραα), находился в 6 римских милях от Астарофа; место его указывается на юго-восток от Астарофа в нынешнем Дераат со значительными развалинами. Нав.12:5 . владевший горою Ермоном и Салхою и всем Васаном, до предела Гессурского и Маахского, и половиною Галаада, до предела Сигона, царя Есевонского. Салха, в греческих списках Σεκχαι, Σελχα. Селха, в настоящее время Селхад, в 4–5 часах пути на восток от Босры в Хауране. Васаном называлась северная часть Восточно-Иорданской страны или Галаада, простиравшаяся с юга на север от потока Иавока ( Втор.3:15 ) до Ермона, именно «до предела Гессурского и Маахского», под которыми разумеются местности на восточной и западной сторонах Ермона (Raumer. Palastina), а от востока на запад от Салхи ( Втор.3:10 ) до Хиннерофского моря ( Нав.13:27 ), т.е. Геннисаретского озера. Нав.12:7 . И вот цари [Аморрейской] земли, которых поразил Иисус и сыны Израилевы по эту сторону Иордана к западу, от Ваал-Гада на долине Ливанской до Халака, горы, простирающейся к Сеиру, которую отдал Иисус коленам Израилевым в наследие, по разделению их, Нав.12:8 . на горе, на низменных местах, на равнине, на местах, лежащих при горах, и в пустыне, и на юге, хеттеев, аморреев, хананеев, ферезеев, евеев и иевусеев: См. Нав.11:17,9:1,10:40 . Нав.12:9 . один царь Иерихона, один царь Гая, что близ Вефиля, Нав.12:10 . один царь Иерусалима, один царь Хеврона, Нав.12:11 . один царь Иармуфа, один царь Лахиса, Нав.12:12 . один царь Еглона, один царь Газера, Нав.6:1,7:1,10:1 . Нав.12:13 . один царь Давира, один царь Гадера, Нав.12:14 . один царь Хормы, один царь Арада, О поражении названных здесь трех царей – Гадера, Хормы и Арада библейским писателем прежде не было сказано, ср. замечание к Нав.11:21–23 относительно неполноты повествования о завоеваниях Иисуса Навина. Место Гадера с достоверностью не определено. Хорма (в греческих списках ρμαθ, ρμα), носивший у хананеев название Цефат ( Суд.1:17 ), находился в уделе Иудина колена ( Нав.15:30 ), но затем принадлежал Симеонову ( Нав.19:4 ). По исследованиям (особенно Пальмера), он находился на месте обширных развалин Себаита в южной части Палестины, на западной стороне гор Азазимэ, верстах в 30 к северу от Кадес-Варни ( Нав.10:41 ). |
| Но я, друг мой, предложу и еще вопрос. Что же, создается ли безбрачием какое-нибудь новое христианство? И опять я должен ответить отрицательно. Ведь безбрачие не цель, а средство. Это один из путей, а к цели своей христианин может прийти и другим путем. Всякий человек избирает тот путь, по которому ему идти удобнее. А само в себе безбрачие особого морального содержания не имеет. Читай VII главу Первого послания к Коринфянам. Там апостол Павел сравнивает брак и безбрачие с практической точки зрения. " Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я " (ст. 8). Выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше (ст. 38). По-гречески здесь хорошо – kaloV. Это слово по-гречески не имеет специального нравственного значения (было бы agaqwV): поэтому " лучше " имеет только практический смысл. Апостол сам же и поясняет, что значит " лучше " . Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу. А женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею, незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом, и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу (ст. 32-34). Думаю, не хочет апостол сказать, что семейные Господу совсем не угождают и не могут угождать. Он рассуждает практически: чаще всего так бывает, наиболее обычное явление. Можно и безбрачному вовсе Господу не угождать, но при равном желании угождать Богу у безбрачного больше благоприятных условий для осуществления своего доброго желания, нежели у женатого. Но искать в словах апостола учение о моральном превосходстве безбрачия сравнительно с браком, по моему мнению (не моему, впрочем, только), было бы ошибкой. И опять я боюсь услышать от тебя, дорогой друг, столь обычное запальчивое возражение: " Что ты говоришь? Да не вы ли, монахи, превозноситесь своим безбрачием? Не вы ли поносите всячески брак, считая его " скверной " и женщину " сосудом диавольским " ? Если ты, друг, думаешь говорить о высоте брака, то я могу быть только твоим союзником. |
| Скачать epub pdf Глава 9. Пастырь добрый За беседой с иудеями, рассмотренной в предыдущей главе, в Евангелии от Иоанна следует рассказ об исцелении Иисусом слепорожденного ( Ин.9:1–38 ), ставший объектом нашего внимания в книге «Чудеса Иисуса» 307 . Послесловие евангелиста к этому рассказу ( Ин.9:39–41 ) будет рассмотрено нами в главе 11-й настоящей книги, где мы проанализируем свидетельства Иисуса о Себе как «свете миру», рассыпанные по всему четвертому Евангелию. В настоящей главе мы обратимся к еще одному образу, который Иисус применял по отношению к Себе, – пастыря доброго. Этот образ, доминирующий в 10-й главе Евангелия от Иоанна, имеет богатую предысторию в Ветхом Завете. 1. Бог – пастырь Израиля Слово «пастырь», перекочевавшее в русский язык из славянского, употребляется ныне только в переносном смысле – прежде всего по отношению к священнослужителям. В православной традиции пастырями принято называть священников, «архипастырями» – епископов. Греческий прототип слова «пастырь» – ποιμν – стал именем собственным и в русском языке употребляется с ударением на первом слоге: «Пимен» 308 . Латинское слово «пастор» стало основным наименованием, употребляемым по отношению к служителям культа в протестантской традиции. Между тем греческий термин ποιμν, как и еврейский r‘, означает не что иное, как «пастух». В Библии скотоводство и земледелие представлены как две древнейшие профессии: старший сын Адама Каин был земледельцем, а младший – «пастырем овец» ( Быт. 4:2 ). Профессия пастуха была одной из наиболее востребованных. Древний человек не мог прожить без стада овец, так как мясо овцы употреблялось в пищу, а из ее шерсти изготавливалась одежда. Овца стала постоянным спутником человека сразу после того, как он был изгнан из рая; соответственно, и выпас овец стал неотъемлемой частью человеческого быта и бытия. Уже в книге Бытия образ пастуха применяется к Богу ( Быт. 49:24 ). В Псалтири говорится о Боге как Пастыре, который покоит человека на злачных пажитях и водит его к водам тихим ( Пс.22:1–2 ), а о народе – как овцах пажити Его ( Пс.78:13 ), овцах руки Его ( Пс.94:7 ), овцах паствы Его ( Пс.99:3 ). Псалмопевец обращается к Богу с молитвой: Пастырь Израиля! Внемли; водящий, как овец, Иосифа, восседающий на Херувимах, яви Себя ( Пс.79:2 ). О царе Давиде говорится: …И взял его от дворов овчих и от доящих привел его пасти народ Свой, Иакова, и наследие Свое, Израиля. И он пас их в чистоте сердца своего и руками мудрыми водил их ( Пс.77:70–72 ). |
| Согласно вопросу Навуходоносора ( Дан.2:26 ), Даниил сперва излагает содержание сна, а затем ( Дан.2:36 ) переходит к его объяснению. В качестве ответа на думы царя о том, что будет после него ( Дан.2:29 ), т. е. останется ли созданная им монархия вершительницею судеб мира или же уступит место другим империям, сновидение излагает историю смены четырех земных монархий и водворения на земле Царства Божия. Дан.2:37 . Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, Дан.2:38 . и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими. Ты – это золотая голова! Относя символ золотой головы к Навуходоносору ( «ты – это золотая голова»), пророк разумеет в лице его всю вавилонскую монархию, на что указывают слова: «после тебя восстанет другое царство, ниже твоего» ( Дан.2:39 ). По указанию истории, это другое царство восстало не после Навуходоносора, а после всех его преемников по престолу, – сменило вавилонскую империю. В сновидении она олицетворяется в личности Навуходоносора, так как ему, «царю царей» (ср. Иез.26:7 ), всемирному завоевателю (ср. Иер.27:6 ; Иер.28:14 ), обязана своим существованием, могуществом, славой и всемирным характером. Как первая в преемственном ряду всемирных империй, вавилонская монархия изображается под видом головы; как отличавшаяся, особенно при Навуходоносоре, величием и блеском, она – золотая голова. Дан.2:39 . После тебя восстанет другое царство, ниже твоего, и еще третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею. Символический образ непосредственно следующего за вавилонским государством – две серебряных руки, сходящиеся в одной груди ( Дан.2:32 ), указывает одновременно и на его двухсоставность, и на его единство. Такова была мидо-персидская империя, единая и нераздельная ( Дан 8.20 ) при двух входящих в ее состав народностях. В качестве преемственно следующей за вавилонской она рассматривается и самим пророком Даниилом ( Дан.5:28 ). История мидо-персидского царства не отличалась свойственным вавилонской монархии величием и блеском, почему оно и называется «низшим ее». Третье в преемственном ряду царство, уступая двум первым по внешнему блеску (медное туловище истукана), значительно превзойдет их своим могуществом и силою: «будет владычествовать над всею землею». Подобным характером отличалось, по свидетельству 1 Маккавейской книги, царство греческое. Его основатель – Александр Македонский прошел до пределов земли, господствовал над областями, народами и властителями, заставил землю умолкнуть пред собою ( 1Мак.1:3–4 ). Сменившим мидо-персидскую монархию царство греческое считается и у пророка Даниила ( Дан.8:8–7, 20–21 ) и в 1 кн. Маккавейской ( 1Мак.1:1 ). |
| Таким образом, Августин показывает нам актуальность всего текста Библии: все здесь и актуально, и действенно! Сказано: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» ( Евр.4:12 ). И еще: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» ( 2Тим.3:16–17 ). И далее мы читаем: Исх.15:5 . «Пучины покрыли их: они пошли в глубину, как камень». «Если враги наши «пошли в глубину, как камень», то лишь теми одними владеет дьявол , над теми тяготеет иго его, о которых написано: «Когда нечестивый придет в глубину зла, не радит (то есть не заботится и не рассуждает о происходящем, – О. С.)» ( Притч.18:3 ), потому что они (то есть нечестивые, – О. С.) не верят, что им отпустится то, что сделано ими. Вследствие такого отчаяния они опускаются еще глубже» 161 . В этом аллегорическом истолковании Блаженный Августин показывает, что нечестивые сами являются причиной своей гибели, ибо, с одной стороны, проявляют крайнее нерадение о своих бессмертных душах, а с другой стороны – «не верят, что им отпустится то, что сделано ими». И «вследствие такого отчаяния они опускаются еще глубже». Так как имя Божие «Господь» (по-гречески Кириос, по-еврейски Янве) означает меру Божественного милосердия, а именно с этим именем и осуществлялся Исход, то египтяне, не воспользовавшись им, не смирившись перед ним, остались один на один с Божественным правосудием, мера которого имя «Бог» (по-гречески Феос, по-еврейски Элоним). В одном ряду со словами «они пошли в глубину, как камень» в другом месте данной главы употребляются слова: «и он попалил их, как солому» ( Исх.15:7 ) и: «они погрузились, как свинец» ( Исх.15:10 ). Возможно, речь здесь идет о разной мере ответственности, то есть Бог, даже наказывая массу людей, предусмотрел для каждого свой вид наказания, исходя из его личной причастности к преступлениям Египта. |
| Через такие сношения между Египтом и Палестиной легко могло распространиться среди палестинских иудеев ферапевтическое настроение мыслей, развившееся в Египте. Действительно, мы видим, что на юге Палестины на пустынных берегах Мертвого моря основала свое местопребывание секта ессеев, которая по своему отшельничеству и безбрачию представляет не что иное, как отрасль ферапевтизма. Весьма вероятно, что такие загадочные лица, как Февда, который «выдавал себя за кого-то великого и к которому пристало четыреста человек», «Иуда Галилеянин, который во время переписи увлек за собой довольно народа» ( Деян.5:36–37 ), а равно и некоторый Иисус четыре года проповедавший перед разрушением Иерусалима: «горе Иерусалиму, храму и гражданам», и с восклицанием: «горе и мне» погибший при осаде города – весьма вероятно, что эти лица принадлежали к прорицателям – выходцам из ферапевтов. Но более чем вероятно, на одного из выходцев – ферапевтов указывает книга Деяний ( Деян.21:37–38 ). Когда ап. Павел был взят в крепость в Иерусалиме вследствие возмущения народа, тысяченачальник, услыхав, что он говорит по-гречески, спросил: «так не ты ли тот Египтянин (т.е. по связи речи иудей, как и все египетские иудеи, говоривший по-гречески), который пред сими днями произвел возмущение и вывел в пустыню четыре тысячи человек разбойников» (т.е. несомненно в бранном смысле). Это место уясняет для нас и то, как под влиянием египетского ферапевтизма могло образоваться палестинское ессейство. Но конечно при всем своем сочувствии к отшельническому образу жизни, который вели ессеи и ферапевты, многие из еврейского народа не могли вести этот образ жизни и должны были, оставаясь среди людей хранить в душе ессейско-ферапевтическое настроение мыслей. Из евангельского повествования известно, что как сам народ шел слушать божественную проповедь в пустыне, так сообразно с этим настроением народа и Креститель с младенчества «и до дня явления своего Израилю был в пустынях» ( Лк.1:80 ), и проповедал в пустыне на реке Иордане, входящей в Мертвое море, и сам Господь искушается в пустыне, нередко удаляется в уединенные места и совершает с учениками «тайную вечерю». |
| Эпиктет был уверен, что, если бы Сократ очутился в положении Приама или Эдипа, его обычное спокойствие ему не изменило бы. Он бы повторил то же, что сказал в тюрьме Критону: если так угодно богам, пусть так и будет. Так, конечно, Сократ разговаривал бы и с Иовом, если бы ему пришлось быть среди его друзей (правда, друзья Иова и сами догадались, какие речи им нужно держать). Но в Писании дело обстоит иначе. «У вас же и волосы на голове все сочтены» (Мат. X, 30). И это не в том смысле, что Бог любитель счетоводства и у Него, как у образцового бухгалтера, ничего не пропадает, а в том, что Бог помогает людям, и помогает именно в том, о чем, по учению греков, ни Бог, ни люди и помышлять не должны. Подходит к Нему больная женщина, Он ее исцеляет и притом говорит: «дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя» (ib. IX, 22). И еще раз мы там же читаем: «о, женщина, велика твоя вера: да будет тебе по желанию твоему! И исцелилась дочь ее в тот же час». К пришедшим к Нему слепым Он обращается с загадочными словами: «По вере вашей да будет вам». Таких примеров из Писания можно привести сколько угодно. Все они свидетельствуют о том, что через веру люди обретают что-то равно далекое и от греческого катарзиса, и от греческого гнозиса. С особенной силой и выразительностью это сказывается в словах Иисуса (Матв. XVII, 20 и соотв. Матв. XI, 23 и Лук. XVII, 6): «ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет, и ничего не будет для вас невозможного» (ουδν αδυνατσει υμιν). Легко себе представить, какой взрыв негодования вызвали в душах эллински просвещенных людей такие слова: наиболее спокойные не довольствовались аристотелевским «много лгут певцы». Даже в наше время «христианский» философ Гегель не стеснялся по менее серьезному поводу повторять цинические насмешки Вольтера. Но сейчас нас занимает не то. Пусть одни смеются над Писанием, пусть другие с затаенным или открытым восторгом спрашивают: кто он такой, что говорит как власть имеющий, – здесь для нас существенно, что вера Св. |
| 234 Блаж. Иероним говорит, что слова: «ибо дух Божий повеял на него: поистине народ трава, засохла трава и опал цвет», – прибавленные в греческом тексте из еврейского и издания Феодотиона, – или LXX опущены, или мало-по-малу по вине писцов исчезли из текста, так как и предыдущий и последующий стих оканчивается словом: «цвет». – 235 Ср. Мф.12:17–21 . Евангелист приводит здесь пророчество Исаии 42:1–4 о Рабе Господнем после повествования о том, что Господь Иисус Христос запретил объявлять о Себе больным, которых исцелил, – и о том, что он не осудил учеников, срывавших колосья в субботу, причем указал фарисеям на слова пр. Осии: «милости хочу, а не жертвы» (6:6), и Сам исцелил в субботу сухорукого. 236 Ср. 26:19, 21, где говорится о росе растений, оживляющей землю, которая «отдает мертвецов своих», – производит «спасение» (18 ст.). – 238 Принимают это место и иначе: «с того времени, как это происходит (т. е. выступление Кира, его победа и т. д.), я – т. е. пророк был там (т. е. в совете Божием, в котором и получал откровения), и ныне послал меня Господь Бог и Дух Его». Но в таком случае речь Господа о Себе в 1-м лице неестественно прерывалась бы речью пророка в 1-м лице, и опять начиналась бы в следующем стихе речь Господа. Кроме того, слова: «приступите ко Мне, слушайте» (48:16), очевидно, указывают на подобные же слова 49:1, принадлежащие «Рабу Господа». Наконец, слова: «и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его» должны принадлежать скорее всего Тому, Кто говорит о Себе тоже в 61:1, т. е. Спасителю. – 239 В стихе 5-м по еврейскому тексту стоит («чтобы обратить к Нему Иакова, и Израиль) не собран», т. е. не хотел собраться. Такое чтение удерживает между прочим Генгстенберг в своей Christologie, видя в 5-м стихе речь о непокорности народа иудейского Рабу Господа или Мессии. Но уже (т. е. «следует читать») изменяет на . Страдательная форма глагола не соответствует (в этом стихе) мысли о собственной вине Израиля и потому требует скорее чтения , т. е. «чтобы Израиль был собран к Нему». В греческом тексте нет отрицания. – |
| 9:16. Господи! по всей милости Твоей да отвратится ярость Твоя и гнев Твой от города Твоего, Иерусалима, от горы святой Твоей, ибо мы согрешили неправдами нашими и беззаконием отцов наших, Иерусалим и народ Твой стали укоризною для всех, окружающих нас. Добавлено слово «беззаконием» или из еврейского: , или из латинского: iniquitates patrum nostrorum, или из славянского текста: отецъ нашихъ, или из синодального перевода. В греческом тексте: κριε, ν πσ λεημοσν σου ποστραφτω δ ϑυμς σου κα ργ σου π τς πλες σου Ιερουσαλημ ρους γου σου, τι μρτομεν, κα ν τας δικαις μν κα τν πατρων μν Ιερουσαλημ κα λας σου ες νειδισμν γνετο ν πσιν τος περικκλ μν. Перевод: «Господи, по всей милости Твоей да отвратится гнев Твой и ярость Твою от города Твоего Иерусалима, горы святой Твоей, потому что мы согрешили и по беззакониям нашим и отцов наших, Иерусалим и народ твой, в упрёк стал для всех окружающих нас». В рукописи А вместо первого слова Ιερουσαλημ стоит Ισραηλ «Израиль». 9:18. Приклони, Господь Боже мой, ухо Твоё и услышь, открой очи Твои и воззри на опустошение наше и города Твоего, на котором наречено имя Твоё, ибо не на нашу праведность надеясь, повергаем моление наше пред Тобою, но на великие щедроты Твои, Господи! 1 . Добавлено слово «Господь» или из еврейского текста: , или из славянского: гди, бже мой. Слова нет в латинском тексте: inclina Deus meus и синодальном переводе. 2 . Добавлено слово «надеясь» или из славянского текста: правды уповающе, или в синодальном переводе: «уповаю». Слова нет в еврейском: и в латинском тексте: neque enim in iustificationibus nostris. В LXX δεμεϑα – надеясь. В греческом тексте: κλνον, ϑες μου, τ ος σου κα κουσον· νοιξον τος φϑαλμς σου κα δ τν φανισμν μν κα τς πλες σου, φ’ ς πικκληται τ νομ σου π’ ατς· τι οκ π τας δικαιοσναις μν μες ιπτομεν τν οκτιρμν μν νπιν σου, λλ’ π τος οκτιρμος σου τος πολλος. κριε. Перевод «Преклони, Боже мой, ухо Твоё и услыши; открой глаза Твои, и посмотри на уничтожение наше и города Твоего, на котором наречено имя Твоё, потому что не на праведность нашу, мы повергаем молитву нашу перед Тобою, но на милости твои великие, Господи». Дословный вариант перевода: μες ιπτομεν τν οκτιρμν μν νπιν σου «Мы бросаем жалость нашу перед Тобою». В рукописях 147 и Arm. к слову κουσον добалено μου «нас». В рукописях A, 230, 393 и Aug. к словам τς πλες σου добавлено Ιερουσαλημ «Иерусалим». |
|
|
