| Разделы портала «Азбука веры» Фэн-шуй, астрология, оккультизм, любовный приворот, целительство Алексей Ярасов «Подлинный» перевод молитвы «Отче наш» с арамейского языка – оккультная фальшивка " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" > Алексей Ярасов «Подлинный» перевод молитвы «Отче наш» с арамейского языка – оккультная фальшивка В Избранное ( 15 голосов: 4.9 из 5) Церковь Христова всегда подвергалась нападкам. Грубые и глумливые, а также хитро и лукаво сплетенные, — за двухтысячелетнюю историю Церкви их было неисчислимое множество. Ереси и расколы угрожали Ей изнутри. Но и внешних угроз хватало всегда. Войны, катаклизмы и революции терзали христианство не единожды. И наше время – не исключение. В ход идут как покрытые пылью времен атеистические мифы советской эпохи, так и новые изобретения. Особую нишу занимает информационная суета вокруг новых «открытий» и «древних находок», якобы способных поколебать основы христианской Церкви. Поднятый в СМИ несколько лет назад шум вокруг т.н. «Евангелия от Иуды Искариота» показал, как легко на основе «пустышки» создается широкая антицерковная медиа-пропаганда. Предвкушая небывалую «сенсацию», журналисты и разного рода «эксперты» множества изданий и телеканалов уверяли публику в том, что восстановление и перевод текста этого «евангелия» «поколеблет устои Церкви» и по христианской доктрине «будет нанесен удар». Хотя задолго до этой истерии все те, кто был в теме, отлично знали, что «Евангелие от Иуды Искариота» к христианской Церкви никакого отношения не имеет, оно принадлежит перу неизвестного адепта одной из древних гностических сект. В итоге сенсации не случилось, но сумятица в умах тех, кто не сумел во всем этом разобраться, осталась. Нечто схожее мы наблюдаем и в отношении «гуляющего» не первый год в интернете якобы «буквального» «перевода» молитвы «Отче наш» с арамейского языка. Шумиха вокруг данного текста не столь масштабна, как это было с гностическим «евангелием», но до сих пор этот «перевод» привлекает к себе внимание. И снова звучат знакомые заявления о якобы поколебленных устоях христианства. Поэтому давайте разберемся, кем был сделан этот «перевод» и может ли он считаться «подлинным». Но прежде чем начать, прочтем его: |
| Вопрос: Здравствуйте! Если будет возможность, расскажите, пожалуйста, о каббале. Я бы хотел услышать Ваше мнение об этом учении. Мне кажется, что для того, чтобы быть грамотным православным человеком, надо знать многое, в том числе иметь представление о различных учениях, даже еретических. Уж слишком часто стало звучать слово «каббала». Спаси Вас Господи. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Каббала (евр. qabbalah – принятие, предание) – мистическое учение и мистическая практика в иудаизме. Это эзотерическое теософское учение по духу совершенно чуждо Священному Писанию, ибо Божественная истина, содержащаяся в святой Библии, имеет целью спасение всего человечества. Поэтому о каком-то тайном знании речи быть не может. Не тайно Я говорил, не в темном месте земли; не говорил Я племени Иакова: «напрасно ищете Меня». Я Господь, изрекающий правду, открывающий истину (Ис.45:19). Слово Божие есть Откровение о путях нашего спасения. Священное Писание остается для нас сокровенным в той мере, в какой мы приступаем к чтению его, не очистив от грехов совесть, не освободившись от предрассудков, ложных идей и предубеждений. Только по мере духовного совершенствования человек оказывается способным вместить высокое духовное содержание Писания. Тайна Господня – боящимся Его, и завет Свой Он открывает им (Пс.24:14). Изложению каббалы посвящены две книги: Сефер Иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск). Первая написана, вероятно, в 6–7 веках по Р.Х. Утверждение самих каббалистов о существовании Сефер Иецира уже во время патриарха Авраама абсолютно мифично и не имеет никаких доказательств. Напротив, присутствие в этих книгах философских идей поздней античности (гностицизма, неоплотанизма и др.) полностью опровергают это мнение. Автором Зогар считается испанский каббалист Моше (Моисей) да-Леон. Время написания – около 1300 год. Желание современных каббалистов (М.Лайтман. Книга Зогар, М.,2003, с.185) сделать автором Зогар ученика раби Акибы Шимона бар Йохая, жившего во 2-м веке по Р.Х., противоречит мнению специалистов: «Арамейский язык во всех этих восемнадцати разделах один и тот же, и во всех них он обнаруживает одни и те же индивидуальные особенности. Это тем более важно, что ни в каком смысле не тот живой язык, на котором могли говорить Шимон бар Йохай и его друзья в первой половине II в. н.э. в Эрец-Исраэль. Арамейский язык Зогара – чисто искусственное создание. Это литературный язык автора, который почерпнул знание его исключительно из документов еврейской литературы и который выработал свой собственный стиль, руководствуясь определенными субъективными критериями. Высказанное некоторыми учеными предположение о том, что лингвистический анализ обнаружил в Зогаре ранние пласты, не было подтверждено современным исследованием. Во всех этих сочинениях дух средневекового иврита (а именно иврита XIII века) проступает сквозь арамейский фасад» (Г.Шолем. Основные течения в еврейской мистике. М.-Иерусалим, 2004, с. 216). |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Эти важные смыслы слова «любовь» ускользают от нас в русском переводе Евангелия 13 мин., 17.08.2022 Помните, как Христос после воскресения трижды спрашивает у отрекшегося от Него апостола Петра, любит ли тот Его? И Петр трижды свидетельствует о своей любви. Оказывается, если посмотреть греческий оригинал евангельского текста, то... Христос и Петр говорят о разной любви! Мало того, в Писании можно встретить еще и другие слова, которым в русском соответствует единственное — «любовь». Сколько же этих слов? И какие смыслы их знание может открыть нам в хорошо, казалось бы, знакомых эпизодах Библии? Разбираемся с протоиереем Дмитрием Юревичем, заведующим кафедрой библеистики Санкт-Петербургской духовной академии. Необходимое предисловие: почему Евангелия написаны на греческом, а не на арамейском? Новый Завет написан на греческом языке (за исключением Евангелия от Матфея, которое написано на арамейском, да и то исходный текст до нас не дошел). Почему так? Зачем апостолы, люди еврейского происхождения, в быту говорящие на распространенном тогда в Иудее арамейском языке, писали Евангелие и послания на греческом? Причин как минимум две. Во-первых, для всего античного мира греческий язык в ту эпоху стал языком международного общения, как сейчас английский. Заметим, не латынь, хотя Римская империя политически доминировала на огромном пространстве, а именно греческий. Это был язык культуры, язык цивилизации, и поскольку Благая Весть адресована не одному лишь еврейскому народу, а всему человечеству, то разумно было записать ее на том языке, который уж точно известен всюду. Во-вторых, дело в самом греческом языке. Он гораздо лучше древнееврейского (да и многих других языков) передает абстрактные понятия. То, что по-гречески можно сформулировать одним словом (например, «ипостась»), на других языках пришлось бы выражать длинной совокупностью фраз. Возможно, благодаря богатству языка именно в Древней Греции возникла философия. И несомненно, во многом именно благодаря возможностям греческого языка получило такое развитие христианское богословие. В греческом языке любовь сначала обозначалась тремя разными словами |
| Глава восьмая Древнееврейское предание Во весь период праотцов, от Адама и до Моисея, Слово Божие жило, хранилось и передавалось в Предании. При Моисее рождается народ Божий и полагается начало Св. Писанию. Через Моисея дается народу Тора. Но Св. Писание не заменяет и не отменяет Св. Предания, оно живет в нем. В Израиле говорят о письменной и устной Торе. Долгое время и пророчества жили и передавались в устном Предании, пока, наконец, появились пророки-писатели. Но и пророческие книги жили не иначе, как в контексте пророческого чаяния Израиля, т.е. Предания. Со временем, однако, многое из Предания, не вошедшее в книги Св. Писания, также было записано в книгах. Процесс этот начался со времен возвращения иудеев из Вавилонского плена в V в. до Р.Х. мудрыми Израиля (хаккамами). Так стали возникать письменные источники Предания. В контексте древнееврейского Предания и с использованием его происходит проповедь Иисуса Христа и Его св. апостолов. Новый Завет содержит даже прямые цитаты из него, а Эфиопская Библия включает в себя и некоторые из этих книг. Поскольку запись древнееврейского Предания была осуществлена иудейскими раввинами после неприятия и отвержения Иисуса Христа, то эти книги не стали вероучительными книгами у христиан. Но Православная Церковь никогда не отвергала самого Предания. Сегодняшний православный экзегет стоит перед непростой проблемой необходимости обращения к источникам еврейского Предания, что делали и святые отцы, и, одновременно, осмотрительного к ним отношения, в связи с их существованием вне христианской церкви. Можно указать на три источника древнееврейского Предания: таргумы, апокрифы и Талмуд. 8.1. Таргумы Послевавилонские иудеи с сер. V в. до Р.Х. переходят в разговорной речи на арамейское (халдейское) наречие. Это семитский язык, близкий к еврейскому. Арамейский – язык культуры и письменности многих народов. Вытеснен он был только после арабских завоеваний в VII в. по Р.Х. арабским языком. Арамейский язык делится на два диалекта – восточный (сирийский) и западный (палестинский). На арамейском (западном) языке говорил Христос. |
| Комментарии Женевской Библии на 1-е послание Петра Введение Автор Автор послания называет себя «Петр, апостол Иисуса Христа» (1,1) и говорит о себе, что он «свидетель страданий Христовых» (5,1). Схожесть мыслей и выражений в этом послании и в речах апостола Петра в книге Деяния также подтверждают его авторство (напр. 2,7.8; ср. Деян. 4,10.11 ). Внешние свидетельства принадлежности послания апостолу Петру многочисленны, древни и несомненны; нет данных, что оно когда-нибудь приписывалось кому-либо другому. Петра считали автором послания: Ириней Лионский (ок. 185 г. по Р.Х. «Против ересей», 4,9,2), Тертуллиан (примерно 160–225 гг. по Р.Х.), Климент Александрийский (примерно 150–215 гг. по Р.Х.) и Ориген (примерно 185–253 гг. по Р.Х.). Ко времени Евсевия Кесарийского (примерно 260–340 гг. по Р.Х.) ни подлинность, ни авторство послания не ставились под сомнение («Церковная история», 3,3,1). Послание не упоминается в каноне Муратори (перечне новозаветных книг, датируемом 200 г. по Р.Х.), но это скорее всего объясняется тем, что данный канон дошел до нас в неполном виде. Хотя доводы в пользу авторства Петра весьма убедительны, в последние два столетия против них были выдвинуты возражения лингвистического и исторического характера. Говорилось, что язык послания слишком хорош для необразованного галилейского рыбака, каким был Петр (ср. Деян. 4,13 ), что в нем чувствуется сильное влияние Септуагинты (греческого перевода Ветхого Завета). Считалось, что преследования, на которые намекается в послании (4,12–19; 5,6–9), относятся ко времени, когда Петра уже не было в живых. Однако эти возражения против авторства Петра недостаточно убедительны. Возражения лингвистического характера также не выдерживают критики: в I в. по Р.Х. Галилея была двуязычной областью (там пользовались и арамейским, и греческим языками); мнение о Петре и Иоанне, как о «людях некнижных и простых» ( Деян. 4,13 ), скорее может быть отнесено к тому, что они не изучали Писание систематически; тридцать лет, отделяющие Петра-рыбака от Петра-писателя, срок более чем достаточный для совершенствования в греческом языке; возможно, секретарем у Петра был Силуан (или Сила, 5,12), что объясняет более высокий литературный стиль этого послания по сравнению со Вторым посланием Петра. |
| XVII. Распространение христианства на Востоке Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Meyendorff, Imperial Unity; Previte-Orton. 1. К концу V в. Римская империя сохранилась лишь на Востоке. В нее входила восточная часть Балканского полуострова (Мезия и Фракия), Малая Азия, Сирия, Палестина, Египет и Ливия. После того как германцы заняли большую часть Запада, Константинопольский император воспринял власть также над Иллириком (западной частью Балканского полуострова, включавшей Грецию), который до этого находился под властью западных императоров. До VII в. латынь продолжала быть официальным языком Империи. Греческий использовался как литургический язык в большинстве церквей и интеллектуалами в крупнейших городах. Но, за исключением собственно Греции и западной части Малой Азии, большинство населения не говорило ни по-латыни, ни по-гречески. Крупнейшими этническими группами Восточной части Империи были сирийцы, армяне, арабы и копты. Культурный и лингвистический плюрализм помог христианской Церкви распространяться на Восток, в том числе и за пределы имперской территории. Многочисленные сирийцы и армяне, жившие в районах, находившихся под властью Персии, поддерживали постоянные связи со своими соотечественниками в Империи. В Индии христианские общины, традиционно возводившие себя к проповеди св. Фомы, существовали, по крайней мере, со II в. На Кавказе армяне и грузины обратились в христианство в IV в., тогда же, когда и эфиопы в Восточной Африке. В верховьях Нила христианские миссионеры активно работали среди нубийцев и других народов. Все эти народы читали Писание, молились и совершали богослужение на своих языках; все они развивали свои богослужебные традиции и местные формы благочестия. 2. Сегодня наиболее распространенной считается точка зрения, что корни сирийской христианской традиции восходят к иудео-христианским группам субапостольского периода. Сирский язык - ближайший родственник арамейского, на котором говорил Сам Христос. Исследователи не исключают подлинности некоего исторического ядра в повествовании, известном под названием «Учение Аддая» (V в.), в котором сообщается, что Христос послал одного из семидесяти апостолов по имени Аддай (Фаддей) в Эдессу обратить царя Озроэнского Абгара (Авгаря). Эта миссия, возможно, и стала началом сирийского христианства. Другие источники указывают на Адиабену - регион к востоку от Тигра, исторически входивший в Персидскую империю, - как на место, где иудеи впервые перевели Библию на сирский язык ( Пешитто ) и где также можно искать истоки сирийского христианства. |
| Глава 5 1–18. Исцеление расслабленного при купальне Вифезда в субботу. Иудеи замышляют убить Христа за нарушение субботы и за Его учение о Себе как Сыне Божием. – 19–47. Речь Христа о Себе как об истинном Сыне Божием, Которому Отец отдал власть над миром. Ин.5:1 . После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим. «После сего», т.е. после событий ( μετ τατα – множественное число; ср. μετ τοτο – единственное число в Ин.2:12 ), описанных Иоанном в 4-й главе. «Был праздник Иудейский». Что это за праздник? Вероятнее всего предположить, что таким выражением Иоанн хотел обозначить праздник Кущей, как наиболее веселый и любимый в народе. Просто праздником ( ορτ) называется иногда праздник Кущей и в книгах Ветхого Завета ( 3Цар.8:2, 12:32 ; Иез.45:25 ; Неем.8:14 ) и у Иосифа Флавия (Иосиф Флавий. «Иудейские древности» XX, 9, 3; XIII, 13, 5). Ни о Пасхе, ни о Пятидесятнице нельзя сказать ничего подобного, тем более о празднике Пурим. Например, в Ветхом Завете в переводе Семидесяти праздник Пятидесятницы (по-арамейски – Асарта, по-еврейски – Ацерет) нигде не обозначен просто выражением «праздник» ( ορτ). Но если Иоанн здесь имеет в виду праздник Кущей, то значит, что между прохождением Христа по Самарии в январе ( Ин.4:35 ) и настоящим событием, случившемся в Иерусалиме в начале октября (от 15 до 22 месяца тисри), прошло около девяти месяцев, в течение которых Господь прожил в уединении в Галилее, не посетив в предшествующую Пасху (2-ю Пасху) Иерусалим. «Пришел Иисус в Иерусалим». Господь приходит в Иерусалим один, без учеников, которые в это время, по-видимому, вернулись к своим прежним занятиям. Можно предполагать, впрочем, что апостол Иоанн, у которого была возможность прибыть с Господом в Иерусалим, не оставлял своего Учителя и в это пребывание Христа в Иерусалим. Иначе откуда он мог бы заимствовать речь Христа, сказанную по поводу исцеления расслабленного? (Предположение Эдершейма, что Христос Сам впоследствии передал ее содержание Иоанну, неправдоподобно: в Евангелиях нет нигде ни малейшего указания на такой способ ознакомления Матфея и Иоанна с речами Христа.) |
| ЖМП 10 октябрь 2011 / 8 ноября 2011 г. 01:00 Михаил Селезнев: Переводу нужен диалог с читателем Перевод Ветхого Завета многие считают удачным и, прежде всего, с точки зрения филологических достоинств. О задачах и особенностях своей работы «Журналу Московской Патриархии» рассказывает Михаил Георгиевич Селезнев, возглавлявший перевод с 1996 по 2010 год. — Михаил Георгиевич, зачем нужен еще один перевод Библии на русский язык? - Конечно, синодальный перевод занимает особое место в нашей истории: он был Библией российских христиан в годы самых тяжелых гонений на Церковь. Старые пожелтевшие книжки бережно хранились в семьях (помню, как хранила старое дореволюционное Евангелие моя бабушка) . Но проблемы с пониманием синодальной Библии, несомненно, есть. Особенно Ветхого Завета. В нашей Церкви исключительно редко встречаются люди, которые прочитали бы весь Ветхий Завет. Отчасти это связано с объемом ветхозаветного канона, отчасти — со сложностью текстов для понимания, но отчасти — с очень тяжелым языком перевода, который безо всякой нужды затемняет то, что в оригинале сказано вполне ясно. Люди предпочитают знакомиться с содержанием Ветхого Завета по пересказам, по «Детским Библиям», но не по синодальному переводу. Чего стоит такая фраза, как Даниил видел сон и пророческие видения головы своей на ложе своем (Дан. 7, 1)! Это очень неуклюжая, буквальная, сбивающая с толку калька арамейского текста. С другой стороны, заметим, при всем своем буквализме, авторы синодального перевода взяли и вставили в текст безо всякого основания слово «пророческие» (такого слова в этом стихе нет ни в еврейской Библии, ни в греческой, ни в славянской). Новозаветная часть синодального перевода (по крайней мере Евангелия) в этом отношении существенно лучше ветхозаветной — видно, что над ней трудились больше и с большей любовью. — Вы ставили перед собой задачу заменить синодальный перевод? — Синодальный в России (не де-юре, а де-факто) имеет статус общенационального перевода, как Лютеровская Библия в Германии или King James Version для англоязычных стран. Этот статус — показатель того, что перевод вошел в жизнь народа и Церкви. Такой статус переводу не могут присвоить ни переводчики, ни издатели. |
| ПРИЛОЖЕНИЕ 1. Пророк Аввакум в книге пророка Даниила Ты приготовил предо мною трапезу ввиду врагов моих 791 Книга пророка Божия Даниила содержит текст, не входящий в иудейский канон книг Танаха. Это текст о противостоянии Даниила в Вавилоне идолу Вилу и медному дракону. И Вил, и большой дракон оказались в результате поруганы и разрушены. Порожденные этим гнев и злоба вавилонян побудили царя бросить Даниила в ров со львами. При этих обстоятельствах и был послан к Даниилу пророк Божий Аввакум. Мы не ставим перед собой задачу научно-исагогического исследования истории и достоинства этого текста, а предложим святоотеческие и наши собственные размышления над ними в контексте библейской теодицеи. Текст о Данииле и Аввакуме известен из двух источников. Первый – перевод LXX (Септуагинты), второй – перевод Феодотиона. Оба текста – греческие. По Септуагинте речь идет о «пророчестве Аввакума», то есть вся глава о Виле и драконе принадлежит пророку Аввакуму. Даниил же явно иной, чем в книге пророка Даниила, потому что является священником (ερες). По Феодотиону, Глава о Виле и драконе пророку Аввакуму не приписывается, и о священстве Даниила не говорится. Даниил этой главы явно является тем самым Даниилом, что и во всей пророческой книге. Русский синодальный перевод следует редакции Феодотиона, так же поступаем и мы в наших рассуждениях. Кстати, существует мнение, что этот текст изначально был все-таки составлен на арамейском или даже еврейском языке. Это мнение опирается на наличие арамейского фрагмента в иудейском комментарии на книгу Бытия, опубликованном в 1290 году Раймундом Мартини и сходном по содержанию с Дан. 14, 27–41 . Дан. 14, 28–42 Когда же вавилоняне услышали о том (как разрушены были Вил и дракон Даниилом), сильно вознегодовали и восстали против царя, и сказали: царь сделался иудеем, Вила разрушил и убил дракона, и предал смерти жрецов. И, придя к царю, сказали: предай нам Даниила, иначе мы умертвим тебя и дом твой. И когда царь увидел, что они сильно настаивают, принужден был предать им Даниила. Они же бросили его в ров львиный, и он пробыл там шесть дней. В рве было семь львов, и давалось им каждый день по два тела и по две овцы; в это время им не давали их, чтобы они съели Даниила. |
| А. Иванов II. Переводы Следующим источником для установления первоначального Новозаветного греческого текста являются древние переводы. По мере того, как христианство становилось мировой религией, пользование Новым Заветом на его первоначальном греческом языке делалось затруднительным. Правда, этот язык был в то время общепринятым среди образованных людей греко-римской империи, но христианство не было религией только священников и людей образованных. Народные массы нуждались в чтении и понимании Священных книг на своем родном языке. Отсюда возникла необходимость переводов Новозаветного текста. Вполне понятно, что начальные переводы в отдельных странах остались для нас неизвестными. Можно только предположить, что они возникли в силу разных побуждений и по инициативе отдельных лиц, которые не отметили ни места, ни времени своей работы. Однако нет оснований отрицать, что переводы появились очень рано и во всяком случае не позднее II века. Уже надпись на Кресте Христовом, сделанная на еврейском, греческом и латинском языках, говорит за древность переводных творений. Палестина была почвой, на которой соприкасались разные языки и диалекты. Еще до христианства здесь бытовали: в местах древнееврейского населения – арамейский язык, из Египта со времен Александра Македонского проникал греческий, из Рима – латинский. Среди учеников Христа одни носили древнееврейские имена (Иаков), другие чисто или наполовину арамейские (Kepha – в переводе Петр, Варфоломей), третьи – греческие (Филипп, Андрей). После Палестины очень рано стала средоточным пунктом новой веры Антиохия с ее полугреческим и полусирийским населением. Там говорили на том арамейском языке, который теперь называется сирийским. В Риме большинство населения понимало по-гречески, но христианство быстро распространилось отсюда по Италии, Северной Африке и Галлии, где массам ближе был латинский язык. Наконец, очень рано христианская религия проникла в Египет и насаждалась здесь с помощью переводов священных книг на местных наречиях. |
|
|
