| Скиммер и видеокамера. Чтобы получить доступ к вашей карте, мошенникам нужно скопировать ее магнитную полосу (если карта не чиповая) и узнать ПИН-код. Информацию о карте они считывают с помощью скиммера — это миниатюрное устройство, которое крепится к картридеру банкомата. ПИН-код злоумышленники узнают с помощью крошечных видеокамер, которые крепят на банкомат, или накладной клавиатуры, которая запоминает все, что вы набираете. Данные они переносят на фальшивые карты и с их помощью получают доступ к чужим счетам. Деньги они списывают, как правило, ночью, чтобы владелец не успел быстро заблокировать карту, объясняет ГУ МВД по городу Москве. Изучите банкомат перед тем, как им пользоваться. Наиболее безопасны терминалы в отделениях банков, а также в людных местах с большой проходимостью. Банкоматами в глухих переулках или плохо освещенных местах лучше не пользоваться. Осмотрите картридер на присутствие в нем посторонних предметов, накладок, наклеек, вставок. Можно ли дать карту постороннему человеку? Например, официанту или продавцу в магазине? Лучше не стоит. Незнакомец может сфотографировать карту, переписать ее данные или запомнить их, чтобы изготовить дубликат. Это можно сделать незаметно — например, с помощью видеокамеры, о которой вы не знаете, рассказал «Российской газете» начальник ГУ Банка России по Центральному федеральному округу Ильшат Янгиров. Не давайте карту посторонним, когда оплачиваете покупки или услуги. Если это неизбежно, внимательно наблюдайте за сотрудником, который совершает операцию. Вас что-то насторожило? Потребуйте прервать транзакцию и вернуть вам карту. После чего позвоните в банк и попросите заблокировать карту, а вам выдать новую. Даже если злоумышленник успел зафиксировать ваши данные, он не успеет воспользоваться ими. У меня карта с бесконтактной технологией оплаты. Могут ли с нее снять деньги без моего ведома? Да, это возможно. Технологии бесконтактной оплаты ускоряют и упрощают безналичный расчет: клиенту не нужно вводить ПИН-код, а также ставить подпись на чеке, если сумма не превышает 1000 рублей — POS-mepмuhaл считывает информацию с карты и транзакция завершается. Но мошенники научились делать такие терминалы сами. |
| Как мы уже отмечали, «Божественные гимны» не были задуманы их автором как единое целое, но каждый из них представляет собой самостоятельное литературное произведение. При жизни Симеона они не были собраны в одну книгу: их собрал, отредактировал и опубликовал Никита Стифат через 16 лет после смерти своего учителя» 374 . Гимны отличаются один от другого по своей художественной ценности: некоторые из них можно назвать настоящими поэтическими шедеврами и поставить в один ряд с лучшими достижениями не только византийской, но и мировой поэзии, другие по сути являются богословскими трактатами, затрагивающими догматические темы, но изложенными в стихотворной форме. Буквальный прозаический перевод, каким является перевод иеромонаха Пантелеимона (Успенского) , прекрасно воспроизводит богословскую терминологию греческого подлинника, что необходимо для гимнов второй категории, однако он не может воспроизвести «дыхание и трепетное биение» 375 стиха, то есть его ритмические и другие особенности, без которых перевод гимнов первой категории превращается в сухой и лишенный поэтической красоты подстрочник. Отсюда естественное желание перевести некоторые гимны преподобного Симеона в стихах: мы, однако, выбирали для этой цели только те гимны, которые, как нам казалось, представляют наибольшую художественную ценность. Предлагая вниманию читателя настоящий перевод избранных гимнов преподобного Симеона, мы имели целью подчеркнуть, что Симеон является не только одним из величайших святых и богословов Православной Церкви, но и выдающимся поэтом, воспевавшим не человеческую любовь и не земную красоту, но нетленную и невыразимую красоту бессмертного Бога, Которого он узнал так явственно и так близко. При переводе гимнов мы не стремились во всех случаях сохранить стихотворный размер оригинала, так как это и невозможно – из трех размеров, употребляемых Симеоном, только анакреонтический восьмисложник поддается адекватному воспроизведению средствами русского стиха: Pos kai pyr hyparcheis blyzon, Pos kai hydor eis drosizon, |
| Несколько статей затрагивают фундаментальные вопросы философской и богословской онтологии: «Ипостась и энергии» Г. Каприева, «Бытие и существование в дискуссии св. Григория Паламы и Варлаама о методе» И. Христова и «Понятие энергии в византийском богословии и в физике» С. Танева. В этих работах внимание уделено таким важным для христианской в целом и православной мысли в частности понятиям, как «бытие» (einai), «сущность» (ousia), «ипостась», или «личность», (hypostasis), «действие», или «энергия», (energeia). Причем все три статьи, концентрирующиеся на данной проблематике, прекрасно написаны и раскрывают тему с разных сторон. Так, Г. Каприев мастерски вписывает свой анализ базовых онтологических понятий и идей отцов в современную дискуссию о персонализме и богословской онтологии. Он обращается к наследию Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина и др. и рассматривает стандартные «усии» и «ипостаси» в связи с понятийной парой «принцип существования» (logos tes ousias, logos tou einai) и «способ существования» (tropos tes hyparkseos, tou pos einai tropos). Это позволяет ему проанализировать взаимосвязь этих концепций, подчеркнуть их соединение в рамках онтологического и сотериологического дискурса и выделить глубинное значение. Кроме того, такой ракурс позволяет Каприеву указать на некоторую узость и неоригинальность современных дебатов о сущности и личности: часть идей оказывается утрачена (например, историческое, временнóе измерение онтологического видения св. Максима), а часть – повторена, но неверно истолкована (например, идея «принципа существования»). Что касается статей И. Христова и С. Танева, они затрагивают вопросы онтологии в другом разрезе. Первый дает содержательный анализ дискуссии св. Григория Паламы и Варлаама и особо детально рассматривает переосмысление Паламой онтологических оснований аристотелевской логики и метафизики в рамках полемического ответа на тезисы оппонента. Второй же предлагает крайне любопытное и информативное междисциплинарное сравнительное исследование метаморфоз понятия «энергия» в византийском богословии и современной физике. На основании «метода аналогического изоморфизма, который предполагает две группы терминов из различных концептуальных сфер и сравнивает сходство совокупности отношений в одной группе с совокупностью отношений в другой» (230-231) Танев делает вывод о массе пересечений, взаимодополнений и, конечно же, несхождений между пониманием энергий двумя дисциплинами. |
| «Третий пример находится в Луки 23:44,45 : «Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого: и померкло солнце, и завеса в храме раздралась по средине». «Читатель должен обратить внимание, что Святой Дух во всех этих трех примерах называет завесу между Святым и Святое Святых «завесой храма " … «Более достаточно, чем трех примеров, где это греческое слово появляется в Новом Завете, и все эти три примера должны быть обнаружены в книге Евреев. И можем ли мы предположить хоть на мгновение, что Святой Дух в книге (опечатка: hook – захват, book – книга, примечание pavel271184) Евреев должен противоречить целому свидетельству Священных Писаний Нового Завета, и собственному предшествующему свидетельству в Новом [Завете], с этим подавляющим подтверждением, как из Еврейских Священных Писаний, так и из Нового Завета, что этот термин «завеса», когда использовался без уточнения, относится неизменно к занавесу между Святым и Святое Святых, а термин «внутреннейше за завесу» относится точно также неизменно к Святому Святых, тогда позвольте теперь снова прочитать Священное Писание Евр. 6:19 : «Которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека». «Я снова обращаюсь к читателю: «Как я могу, перед лицом свидетельства Священного Писания, учить, что этот термин имеет отношение к первому отделению? Следующая ссылка находится в Евр. 9:3 : «За второю же завесою была скиния, называемая «Святое-святых». Здесь, как было установлено ранее, у нас есть Господь, называющий второй занавес «второю завесою» и сопричастно называя первый занавес «первой завесой» «И теперь из нашего исследования Ветхого и Нового Завета, на какую одну из этих завес ссылается Господь, когда Он использует словосочетание «внутреннейше за завесу»? Неоспоримо, вторую. Обращение к читателю «И теперь Я обращаюсь к читателю: Когда Святой Дух в Евр. 6:19 сообщает нам, что Христос, наш предтеча, вошел «внутреннейше за завесу», и к какому отделению в моем понимании относится этот термин? Позвольте мне снова обратить внимание на тот факт, что термин «внутреннейше за завесу» использован в Евр. 6:19 без квалификации, и считается само собой разумеющимся, что читатель знаком с термином, и знает без объяснения, к какому отделению он [термин] относится. Ни на мгновение исследователь Еврейских Священных писаний не обдумывал применение данного термина к первому отделению. Когда мы открываем Ветхий Завет , чтобы увидеть, к какому отделению относится выражение «внутреннейше за завесу», мы обнаруживаем, что термин неизменно относится к Святому Святых. Как же я осмелюсь затем, перед лицом такого основополагающего свидетельства Священного Писания, применять термин «внутреннейше за завесу» к первому отделению, месту, к которому Божий Дух никогда не применял этот [термин]? |
| Ипостась — что это? Ипостась — это термин из области богословия, который означает одно из трех Лиц триединого Бога. 23 июня, 2012 Ипостась — это термин из области богословия, который означает одно из трех Лиц триединого Бога. Ипостась — это термин из области богословия, который означает одно из трех Лиц триединого Бога. Содержание статьи Ипостась в христианстве Ипостась — это термин из области богословия, который означает одно из трех Лиц триединого Бога: Это греческое слово применяется также в философии. «Ипо-стасис» буквально означает «под-стоящее», а на латыни обозначает «субстанция». Ипостасью Богочеловека Иисуса Христа в Православии признается Ипостась Сына Божия. «Тот, Кто ныне человек, а был и несложен, был прост по природе и по Ипостаси; ведь Он был только Бог, не облеченный в тело и в то, что относится к телу, хотя бы ныне приятием плоти, обладающей разумной душой, Он и сделался тем, чем не был – сложной Ипостасью, оставшись тем, чем Он был – простым по природе, дабы спасти тебя, человека». Св. Григорий Богослов Сложно представить себе другой термин, который мог бы описать, кем являются Бог Сын, Бог Отец и Святой Дух. Поскольку считать тремя отдельными Личностями Лица триединого Бога — неверное понимание сути вероучения. Ипостась, как считал святитель Василий Великий — «есть не понятие сущности неопределенное, по общности означаемого ни на чем не останавливающееся, но такое понятие, которое видимыми отличительными свойствами изображает и очертывает в каком-нибудь предмете общее и неопределенное». Ипостась в Писании Термин «ипостась» нередко встречается в Новом Завете: В посланиях апостола Павла, во втором послании к Коринфянам: «…чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы, – не говорю «вы», – похвалившись с такою уверенностью (ν τ ποστσει τατ)» ( 2Кор 9:4); «Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности (ν τατ τ ποστσει) на похвалу» ( 2Кор.11:17). Видим мы слово ипостась и в послании к Евреям: |
| В контексте раннехристианского богословия термин «благодать» прочно ассоциируется с Иисусом Христом: «ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» ( Ин.1:17 ). В противопоставлении закону термин χρις может указывать также на христианство в целом; на спасение, которое Бог дарует через Иисуса; на опыт жизни во Христе и в Духе Святом; на человеколюбие и щедрость Бога, выразившиеся в том, что Он даровал людям Своего Сына. Этот дар – бесценный, неожиданный и незаслуженный – делит историю человечества на «до» и «после»: на эру закона и эру благодати. Эра благодати воцарилась после пришествия в мир Иисуса Христа, и причастниками этой благодати становятся уверовавшие в Него. Термин «любовь» ассоциируется с Богом Отцом. В проповеди Иисуса Христа Бог представлен как источник любви, передающейся людям через Его Сына: «Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» ( Ин.15:9 ). Наивысшее выражение любовь Бога к людям нашла в том, что Он «отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16 ). По словам апостола Иоанна Богослова, «любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» ( 1Ин.4:8–9 ). Наконец, термин κοινωνα, переводимый как «общение» или «причастие», обладает богатым спектром значений. В литургическом контексте он указывает на причащение Святых Христовых Тайн. В контексте учения о Церкви он указывает на общение, которое христиане имеют между собой благодаря единству веры и Евхаристии. Он также указывает на общение верующих с Богом через молитву и Таинства Церкви. Применительно к Святому Духу этот термин подчеркивает Его роль в качестве Ходатая за людей. Когда мы молимся, «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными», говорит апостол Павел ( Рим.8:26 ). Молитва анафоры обращена к Богу Отцу, но, поскольку Сын и Дух неотделимы от Отца, то и молитва эта носит тринитарный характер. Для того чтобы ее достойно совершить, верующим нужны благодать Христова, любовь Бога Отца и причастие Святого Духа. |
| Повторение формулы по плодам их узнаете их призвано подчеркнуть, что именно плоды, то есть результаты деятельности того или иного лжепророка, должны стать главным признаком, по которому его можно будет отличить от истинного пророка (глагол πιγνσεσθε, переведенный как «узнаете», можно перевести как «распознаете»). Отметим, что у Матфея, в отличие от Луки, для обозначения худого дерева и плода используются различные термины: σαπρς («гнилой», «испорченный», «непригодный») – для дерева, πονηρς («злой», «лукавый») – для плода (при этом первый термин использовался для характеристики предметов и продуктов, а второй – людей). У Луки в обоих случаях мы находим термин σαπρς. Для обозначения доброго дерева и плода Матфей также использует два разных термина: καλς (хороший) и γαθς (благой) соответственно. Лука в обоих случаях использует термин καλς. Таким образом, у Луки дерево хорошее не приносит плод гнилой, а гнилое дерево – плод хороший. У Матфея благое дерево приносит плод хороший, а гнилое дерево – плод злой. Употребляя для перевода слов Иисуса термины, имеющие в греческом языке ярко выраженный этический характер, Матфей подчеркивает условность сравнения. В то же время тем самым он усиливает контрастность образов: вспомним, что термин « благой » в речи Иисуса применяется к Богу ( Мф. 19:17 : никто не благ, как только один Бог), а термин « злой » – к диаволу (мы уже говорили, что «лукавый » в Мф. 13:19 идентичен «сатане» в Мк. 4:15 и «диаволу» в Лк. 8:12 ). Прямых ветхозаветных параллелей к рассматриваемому сегменту Нагорной проповеди мы не находим. Однако некоторые образы могли быть навеяны Ветхим Заветом, например сравнением праведника с деревом, приносящим плод, в 1-м псалме, где это сравнение соседствует с темой двух путей: Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет. Не так – нечестивые... но они – как прах, возметаемый ветром... Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники – в собрании праведных. Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет ( Пс. 1:1–6 ). |
| При помощи этих глаголов евангелист нередко передает идею внутреннего, духовного зрения, которое открывается в человеке благодаря вере в Иисуса как Сына Божия. Иногда в словах и мы видели славу Его усматривают аллюзию на событие Преображения Господня, описанное у синоптиков ( Мф.17:1–6 ; Мк.9:2–7 ; Лк.9:28–35 ). В повествовании Луки об этом событии термин «слава» употреблен применительно к преображенному состоянию Иисуса, свидетелем которого стали ученики ( Лк.9:34 ). Апостол Петр также употребляет это понятие в рассказе о Преображении: Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе ( 2Пет.1:17–18 ). Иоанн был одним из трех учеников, которых Иисус взял с Собой на гору. Следовательно, он был свидетелем события Преображения, хотя и не описывает его в своем Евангелии (предположительно потому, что его уже описали другие евангелисты). Думается, однако, что слова и мы видели славу Его в прологе его Евангелия относятся не только к Преображению. Термин «слава» – один из наиболее часто встречающихся у Иоанна. Вся жизнь Иисуса, включая Его страдания и смерть, представлены у Иоанна как явление славы Божией. Сам Иисус в Евангелии от Иоанна раскрывает это понятие применительно к Богу и к Самому Себе. Поэтому в прологе термин «слава» относится ко всему событию пришествия в мир Бога, ставшего человеком. Термин «благодать» (χρις), трижды употребленный Иоанном в прологе, имеет важное значение для новозаветного богословия. В синоптических Евангелиях он встречается всего дважды, оба раза у Луки: в словах ангела, обращенных к Марии ( Лк.1:30 : ибо Ты обрела благодать у Бога), и в словах самого евангелиста об отроке Иисусе ( Лк.2:40 : и благодать Божия была на Нем). В апостольских посланиях этот термин встречается неоднократно в составе приветствий, обращенных к адресатам, а также в качестве самостоятельного богословского понятия. |
| Только Лука упоминает, что Моисей и Илия явились во славе и что апостолы, пробудившись, увидели славу Его и двух мужей, стоявших с Ним ( Лк. 9:31–32 ). Термин «слава», употребленный здесь и во Втором послании Петра, имеет прямое отношение к описываемому событию. В Ветхом Завете этот термин указывал на присутствие Божие, выражавшееся в зримых образах, в частности в образе облака ( Исх. 16:7–10; 24:15–17; 40:34–35 ). Облако упоминается и у всех трех евангелистов (у Матфея облако светлое): оно «осеняет» учеников, то есть спускается на них, как светоносная тень (глагол πισκιζω происходит от слова σκι тень). Термин «слава» играет особую роль в Евангелии от Иоанна. Пролог четвертого Евангелия заканчивается словами о том, что мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца ( Ин. 1:14 ). Эти слова, по-видимому, не относятся к какому-то конкретному событию из жизни Иисуса, например Преображению. Скорее всего, они относятся к самому событию боговоплощения, когда предвечное Слово Божие стало Сыном Человеческим. С другой стороны, термин «слава» в том же Евангелии указывает на бытие, которым Сын Божий обладал до воплощения: И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира ( Ин. 17:5 ). Наконец, термин «слава» у Иоанна может обозначать и то явление силы Божией, которое непосредственным образом связано с конкретными действиями Иисуса. Например, перед воскрешением Лазаря Иисус говорит Марфе: Не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию ( Ин. 11:40 ). Здесь выражение слава Божия относится к действию, благодаря которому умерший будет возвращен к жизни. В Евангелии от Иоанна описан эпизод, имеющий некоторое сходство с Преображением. Этот эпизод относится к последнему периоду земной жизни Иисуса – после того как Он торжественно вошел в Иерусалим. Иоанн рассказывает, как в одной из бесед с народом Иисус говорит о предстоящем Ему страдании: Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел. Отче! прославь имя Твое. Этот неожиданный переход от разговора с людьми к разговору с Богом приводит к немедленному ответу Бога: Тогда пришел с неба глас: и прославил и еще прославлю ( Ин. 12:27–28 ). |
| Человек не может жить без пищи, без хлеба насущного. Но «не хлебом единым будет жив человек». Не в меньшей степени, чем в хлебе материальном, человек нуждается в пище духовной. Чудо превращения обычного земного хлеба, испеченного человеческими руками, в тело Христа – это только часть того, что происходит в Церкви. Другая часть – это чудо внутреннего преображения человека, происходящее благодаря встрече человека с Богом, общению с Иисусом через молитву, соединение с Ним благодаря вкушению небесного хлеба. 6. «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» Следующее прошение молитвы Господней имеет прямое отношение к образу жизни человека, так как ставит прощение, получаемое человеком от Бога, в прямую зависимость от того, прощает ли человек своих должников. Этой теме посвящены многочисленные поучения Иисуса, в том числе та часть Нагорной проповеди, которая следует непосредственно за молитвой «Отче наш» и является комментарием к рассматриваемому стиху: Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших ( Мф.6:14–15 ). Представляется правильным рассмотреть стих молитвы вместе с этим комментарием. Прежде всего, остановимся на используемых терминах. В молитве «Отче наш», как она изложена у Матфея, речь идет о «долгах» (φειλματα). В параллельном тексте Луки использован термин «грехи» (μαρται). В комментарии к молитве у Матфея, а также в параллельном к этому комментарию тексте Марка ( Мр.11:25 ) употреблен термин «согрешения» (παραπτματα). Очевидно, что три термина воспринимаются как синонимы, хотя каждый из них имеет свою смысловую нагрузку Термин φελημα употребляется преимущественно в финансовой сфере и означает «долг», «задолженность». Термин μαρτα, переводимый как «грех», изначально указывал на «промах», «попадание мимо цели»; он может быть переведен как «ошибка», «отклонение», «сбой». Наконец, термин παρπτωμα указывает на «заблуждение», «ошибку», «крах». |
|
|
