| Так, впервые в формате Вселенского Собора мы имеем свидетельство того, что Римская Церковь заявила свое притязание на первенство в Церкви. Отметим как факт, что право на это первенство Римская Церковь основывала на фальсифицированном тексте одного из основополагающих канонов . Доподлинно неизвестно, при каких обстоятельствах и когда на Западе возник латинский перевод 6-го Никейского правила со вставкой Ecclesia Romana semper habuit primatum , и почему греческий термин πρεσβεα был переведен не через обычное латинское соответствие privilegia, а через слово primatus (первенство). Помимо чисто текстуального искажения канона при переводе на латинский язык, в Риме применили к нему и весьма неожиданную интерпретацию: согласно принятому там вплоть до середины XX в. толкованию, канон вводил иерархию упомянутых в нем кафедр, по которой первое место занимала Римская, второе — Александрийская, а третье — Антиохийская. Святитель Лев I Великий, папа Римский То, что претензии Рима, заявленные в искаженном каноне Никейского Собора, были не только теоретическими, но и имели отношение к римской церковно-политической практике того времени, подтверждается многочисленными свидетельствами церковной истории. Весьма ярко политика Рима в отношении прочих Поместных Церквей проявилась уже в понтификаты Льва Великого (440–461) — Папы Халкидонского Собора — и его ближайших преемников . Лев Великий неоднократно заявлял, что его власть, как и власть прочих престолов, основывается на «канонах святых отцов», закрепленных решениями Никейского Собора . При этом гарантом этих решений выступает сам Папа. Лев пишет: «[право] распоряжаться принадлежит мне, и мне вменится в вину, если будут нарушены правила отеческих постановлений, которые, по наставлению Духа Божия, были заложены на Никейском Соборе для управления всею Церковью» . По мнению Папы, основанному на искаженной версии Никейского шестого канона, в Церкви присутствовала иерархия трех престолов: Римского, Александрийского и Антиохийского, причем место каждого престола соответствовало его рангу, связанному с объемом власти и полномочий в отношении других Поместных Церквей. Рим, на основании вставки в Никейский канон, обладал первым местом. Опротестовывая 28-е халкидонское правило, Папа Лев говорил: |
| Отречение ап. Петра. Фреска в катакомбах св. Каллиста в Риме. IV в. Фото: pravmir.ru Отречение ап. Петра. Фреска в катакомбах св. Каллиста в Риме. IV в. Фото: pravmir.ru Круг сюжетов значительно расширяется во 2-й пол. IV - нач. V в. Образ ап. Петра был представлен в масштабном первоначальном монументальном убранстве 2 рим. соборов этого периода: базилики ап. Петра (3-й четв.- кон. IV в.; с поновлениями кон. 70-х гг. XIII в. П. Каваллини, демонтированы в нач. XVII в.) и, вероятно, повторяющей программу ее росписей базилике Сан-Паоло-фуори-ле-Мура (440-461 или ок. 400; с поновлениями Каваллини между 1277 и 1279, утрачены в 1823). Согласно рукописи Istrumenta autentica с описаниями и рисунками Джакомо Гримальди, созданной в понтификат папы Павла V (1605-1621), к этому времени из обширного новозаветного цикла (22 сцены) на юж. стене в центральном нефе базилики св. Петра сохранялись композиции «Явление Христа ученикам по воскресении» и «Уверение ап. Фомы» (Vat. Barber. lat. 2733. Pat. 1. Fol. 113v). Развернутый христологический цикл представлен мозаиками базилики Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне, созданными в правление кор. Теодориха Великого (ок. 451-526). Хорошо персонифицированный образ ап. Петра без труда опознается в многофигурных композициях: «Исцеление кровоточивой жены», «Умножение хлебов», «Тайная вечеря», «Моление о чаше», «Поцелуй Иуды» (ап. Петр вынимает меч из ножен), «Уверение Фомы». Три сцены непосредственно связаны с историей апостола: «Призвание Петра и Андрея» и 2 сцены истории отречения апостола («Христос свидетельствует об отречении Петра», «Отречение Петра перед служанкой»). Узнаваемым ап. Петра делают такие черты облика, как светлые волосы, форма прически с короткими волосами, прикрывающими лоб, и короткая округлая борода. Апостол с этими чертами представлен, напр., на мозаике в куполе баптистерия Сан-Джованни в Неаполе (между 465 и 486) в сильно фрагментированной сцене «Чудесный улов». К евангельскому повествованию, упоминающему ап. Петра в числе учеников, восходивших на гору Фавор, относится сцена «Преображение Господне» (наиболее ранние примеры: рельеф дверей ц. Санта-Сабина в Риме, ок. 430; мозаика в конхе апсиды кафоликона вмц. Екатерины на Синае, между 565 и 566). |
| Запрашивая императора Маркиана о необходимости решить пасхальный вопрос посредством обращения к восточным экспертам, Лев одновременно не терял надежды решить его доморощенными западными средствами. Однако в ситуации, когда он лично направил обращение по этому поводу к самому императору, искать официально от собственного имени другие пути решения вопроса Лев, вероятно, не решился. С другой стороны, ему могло представляться желательным иметь на руках некий весомый противовес александрийской пасхалии в виде хорошо фундированной западной. Ради этого понтифик, по-видимому, приказал своему ближайшему доверенному лицу, архидиакону Илару (или Иларию, преемнику Льва на папском престоле, 461–468 гг.), дать поручение ученому из Аквитании Викторию разобраться с вопросом сравнительной точности римской и александрийской пасхалий и дать свое экспертное заключение 72 . Импульсом к труду Виктория Аквитанского послужило следующее послание римского архидиакона Илара: Любезнейшему и почтенному брату Викторию – архидиакон Илар. Когда я изучал множество [трактатов] о пасхальном исчислении, как переведенных с греческого, так и составленных латинянами, я усмотрел, что рассуждения тех и других расходятся между собой и приводят к противоречащим результатам (sibi i nvicem resultare), так что ни одна из сторон, поскольку подвергается нападкам другой, не выглядит наглядно излагающей науку об этом праздновании (putetur evidenter adstruere hujus observantiae disciplinam). Из-за чего бывает так, что, поскольку латинское или греческое установление (institutio) стремится более благоприятствовать местной ученой традиции (eruditioni domesticae favere), разногласия между ними часто вызывают несовпадение времени для совершения главного празднества (praecipuo muneri peragendo). Посему, любезнейший брат, обеспокоенный неопределенностью в столь важных вещах, я доверительно поручаю (fidenter iniungo) усердию твоей любезности на досуге внимательно исследовать как то, откуда происходит вышеназванное различие, так и то, каким образом лучше всего может быть исследована истина, дабы впредь, по устранению ошибки разногласия во мнении, вселенная (universitas) могла всегда придерживаться одного и того же [правила], чтобы все мы, верные, сообща (cuncti in commune fideles), избавившись от всяких сомнений, направлялись к таинству величайшего торжества безукоризненной стезею поклонения (inoffenso devotionis tramite). Молись о нас, любезнейший брат 73 . |
| Энциклики и апостольские послания, предшествовавшие Ватиканскому II Собору , стремились отстоять авторитет Церкви в вопросах интерпретации Свящ. Писания и поддержать в рамках основной направленности интерес к специфическим вопросам научной методологии. Вновь обратились к энциклике «Spiritus Paraclitus» от 15 сент. 1920 г., в к-рой папа Римский Бенедикт XV (1914-1922) поставил в пример блж. Иеронима Стридонского , отличавшегося послушанием по отношению к Церкви, «высочайшей учительнице Римских понтификов» (supremae per Romanos Pontifices magistrae - Enchiridion Biblicum. 461). В 1954 г. П. б. к. выпустила 2-е издание, содержащее все церковные документы по вопросам интерпретации Свящ. Писания. В 1955 г. бенедиктинец А. Миллер провел презентацию издания (см.: Miller A. Das neue biblische Handbuch//Beneditinische Monatschrift. 1955. N 31. S. 49-50). Он был убежден в том, что каждый экзегет может проводить научные исследования, не ограничивая своей свободы декретами, к-рые не затрагивают вероучение и этику. 21 апр. 1964 г. П. б. к. издала инструкцию «Sancta Mater Ecclesia» об исторической достоверности Евангелий (Enchiridion Biblicum. 644-659). В ней говорится о возможности применения «положительных элементов, предлагаемых «методом истории форм» (Formgeschichte), чтобы должным образом пользоваться ими в целях более глубокого понимания Евангелий» (Ibid. 647; об этом см. в статьях Библеистика , Бультман ). Применяя классическую схему историко-критической методологии (критика истории традиций, форм и редакций - Tradition-Form-Redactiongeschichte), экзегеты призваны обращать внимание на «3 стадии, посредством которых учение и жизнь Иисуса дошли до нас» (Ibid. 648): 1) служение Иисуса в сопровождении избранных Им учеников; 2) проповедь апостолов с характерным для нее «более ясным пониманием событий… вслед за прославлением Христа и просвещением их Духом истины» (Ibid. 649); 3) священные авторы, которые составили 4 Евангелия (Ibid. 651). Эти положения легли в основу параграфа, посвященного историческому характеру Евангелий (Ibid. 698), в догматической конституции II Ватиканского Собора «Dei Verbum» от 18 нояб. 1965 г. Т. о., плодотворным завершением работы дореформенной П. б. к. стало полноценное участие в подготовке соборной конституции «Dei Verbum», имеющей и в наст. время статус magna charta католич. экзегетики (см. в статьях Герменевтика библейская ). 3-й этап (1971-1993): реорганизация П. б. к. и активизация ее научной деятельности. |
| 23 Ibid. Col. 1211: Admonemus igitur, et non sine periculo status eorum qui hoc faciunt protestamur, ut ab hac praesumptione cessetur... 24 Ibid.: Si quis vero post hoc interdictum in eadem fuerit usurpatione detectus, dignam pertinaciae suae incidet ultionem... 27 Leonis ep. 16. Col. 695–696: Divinis praeceptis et apostolicis monitis incitamur, ut pro omnium ecclesiarum statu impigro vigilemus affectu, ac si quid usquam repraehensioni invenitur obnoxium, celeri sollicitudine aut ab ignorantiae imperitia aut a praesumptionis usurpatione revocemus. Manente enim dominicae vocis imperio, quo beatissimus apostolus Petrus trina repetitione mysticae sanctionis imbuitur, ut Christi oves, qui Christum diligit, pascat, ipsius sedis, cui per abundantiam divinae gratiae praesumus, reverentia cohortamur, ut periculum desidiae, quantum possumus, declinemus, ne professio summi apostoli, qua se amatorem domini esse testatus est, non inveniatur in nobis, quia neglegenter pascens toties commendatum dominicum gregem convincitur summum non amare pastorem. 28 Ср., например: Lanzoni F. Le diocesi d’Italia dalle origini al principio del secolo VII (an. 604). Faenza, 1927. P. 611. 29 См. мнение В. Ульмана о том, что «петринология» Льва была создана главным образом для использования на Востоке: Ullmann W. Gelasius I. S. 87. Ср. также: Dunn G.D. The Development of Rome... P. 161–162. Так, в этой связи очень ярким примером является обращение Льва к архиепископу Диоскору Александрийскому, написанное в связи с избранием последнего на александрийскую кафедру и содержащее те же наставления, что и послание к сицилийцам: папа указывал на необходимость соблюдения некоторых апостольских канонов (Leonis ep. 9. Col. 624–625). Покровительственный тон этого послания вряд ли был особенно приятен гордому и авторитарному Диоскору: в этом смысле оно как бы послужило предвестником тех стабильно плохих отношений между александрийской и римской кафедрами, которыми были отмечены понтификаты Льва и Диоскора. 30 Leonis ep. 5. Col. 615; ep. 14. Col. 676; Epistulae romanorum pontificum genuinae et quae ad eos scriptae sunt a s. Hilaro usque ad Pelagium II//Recensuit et edidit A. Thiel. T. I: A s. Hilaro usque ad s. Hormisdam, ann. 461–523. Brunsbergae, 1868. P. 232–233 (Felicis ep. 2); P. 321 (Gelasii ep. 4); P. 338 (Gelasii ep. 8). |
| Т. о., пользуясь благосклонностью вестготов, он мог перейти на более престижную Нарбонскую кафедру. В письме от 3 нояб. 462 г. папа Иларий упрекнул Л. в невнимании к делу Гермеса и поручил ему изучить обстоятельства дела ( Hilar. Ep. 7). Однако уже 19 нояб. в Риме находились представители Л.- епископы Фавст Рейский (Рьезский) и Авксаний (возможно, Аптский), к-рые сообщили Иларию о положении в Галлии. Об этом говорится в послании папы Илария всем епископам, подчиненным Арелатскому митрополиту (3 дек. 462 - Ibid. 8). Понтифик согласился сохранить Нарбонскую кафедру за еп. Гермесом, учитывая его личные заслуги, ученость и благочестие. Однако он лишил Гермеса полномочий митрополита Первой Нарбонской пров., отдав их старейшему по рукоположению еп. Констанцию из Уцеции (ныне Юзес) (см.: Mathisen. 1989. P. 206-211). Иларий подтвердил право Л. созывать представителей всех 5 митрополий Юж. Галлии на Собор и выдавать справки о легитимности епископам, не получившим их от собственных митрополитов. Вопрос о т. н. приходах (paroecias) Арелатского диоцеза, отчужденных при еп. Иларии (возможно, в связи с его опалой; др. мнение см.: Ibid. P. 115), понтифик оставил на усмотрение Собора галльских епископов. Он также подчеркнул, что епископ мог отчуждать собственность Церкви только с согласия провинциального Собора. В 463 г. возникли разногласия между Л. и св. Мамертом, еп. Вьенны, связанные прежде всего с перераспределением сфер влияния в Галлии между герм. племенами. В состав королевства бургундов вошли земли в среднем течении р. Родан (Рона), в т. ч. г. Дея (ныне Ди), кафедра которого подчинялась Арелатской митрополии. В 461 или 462 г. Мамерт, опираясь на бургундов, к-рые поддерживали Вьеннского епископа, самостоятельно назначил в Дею еп. Марцелла. Узнав о неканонических действиях Мамерта от бургундского кор. Гундиока, папа Иларий велел Л. созвать епископов на Собор, чтобы обсудить этот вопрос (10 окт. 463 - Hilar. Ep. 9). Собор состоялся, вероятно, в нояб. 463 г.; на нем присутствовал 21 епископ из провинций Вьеннской, Второй Нарбонской и Приморских Альп, но среди них не было ни Мамерта, ни Л. |
| Г.С. Битбунов Богоявление Господне Для исторической и сравнительной литургики чрезвычайно любопытной является драматичная история установления единого дня празднования Рождества и Крещения в Армянской Церкви. В Армении, где, отвергнув Халкидонский Собор, стали исповедовать монофизитское учение, во второй половине VI столетия окончательно утвердился прежний обычай праздновать Рождество и Крещение в один день по указанию армянского католикоса Нерсеса II (548–557). Подобная практика получает обильное обоснование во многих полемических трудах таких авторов, как Ширакуни (Анания Счислитель, около 600–670), Захария Дзагеци († 877), Ованес Ерзнкаци (из Плуза) (1220/1230–1293) и мн.др., которые, среди прочего, апеллировали к апостольским свидетельствам 110 . Что касается западной практики, то древнейшее упоминание о рассматриваемой праздновании содержится в послании папы Сирикия (384–399) епископу Химерию Таррагонскому (Испания). Однако у последующих понтификов – ни у св. Льва Великого , ни у св. Григория Великого – данный праздник не упоминается. Позднее, согласно римским сакраментариям VIII и IX столетий, праздновалось Рождество Христово и поклонение волхвов, но не Крещение. В результате последний праздник в латинском обряде полностью отделился от Богоявления и отмечается в следующее воскресенье за Богоявлением. По данным проповедей папы Льва I (400–461), в Риме поклонение волхвов было единственной темой праздника. Она же закреплена и при восприятии римского чина в империи франков, но все же в галликанском богослужении в антифонах Литургии часов – видимо, под влиянием восточной традиции – упоминаются три чуда: поклонение волхвов, Крещение, чудо претворения воды в вино 111 . Из-за тематической специфичности память Крещения Господня была перемещена на день октавы Богоявления. Предположительно встреча сильной галликанской традиции (Крещение Иисусово – поклонение волхвов – чудо в Кане – умножение хлебов) с римской традицией (поклонение волхвов) привело к разделению праздничной фабульности. И поклонение волхвов осталось за 6 января, а Крещение во Иордане перешло на день октавы. Отсюда и чтение евангельского фрагмента о чуде в Кане Галилейской во второе воскресенье по Богоявлении (ныне – во второе воскресенье годового круга). |
| Совместными усилиями папы Льва и Восточных епископов и при поддержке императора Маркиана в 451 г. в Халкидоне был созван IV Вселенский Собор. На этот собор Лев также отправил своих легатов. Твердая позиция Льва повлияла на ход Соборных заседаний, и в итоговое догматическое определение Собора (знаменитый Халкидонский орос ) были включены многие положения томоса папы Льва . Хотя сам Лев отказался признать 28-е правило Халкидонского Собора, дававшее Константинопольской Церкви равные с Римской Церковью преимущества, он в конце концов в 453 г. подтвердил вероучительные решения Собора и поддерживал тесные контакты с императором Маркианом, Константинопольским Патриархом Анатолием и его апокрисиарием (представителем) Юлианом. Вместе с ними он прилагал усилия для того, чтобы решения Халкидонского Собора были приняты монофизитами Египта, Сирии и Палестины. За свою деятельность по борьбе с монофизитской ересью и по восстановлению православной веры папа Лев был назван Великим . В Италии папа Лев предпринял шаги для консолидации итальянских и галльских епископов вокруг архиепископа Римского. В 451 г. он созвал собор в Милане, на котором потребовал признания всеми епископами его томоса . В Галлии Лев с помощью императорского эдикта ограничил влияние епископа Илария Арелатского и поддержал права епископа Вьеннского. В Иллирике Лев соперничал с Константинопольским епископом за церковную юрисдикцию и считал епископа Анастасия Фессалоникийского своим викарием. В 452 г. папа Лев возглавил посольство к предводителю гуннов Аттиле, в результате чего тот отказался от планов захвата Рима и удовлетворился контрибуцией. Лев Великий скончался 10 ноября 461 г., вскоре после смерти канонизирован. Память святителя Льва празднуется Православной Церковью 18 февраля и Католической Церковью 10 ноября. II. Сочинения Святитель Лев Великий не был плодовитым писателем. От него дошли лишь проповеди и письма. Начиная с первого дня своего понтификата святитель Лев регулярно произносил церковные проповеди, которым придавал большое значение, и рассматривал это как свою прямую обязанность (sacerdotalis sermonis officium). |
| 1959. P. 6-10). По указанию папы Сикста III была устроена монументальная гробница (confessio) с алтарем, украшенная порфировыми колоннами и покрытая серебряными пластинами; ограждение из порфира также было оковано серебром. На вновь устроенной «апсиде» установили серебряную статую Л. Из жизнеописания папы Сикста III в Liber Pontificalis неясно, где именно находилось это роскошное убранство: в подземной крипте (мнение Краутхаймера) или в Большой базилике. Далее в источнике говорится, что папа Сикст построил или отремонтировал (fecit) базилику Л., уступленную ему имп. Валентинианом III (quod Valentinianus Augustus concessit), и пожертвовал для нее драгоценное убранство (LP. T. 1. P. 233-234). По мнению Краутхаймера, речь идет о городской «титульной» ц. Сан-Лоренцо-ин-Лючина, но совр. исследователи полагают, что эти сведения относятся к Большой базилике. Возможно, император передал это здание Церкви, и понтифик велел его отремонтировать ( Brandt. 2010. P. 202-206). В V-VI вв. Римские епископы уделяли пристальное внимание усыпальнице Л., к-рая стала важнейшей святыней города наряду с гробницами апостолов Петра и Павла. Папа Иларий (461-468) поместил в базилике и в крипте драгоценные сосуды, светильники, «серебряный алтарь» и др. При храме был основан мон-рь, насельники к-рого, вероятно, отвечали за богослужение суточного круга в базилике и в крипте. По указанию Илария была построена загородная резиденция (praetorium) с 2 термами, теплыми и открытыми (balneum et alium sub aere), а также «две библиотеки» (LP. T. 1. P. 244-245). Папа Симплиций (468-483) освятил монастырскую ц. св. Стефана. Наряду с др. крупными пригородными базиликами храм Л. стал важным центром стационального богослужения . По указанию папы Симплиция здесь поочередно служили пресвитеры из «титульных» церквей. В Liber Pontificalis уточняется, что они должны были совершать крещение и принимать покаяние (серебряную утварь для соответствующих обрядов (ministeria ad baptismum sive ad paenitentem argentea) подарил папа Иларий) (Ibid. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВТИХИЙ [лат. Eutychius, Eutitius] († 268-270?), мч. (пам. зап. 15 мая), пресв. из г. Ферент (близ совр. Витербо, Италия). В «Диалогах» свт. Григория I Великого рассказывается о видении свт. Редемпту, еп. Ферентскому († 586/7). Епископ объезжал приходы и остановился при храме, в к-ром был похоронен Е. Редемпт велел приготовить себе постель у могилы мученика и в полусне увидел Е., к-рый показал ему картины страшной участи жителей Италии. По свидетельству свт. Григория, это произошло в годы понтификата папы Иоанна III (561-574). Е. упоминается в 3 италийских Мученичествах (Passiones), составляющих единый цикл,- Грацилиана и Фелициссимы, Виталия и Илария и Е. (ActaSS. Mai. T. 3. P. 461). Мученичество святых Грацилиана и Фелициссимы относится к VII в., тогда же предположительно было составлено Мученичество Е., к-рый назван там пресвитером. Он жил в Ференте и окормлял жителей окрестных городов, входивших в Ферентское еп-ство. Мученичество Е. является заключительной частью трилогии и было составлено, вероятно, клириками, следившими за гробницей мученика. Согласно Мученичеству святых Виталия и Илария (составленному после VII в.), почитаемых в Витербо, мученики явились больному проконсулу Димитрию и велели тому принять крещение от Е. Димитрий послал воинов за пресвитером, который молился на Золотой горе (Mons Aurea). После крещения проконсул исцелился. Услышав об этом, рим. имп. Максимиан Геркулий (286-305) велел казнить Димитрия (Passio SS. martyrum Valentini presbyteri et Hilarii diaconi. 8//ActaSS. Nov. T. 1. P. 629). Возможно, эти события следует датировать временем правления рим. имп. Максимина Фракийца (235-238), что хронологически больше соответствует др. сведениям о Е. Не исключена также связь с Мученичеством Грацилиана и Фелициссимы, в к-ром отец Грацилиана носит имя Максимиан. Мученики Грацилиан и Фелициссима пострадали при рим. имп. Клавдии II (268-270) в г. Фалерии (близ совр. Чивита-Кастеллана). Грацилиан принял крещение от Е., а впосл. крестил деву Фелициссиму с матерью и направил их к Е. для миропомазания. Узнав об этом, комит Тразон послал воинов, чтобы схватить пресвитера и женщин, однако Е. удалось спастись. После суда мученики были казнены (ActaSS. Gratiliani et Felicissimae. 1, 8-10//ActaSS. Aug. T. 2. P. 726-728). |
|
|
