| 483 ... подобает образ благих быти, по святому апостольству, народом епархии своея благочестивым и зело усердствую. – Состав текста в данном случае выясняется через сличение с соответствующими словами в Духовном Завещании патриарха Иоакима. 499 ... на крепко и должное, яко диавольския сонмища. Слич. соответствующее место Завещания патриарха Иоакима. 537 Сведения о Крестовоздвиженской церкви заимствованы из двух брошюр одинакового почти содержания, из коих одна – произведение протоиерея этой церкви В.И. Смирнова, Μ. 1839 г., а другая – купца П. Гундобина, Владимир, 1860 г. 538 При открытии училища он читал сочинённую им оду, которая напечатана во Влад. Еп. Вед. 1884 г. 5, стр. 141. 539 Эти простые средства против желтухи допускаются и медициной. См. напр., сочинение доктора Андреевского: „Школа здоровья“, М 1879 и. ч. II, стр. 283. 285. 543 Название: „офени“· одни производят от торговцев-венгров, приходивших исстари в Россию для торговли из города Офена или от греков, переселявшихся в Россию из Афин. (См. Труды Владим. Статистич. Комитета, вып. X. стр. 80. Владимир. 1874 т.). Об офенях, статья К. Тихонравова, в Влад. Губ. Ведом. 1855 г., 15. Здесь приложен и словарь искусственного офенского языка. 546 Для доказательства этого достаточно взять во внимание хотя бы капитальный труд А.В. Горского (совершавшийся в сотрудничестве К.П. Невоструева) по описанию славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки. 547 В первом выпуске этой хрестоматии помещены между прочим и многие отрывки из древнеславянских евангельских текстов. 549 Для сего достаточно сравнить многие страницы магистерского (напр. стр. 43 и дал.) и докторского сочинений Г.А. Воскресенского (и доктор- 550 Для сего достаточно указать на признание самого автора в его первом из представленных на соискание степени доктора трудов; стр. 2. 551 В этой довольно большой по объёму (в отд. оттиске 58 стр.) статье много рассмотрено рукописей Евангелия и Апостола. 552 О значении этой ст. в рассматриваемом нами ряду трудов Г.А. Воскресенского см. в первом из представленных на степень доктора трудов последнего, стр. 1. |
| Глава вторая. Чин мироварения и мироосвящения Употребляющееся при Таинстве миропомазания, при освящении храмов, и при помазании государей на царство, Св. миро, приготовляется и освящается теперь у нас, в России, в двух пунктах – в Москве 315 и Киеве 316 . Современный наш чин мироварения и мироосвящения вошел у нас в практику со времени патриарха Иоакима, который в 1683 г. приказал перевести с греческого на славянский язык «Чин сочинения и освящения святого мира, из коих вещей составляется, и как строится, и в кое время, и как святится оное предорогое и великое миро» 317 . В XVI и XVII вв. (до патриарха Иоакима), мироварение и мироосвящение совершалось у нас на Руси по иному (сравнительно с современным) уставу. На основании бывших в нашем распоряжении четырех списков этого Устава 318 мы и постараемся представить полную картину приготовления и освящения мира в старой Руси в указанное время 319 . Прежде самого мироварения, требовалось приготовить соответствующую печь и поставить ее «на месте непроходнем» 320 , а над нею нужно было утвердить котел новый и чистый. И то, и другое освящалось. В Лазареву субботу начинали приготовлять необходимые для мироварения составы, «толчи зелия». На Вербное Воскресение уже нужно было просеивать эти зелья, «черствыя опрочь, а мягкии опрочь«. Реестр благовонных веществ, употреблявшихся для составления мира, в поименованных рукописях помещается в конце чинопоследования. Находим удобным сказать о составных частях мира теперь. Рассматриваемые рукописи, кроме деревянного масла и вина, указывают 15 благововных веществ, для составления мира. Вот перечень их по рукописям: «змирно, то имя ему гречески и русски; абри (абар 321 ), то имя ему и гречески, и русски; Ливан, а русски – белый ладан; кинамомон, а русски – корица; кариофалон 322 , а русски – гвоздика; маскокаридон, а русски – орешки мускатные; родостагман, а русски – гуляфна вода, сиречь цветная (розовая вода); москокоридиоанфос, а русски – мошкатняго орешка цвет; пирофрон 323 , то имя ему и гречески, и русски; зинзивер 324 , а русски – непряное корение; ипери 325 , а русски – перец; мускус, той гречески и русски; асар, здесь растет под лезгою трава, лист у нея плоск и кругловат, как грош 326 , иреони 327 благоуханного мирновой цвет; касиа, а русски – дивий мед». Требовалась наличность всех указанных зелий, «а без одного ничтоже не можеши чинити». Всех этих веществ клали поровну, всего «30 гривенок». На это количество зелий полагалось 5 ведер вина и 5 ведер масла. |
| Касыда представляет собой образец арабо-христ. поэзии, выдержанный в классической форме монорифмы. Иногда ради сохранения ритмического строя И. искажал звучание слов и описание реалий. Для языка автора характерно влияние разговорного диалекта. Касыда содержит восторженные витиеватые и гиперболические описания достопримечательностей Московии. Сильнейшее впечатление на арабов произвели золотые купола церквей, колокольный звон, пышные богослужения и величие царского двора. И. возносит хвалы рус. царю и высказывает пожелание, чтобы его власть распространилась на земли «франков», немцев, венгров и ляхов, а Московия процветала и пребывала в безопасности. Поэма отражает политические симпатии правосл. арабов в эпоху, когда Антиохийский Патриархат столкнулся с активизацией католич. пропаганды на Ближ. Востоке. У спутников патриарха Иоакима осталось исключительно позитивное впечатление о Русском гос-ве, в т. ч. и на эмоционально-эстетическом уровне, что укрепило ориентацию мелькитов на дальнейшее развитие отношений с Москвой. Соч.: Poésie de ‘Isa, évêque de Hama// Nasrallah. Chronologie, 1500-1634. P. 86-88. Ист.: РГАДА. Ф. 52/1. Кн. 2. Л. 149; Павел Алеппский. Путешествие. С. 286, 334-335, 337, 343, 369. Лит.: Graf. Geschichte. Bd. 3. S. 89; Крачковский И. Ю. Описание путешествия Макария Антиохийского как памятник араб. геогр. лит-ры и как источник по истории России в XVII в.// Он же. Избр. соч. М.; Л., 1955. Т. 1. С. 264; Nasrallah. Histoire. Vol. 4. T. 1. P. 232; Панченко К. А. Россия и Антиохийский патриархат: Начало диалога//Россия и Христ. Восток. М., 2004. Вып. 2/3. С. 203-221; он же. Митр. ‘Иса и первое арабское описание Московии (1586 г.)//ВМУ: Вост. 2007. 4. С. 87-95; он же, Фонкич Б. Л. Грамота 1594 г. антиохийского патриарха Иоакима VI царю Федору Ивановичу//Монфокон: Исслед. по палеографии, кодикологии и дипломатике. М.; СПб., 2007. Т. 1. С. 178-179; Kilpatrick H. Visions of Distant Cities: Travellers as Poets in the Early Ottoman Period//Quaderni di studi arabi. N. S. R., 2008. Vol. 3. P. 67-71, 76-80. |
| За всем сим 4 июня минувшего года совет получает известие, что Св. Синод постановил, чтобы все доходы епархии ваканствовавшими до 1 января кафедрами поступали в пользу Его Всесвятости бывшего Патриарха г. Иоакима до самого назначения на них новых митрополитов, а также и чтобы Его Всесвятость получал «любочестное» от архиереев, определяемых на епархии, вакантствовавшие до 1 числа сказанного января. Большинство совета нашло сие постановление Св. Синода противоречащим уставу по двум причинам, а именно, 1-е, что рассуждение и определение Св. Синода по предмету чисто вещественному, каков настоящий, было вне круга его ведения, ограничивающегося одними духовными предметами, 2-е, что с 1-го января введено уже в действие положение устава о взносе и что следовательно Его Всесвятость не имеет никакого права, опричь сего взноса, принимать еще от святых архиереев любочестное. По сим причинам совет положил напоминанием к Его Всесвятости просить у него надлежащих по предмету сему объяснений. Вследствие такого определения, совет в заседании своем, бывшем 9 июня 1863 г. под председательством Его Всесвятости г. Иоакима, напомнил ему о сем, прося у него объяснений. Его Всесвятость на требуемые от него объяснения и на сделанное ему напоминание отвечал, что с 1-го июня 1862 г. он перестал получать определенное ему уставом содержание, что, вследствие возникшего вопроса о выборе архиереев и последовавшей за тем остановке назначения новых митрополитов, все проистекавшие из сего источника для Патриарха доходы прекратились, что сверх чаяния он увидел, что и самая Высокая Порта назначает один и тот же срок для начатия взносов как патриаршего, так и архиерейских, т. е. 1-е января 1863 г., не взяв во внимание, что сие совпадение сроков причинило убыток Его Всесвятости, что Св. Синод, приняв в уважение сии замечания Его Всесвятости, счел справедливым 165 постановить, чтобы Патриарх получал и любочестное от архиереев, назначаемых на епархии, вакантствовашие до 1-го января сказанного года, и доходы с сих епархий до назначения на них новых митрополитов. |
| Борьба афонских монастырей за свою экономическую и административную независимость от Константинопольского Патриархата в 1880–1890-е годы продолжала обостряться. В первую очередь этот вопрос вставал в связи с получением от России доходов с бессарабских имений и с назначением управляющих в бессарабские и кавказские имения монастырей. В неоднократно возникавших конфликтных ситуациях российские дипломаты, как правило, принимали сторону патриарха в интересах единства Православия. «Вопрос о желании патриарха подчинить себе более или менее афонские монастыри – не новый, – писал в апреле 1890 г. сотрудник константинопольского посольства А. Иванов . – Разбирать его с точки зрения историко-легальной бесполезно. Нас должен скорее интересовать вопрос этот со стороны полезности для нас разрешения его в том или другом смысле... Я полагаю, что нам всегда будет полезнее держать сторону патриарха. Во-первых, Вселенский патриарх для нас есть представитель православия на Востоке и идти против него представляет для нас такие невыгоды, каких нельзя вознаградить никакими временными выгодами на Афоне. Кроме того, легче... иметь дело с одним патриархом, чем со многими афонскими монастырями. До тех пор пока афонские монастыри будут строго держаться православия, они от патриарха не отпадут. Если же случилось, что, подпавши влиянию афинского эллинизма, они уклонились от пути подчинения Великой церкви, то нам неизбежно придется держаться опять патриарха, то есть выйти на ту же самую дорогу, на которую и желает теперь вывести нас Патриарх». 638 История Афона последних двух десятилетий XIX в. тесно связана с деятельностью патриарха Иоакима III (1878–1884; 1901–1912). Чуждый националистических пристрастий, искренне расположенный к России, Иоаким III, еще будучи Фессалоникийским митрополитом, поддерживал русских монахов на Афоне. После восшествия на Патриарший престол он старался укрепить церковную дисциплину и добиться от Афона строгого подчинения Патриархии. В конце 1879 г. он потребовал, чтобы все русские монахи, отправлявшиеся с Афона в Россию, имели при себе рекомендательные грамоты от Патриархии. |
| Поимённое поминовение восточных патриархов за каждой литургией было отменено лишь в патриаршество Иоакима. Причиной тому стала техническая невозможность постоянно иметь актуальную информацию об именах восточных патриархов, часто менявшихся по прихоти османских властей: «в Служебниках [имена] святейших вселенских патриархов... не печатати для того, что о именах их подлинной ведомости нет» 39 . В результате в Служебниках, начиная с издания 1676 г., поминовение на проскомидии приобрело такую форму: «всякое епископство православных. Святейшего патриарха нашего, имярек, и святейшия православныя патриархи» (затем местный архиерей и т. д.) 40 ; а диаконский диптих восстановлен в том же виде, как в Служебнике 1655 г., с поминовением патриарха (но с урезанным титулом), правящего епископа и светских властей, но без восточных патриархов. В 1677 г. впервые в русской традиции был печатно издан архиерейский чин Божественной литургии, в составе книги под названием «Чиновник архиерейского священнослужения» 41 . Здесь в чине литургии появилась ещё одна позиция для поимённого поминовения иерархов – так называемая похвала (греч. φμη). В издании 1677 г. она включает имена патриарха Московского, царя, царицы и царевича, а также обобщенное упоминание епископата («митрополиты, архиепископы и епископы»), князей и бояр, воинства и всех православных христиан. На великом входе при патриаршем служении указано поминать «святейшия патриархи православныя» и вообще епископат (без имён), а при архиерейском – Московского патриарха (по имени) и остальной епископат. Аналогичным образом построено и поминовение на возгласе «В первых помяни...»; в следующем после него диптихе диакон поминает из священноначалия только патриарха Московского и местного архиерея. 5. Окончательная кодификация традиции с XVIII в. С 1676–1677 гг. и до 1721 г. формы поминовений церковных иерархов в московских изданиях чина литургии не менялись. Впрочем, сохранились свидетельства того, что в 1710-х гг., в эпоху местоблюстительства митрополита Стефана (Яворского) , в период его нахождения под следствием из-за дела царевича Алексея, поминовение патриарха Московского на литургии могло заменяться поминовением восточных патриархов |
| И, собственно с христианской точки зрения, толки об уничтожении схизмы не могли и не могут, поэтому, особенно радовать того, кто видел, как еще недавно грек не мог без ненависти говорить о болгарине, а последний отвечал ему тем же. В данном вопросе патриарх Иоаким III оказался настоящим греком. Говорят, когда болгары грозили занять Константинополь Иоаким III обратился к правительству с требованием —654— передать ему ключи от Айя-Софии. Если это правда, то отсюда видно, как он боялся, чтобы эта величайшая национальная святыня греков не попала в руки болгарам. В проведении своих мероприятий Иоаким III был весьма настойчив. Встречал ли он полное сочувствие своим планам, находил ли ярых противников им, – он до конца отстаивал свои решения, хотя бы это и грозило его положению. Он не задумался выйти в отставку в 1884 году, когда Порта объявила об ограничении архиерейских привилегий и выдала касторийскому митрополиту берат (грамота с указанием прав) в измененном виде. Несколько раз он сталкивался с членами Синода и заявлял об отказе от патриаршества. Но все знали, что к нему пойдут депутации и упросят его остаться на престоле. Настолько для всех казалась невозможной мысль, чтобы Иоаким III покинул патриархию. Но особенное впечатление производит на всех Иоаким III своей добротой. Эта сторона его личности хорошо оценена не только его единоверцами и единоплеменниками, но и иноверной константинопольской печатью. Католический «The levant Herald» писал по поводу смерти патриарха: «сегодня мы оплакиваем смерть Иоакима III, как человека глубоко доброго, филантропа, оставшегося верным заветам доброго Пастыря и никогда не уклонившегося от пути подражания Христу. Здесь мы не касаемся политических и религиозных вопросов, но оплакиваем потерю такой личности, которая олицетворяла человеческую доброту, блистала ею в течение всей своей жизни. Это был муж золотого сердца, забывавший себя ради других. Он отдавал свою одежду неимущим, свой хлеб – голодным. Он совершал благодеяния так, что о них и не знали. Сам он жил и умер бедным. По этой-то причине он, прежде всего, велик и достоин почтения». Отзыв католического органа нашел подтверждение в протестантском «Der osmanischer Lloyd». Армянский «Пузатион», между прочим, назвал почившего патриарха другом армянского народа; турецкий «Алемдар» отметил у Иоакима III украшавшие его высшие личные свойства и сказал, что его смерть опечалила не только греков, но и всех оттоманов. |
| – Правда, в его управление уже не замечаем прежнего широкого участия Симеона в текущей церковной политике; но и в этом отношении устранение его было не полное. Как выдающийся ученый, состоявший под особенным покровительством государя и признаваемый в таком достоинстве со стороны самого патриарха Иоакима, Симеон Полоцкий и в это время был допускаем к обсуждению церковных вопросов, имеющих общее значение. В его бумагах мы находим постановление московского собора относительно «хода светлаго, в день цветоносия бывающаго и яждения на осляти», – писанное им в марте месяце 1678-го и обработанное в ораторской форме 421 . Кроме того, устраненный Епифанием Славинецким в 1674-м году от участия в новом переводе Библии на славянский язык, Симеон, после его смерти, снова был привлечен к этому делу и участвовал в исправлении славянского текста Деяний и Посланий Апостольских, происходившем в 1680-м году 422 . – Вот почему, когда Симеон Полоцкий скончался, патриарх Иоаким, несмотря на свое общее нерасположение к нему, счел своим долгом присутствовать на его погребении и не мог осуществить такого намерения своего только по независящим от него обстоятельствам. «Святейший патриарх», сообщат об этом Медведев, – «благоволил было и сам на погребении быти, точию ради в той день со кресты хождения, на погребении ему быти было невозможно» 423 . Нет сомнения, что в этом общем нерасположении патриарха Иоакима к Симеону имели огромное значение внушения ему чудовского инока Евфимия, находившегося значением его доверенного советника, в особенности по вопросам научного характера. Инок Евфимий, защищая усвоенное им греческое направление, продолжал относиться к Симеону с прежнею нетерпимостию, не оставляя излюбленного им занятия отыскивать и обличать в его сочинениях различные латино-польские тенденции. Наиболее строгому обличению с его стороны подвергалась в это время «Рифмотворная Псалтырь» Симеона, бывшая действительно прямым подражанием стихотворного перевода Псалтыри польского поэта Яна Кохановского. |
| Нынешний патриарх крайнею мерою строгости против Илариона вырыл пропасть на пути примирения между греками и болгарами». Вся последующая история греко-болгарской распри вполне подтвердила справедливость этого замечания приснопамятного святителя. С именем Илариона болгары связали дело своей нации и, особенно после того, как он явился в их глазах мучеником за народные интересы, никак не могли оказаться от него, хотя в то же время не могли не сознавать, что он был лишен сана собором иерархов православной церкви. С другой стороны, патриарх, если бы даже захотел сделать уступки болгарам, не мог этого сделать, не отказавшись от осуждения, произнесенного им и собором на Илариона («Записки митрополита Филарета о греко-болгарском деле по сведениям: 31 января, 7, 22 и 28 февраля, 7, 14, 15, 21 и 28 марта, 11, 18 и 25 апреля, и 14 мая, 1861 года»: «О сведениях от 14 и 15 марта 1861 г. по греко-болгарскому делу»). Вот почему низложение Илариона вполне справедливо митрополит Филарет назвал пропастью на пути примирения. Когда в С.-Петербурге получены были известия о направлении и характере патриарха Иоакима, здесь родилась мысль послать в Константинополь епископа, в качестве представителя Российского Святейшего синода, который бы своим влиянием и советами содействовал примирению болгар и греков. Мысль эта, в первый раз, была выражена графом А. П. Толстым Государыне Императрице, а затем и Государю Императору. По строгом обсуждении совершавшихся событий в Константинополе, а также характера и направления патриарха Иоакима, митрополит Филарет отклонил исполнение этого предположения, как такую меру, которая, не достигая ожидаемой цели, могла подвергнуть опасности мирные отношения между Русскою и Константинопольскою церквами «(Мнение митрополита Филарета о настоящем положении Восточной церкви и об отношениях к оной церкви Российской», «Письмо митрополита Филарета к князю А. М. Горчакову , с приложением записки: «о греко-болгарском деле, по прочтении патриаршей грамоты и болгарского ответа» и «Записки митрополита Филарета о греко-болгарском деле по сведениям: 31 января, 7, 22 и 28 февраля, 7, 14, 15, 21 и 28 марта, 11, 18 и 25 апреля, и 14 мая, 1861 года»). |
| Одним из главных антираскольнических сочинений XVII в. был «Увет духовный» Афанасия, архиепископа Холмогорского, написанный по поручению патриарха Иоакима в течение 50 дней и напечатанный в 1200 экземплярах . В его состав вошло «Возглашение увещательное всему российскому народу» патриарха Иоакима. Этому изданию придавалось большое значение, оно рассылалось по епархиям, предписывалось распространять его по приходам. Так, в Новгородскую епархию было отправлено 20 экземпляров уже 17 октября 1682 г., через месяц после напечатания книги . В «Увете духовном» Афанасий, приводя многочисленные выписки из славянских и греческих книг (он знал латинский и греческий языки), разбирал и опровергал основные положения Большой стрелецкой челобитной, поданной и зачитанной в Грановитой палате 5 июля. «Увет» не только неоднократно переиздавался, но известен также в рукописных списках . Позже Афанасий Холмогорский принимал участие в полемике о времени пресуществления Святых Даров. В «Книге православного исповедания» (1688) , а также в «Щите веры» (1690) он защищал православную точку зрения, проявляя большую эрудицию в области «апостольских и отеческих догмат и писаний» и неизменную верность преданию. Он оставался убежденным традиционалистом и грекофилом. Симеон Полоцкий в «Вечере душевной» (1683), Карион Истомин в «Слове» (1682) также обращались к теме обличения раскола . Не только высшие церковные иерархи и столичные ученые богословы писали сочинения, обличая раскол и призывая сохранять верность православию. Анонимное произведение, озаглавленное «Брозда духовная», написано в районе Каргополя, возможно, сельским священником, которого отличает «начитанность в богословской и исторической литературе», «хорошее знание раскольничьей доктрины» . Толчком к его появлению, по мнению А. С. Елеонской, могло послужить окружное послание Афанасия, архиепископа Холмогорского, который, отмечая равнодушие мирян к религии и предлагая пастырям упорядочить дела в своих приходах, стремился привлечь к учительству все духовенство, требовал, чтобы каждый священник выступал перед верующими с живым словом («...настояти, понудити, благовременне и вовременне обличати, запрещати, умоляти со всяким долготерпением и учением») . |
|
|
