| Гораздо хуже Л. знал классических греч. авторов; он знал эллинистическую религиозно-философскую лит-ру: Орфические гимны, тексты Герметического корпуса (см. в ст. Герметизм ), оракулы Аполлона и Сивилл. Из сочинений христ. апологетов ему более всего известны труды его соотечественников-североафриканцев - Минуция Феликса , Тертуллиана и сщмч. Киприана Карфагенского ( Lact. Div. inst. V 1); о греч. христ. писателях Л. практически ничего не было известно ( Stevenson. 1957. P. 663). Блж. Иероним перечисляет 12 сочинений Л., из которых сохранились лишь 5, написанных после его обращения в христианство и в основном имеющих апологетическую направленность ( Hieron. De vir. illustr. 80). 1. «О творении Божием» (De opificio Dei; CPL, N 87; PL. 7. Col. 9-78; CSEL. 27. P. 4-64; SC. 213-214), небольшой трактат, адресованный Деметриану, ученику Л. ( Hieron. De vir. illustr. 80; Lact. Div. inst. II 10) и состоятельному христианину ( Lact. De opif. Dei. 1. 1); написан в Никомидии ок. 303-304 гг., в начале гонения имп. Диоклетиана (Ibid. 1. 1-2; 20. 1; Ingremeau. 1982. P. 25; Loi. 2007. P. 2747; Gryson. 2007. P. 617), и является самым ранним сохранившимся сочинением Л. В целом трактат направлен против эпикурейской физики и посвящен доказательствам существования единого Бога Творца и Его Промысла, о чем свидетельствует премудрое устройство живых организмов и особенно человека. В трактате нет ничего специфически христианского, доказательства в нем ведутся с помощью чисто рациональных аргументов. Л. заявляет, что собирается лишь следовать 4-й кн. цицероновского соч. «О государстве» ( Lact. De opif. Dei. 1); блж. Иероним называет этот трактат «конспектом «Диалогов» Цицерона» ( Hieron. Ep. 70. 5). Действительно, основными источниками для трактата Л. были сочинения Цицерона («О государстве», «О природе богов») и Варрона. Трактат состоит из 20 глав; в нем можно выделить 3 части: после небольшого введения (гл. 1) в 1-й части (главы 2-4) Л. говорит о разумном устройстве животных и о том, чем от них отличается человек, во 2-й части (главы 5-15) он рассуждает об устройстве человеческого тела и его различных органов, в 3-й части (главы 16-19) - о человеческой душе. |
| 29. МАРЦЕЛЛИН Римские Папы. Список 29. МАРЦЕЛЛИН. 296—304 (?). Правление Марцеллина приходится на последние годы религиозного мира, который предшествовал волне гонений на христиан, начавшихся по приказу Диоклетиана в 303 г. с целью уничтожить христианство на всей территории Римской империи. Конец III в. был, как мы уже отмечали, периодом энергичной экспансии христианства. Выросли церкви на Востоке, в Африке, в Испании и Галлии. Развивались христианские философия и культ. Знаменательно, что в тот период наименее заметным было развитие римской церкви. О деятельности ее епископов остались лишь очень скупые сведения. Христианство в Риме было разъединено. Все еще действовали общины сторонников Маркиона, также группы приверженцев Новациана. Возрастало влияние манихейства и поклонников Митры, нередко рекрутировавшихся из бывших христиан. Римские епископы не проявляли в этот период большого интереса к развитию христианства в других регионах империи. Мы, например, не знаем, какова была реакция Марцеллина или его преемника на решения известного синода в Эльвире (ок. 300 г.), на котором несколько десятков епископов из Испании — сторонников ригоризма — постановили обязать духовенство соблюдать целибат. Неизвестно также, погиб ли Марцеллин мученической смертью во время террора, развязанного императором Диоклетианом. Из враждебных Риму источников известно, что в IV в. против епископа Марцеллина было выдвинуто обвинение в том, что он изменил христианской вере, передал властям священные книги и объявил о своей лояльности к императору. В катакомбах Присциллы найдены следы могилы Марцеллина, которая была окружена почитанием, что противоречит приведенному выше обвинению. В конце III — начале IV в. в надписях на стенах христианских кладбищ рядом с именем римских епископов впервые появляется титул «папа». Возможно, это объясняется стремлением отличить таким образом законных руководителей римской христианской общины от «еретических» епископов. Из книги: Ян Веруш Ковальский. Папы и папство. М.: Издат. политической литературы. 1991 г. Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла © Православная Энциклопедия, 2001–2024. Все права защищены © Сделано в Stack Group , 2008–2024 Поделитесь с друзьями |
| После помещенных в начале 4 листов с особой сигнатурой, следуют далее листы 1–183, 269–280, 304–354 и в конце еще один лист, выходной, с пометкой «352»; след. недостает листов 184–268 и 281–303 (т. е. ок. 1 / 3 книги, именно 106 из 354 лл.). Но, для нас достаточно и сохранившихся листов, в числе которых находим и совсем не отмеченные И. Каратаевым, писанные листы (без какой-либо сигнатуры), вставленные после 183 листа, попавшие в Служебник, очевидно, вследствие случайных причин. На них читаем: « чинъ на очищенïе цркви, егда песъ вскочитъ въ црковъ или неврныхъ кто вниде» и " молитвоу над ситомъ» (на 3 листах и кроме того еще 3 листа чистые). – Точно также, к составу Служебника не относятся и четыре листа, помещенные в самом начале его, начинающиеся словами: « подобаетъ оуб вдати и с, как подобаетъ к бжтвεннй слоуб предъоуготовлтис». Это, потому что в то время, как на дальнейших листах настоящей книги мы встречаем сигнатуру по листам, здесь она ведется по тетрадям; и именно внизу первого листа стоит цифровая буква (10). Если бы эти 4 листа и входили в состав Служебника и если бы даже для них и была употреблена особая сигнатура, отличная от дальнейшей, то все-таки мы встретили бы цифровую букву на них не а а, так как эти 4 листа составляли бы первую тетрадь книги; употребленная же здесь буква показывает, что они составляют десятую тетрадь другой книги. Постраничное сличение остальных листов настоящей книги, составляющих бесспорно содержание Служебника, с соответствующими листами Московского Служебника 1651 года приводит нас к заключению, что пред нами не что иное, как тот Служебник 1651 года. Из этого сличения можно извлечь немало доказательств в подтверждение настоящего вывода. Не только каждый лист и каждая страница обеих книг содержат буквально один и тот же текст, но и каждая строчка начинается и оканчивается одними и теми же словами и буквами, напечатанными одним и тем же шрифтом. Это удивительное сходство, тождество обеих книг, едва ли можно объяснять тем, что издание Служебника 1651 г. |
| 1997. P. XCIII). Такой подход представлен у тех экзегетов (Александр Минорит, Николай де Лира, архим. Феодор (Бухарев), и др.), к-рые видят в И. Б. O. таинственное изложение истории Церкви и человечества, периодам и событиям к-рой соответствуют разделы и образы книги. Однако уже древние толкователи осознали возможность несоответствия последовательности видений и хронологии являемых ими событий, в дальнейшем уверенность в этом несоответствии упрочилась. Уже автор первого латиноязычного толкования на И. Б. O. мч. Викторин Петавский († ок. 303 или 304), отметив очевидную близость циклов труб и чаш, полагал, что в данном случае имеет место повторное, усиливающее описание одних и тех же событий. Мысль о параллелизме целых разделов книги получила широкое распространение в библейской науке Нового времени, а само это явление стало обозначаться термином «рекапитуляция» (от лат. recapitulatio). Представители такого подхода распространяют указанный мч. Викторином принцип не только на циклы труб и чаш, но на др. разделы И. Б. О. и на всю книгу в целом, указывая на разделы с близкой структурой и образностью (как в случае видений о трубах и чашах), на сцены с описанием эсхатологических катаклизмов (6. 12-17; 11. 13, 19; 16. 18-21) и реалий будущего века (или во всяком случае Небесной Церкви; 7. 9-17; 11. 15-19; 14. 1-5; 19. 1-8; 21. 1 - 22. 5), а также на повествовательные дублеты (напр., эсхатологическое сражение в 19. 11- 21 и 20. 7-10) ( Четыркин. 1916; Bornkamm. 1937; Collins A. 1976; White. 1989). В. В. Четыркин писал: «При взгляде на Апокалипсис… мы видим в нем не развитие, определяемое временною последовательностью, но положительно утверждаем параллелизм некоторых видений… речь иногда здесь идет о таких предметах, что утверждение временной последовательности касающихся их событий представлялось бы и странным и совершенно излишним» ( Четыркин. 1916. С. 266). Выделяя в И. Б. O. главы 1-3 в качестве пролога, а Откр 22. 10-21 как заключение, Четыркин видел в книге 4 больших раздела (4. 1 - 8. 1; 8. 2 - 11. 19; 12. 1 - 19. 10; 19. 11 - 22. 9), из к-рых первые 3, «привязанные к схеме семи казней», параллельны друг другу, а 4-й является продолжением того, на чем останавливается действие в каждом из них. |
| 300 Мильтон Джон (1608–1674) – английский поэт, политический деятель, участник английской революции. В 1632 г. окончил Кембриджский университет, магистр искусств. Автор памфлетов 1640-х гг. – «Ареопагитика», «Иконоборец», «Защита английского на-рода». В 1649–1652 гг. в должности «латинского секретаря» вел международную государственную переписку. Соч.: «Потерянный рай» (1667), «Возвращенный рай» (1671), трагедия «Самсон-борец» (1671), «История Британии» (1670) и др. 301 Статья впервые издана в журнале «Русская мысль», М., 1880, 6. Публикуется по изданию: Ключевский В.О. Сочинения. М„ 1959. Т. VII. С. 145–152. 302 Союз Благоденствия – тайная организация декабристов, существовала в 1818–1821 гг. В 1820 г. по предложению П. И. Пестеля Союз принял программу подготовки военной революции и установления республики. В целях создания более гибкой организации Союз был распущен и созданы Северное и Южное общества. 303 Речь, прочитанная В.О. Ключевским на торжественном заседании в Московском университете 26 мая 1899 г. в связи со столетием со дня рождения А. С. Пушкина. Впервые опубликована в издании: Ключевский В.О. Сочинения. М., 1959. Т. VIII. С. 306–313. Печатается по данному изданию. 304 Анакреонт (ок. 570–478 до н. э.) – древнегреческий лирический поэт, жил на острове Самосе, затем в Афинах. Шенье Андре Мари (1762–1794) – французский поэт и публицист. Приветствовал Великую французскую революцию; в 1793 г. арестован и казнен якобинцами. Написал оду «Клятва в зале для игры в мяч» (1791 г.), антиякобинский цикл «Ямбы» (в тюрьме). Парни Эварист Дезире де Форж (1753–1814) – французский поэт, член французской Академии (1803 г.), граф. Автор соч.: «Поэтические безделки» (1779 г.), «Битва богов» (1799 г.) и др. Байрон Джордж Ноэль Гордон (1788–1824) – английский поэт-романтик, лорд. Учился в Кембридже, с 1809 г. член Палаты лордов; в 1816–1820 гг. жил в Швейцарии и Италии; участник освободительной борьбы греков за независимость против Турции. Умер в Греции. Автор «Паломничества Чайлд-Гарольда», «Шильонского узника», романа в стихах «Дон Жуан», драматических произведений. |
| Рубеж X-XI в. Vaticanus Gr. 1595, f. 190v-199v. XI в. Athous Laurae Г 44 (Eustratiades 284), f. 169–175. Cambridge, Trinity College, B. 8. 7., f. 230–234. Bodleianus ROE. 28, f. 142v-144. Bodleianus Laudianus Gr. 82, f. 158–167 (приписано папе Григорию). Oxford, St. Mary Magdalene College, Gr. 4, f. 260–276v. Athous Panteleemonis 87 (Lambros 5593), f. 79v-89v. Athous Laurae Г 120 (Eustratiades 360), f. 290–298. Scorialensis Gr. 166 (T. III. 6.), f. 36v-65. XII в. Ambrosianus Gr. 366 (F 124 sup. olim О 140), f. 149–160v XIII в. Vindobonensis Theol. Gr. 123 (olim 151), f. 44v-52. Vindobonensis Hist. Gr. 62 (olim 32), f. 69–82. Marcianus Gr. VII, 29, f. 193v-201 (первая треть века). Athous Batopedii 422, f. 106–114. Parisinus Gr. 767, f. 117v-126v. Parisinus Gr. 1181A, f. 135–144. XIII –XIV в. Atheniensis 2083, f. 55–64. XIV в. Bodleianus Selden. arch, supra 9, f. 5м-13м. Oxford, Lincoln College, D.GR. I., f. 106–116. Athous Iberorum 592 (Lambros 4712), Athous Laurae H 179 (Eustratiades 834), f. 174–189. Athous Laurae K81 (Eustratiades 1368), f. 219–224. Athous Laurae I 63 (Eustratiades 1147), f. 110–122. Ambrosianus Gr. 192 (C 92 sup. olim N 155), f. 182V-187 (конец века). Parisinus Coislinianus 304, f. 140–150. Atheniensis 278, f. 83v-91v. Atheniensis 992, f. 173–183. Atheniensis 242, f. 104–117v. XV в. Marcianus Gr. 575, f. 259–264v (1426 г.). Athous Iberorum 560 (Lambros 4680), Athous Panteleemonis 92 (Lambros 5598), f. 22v-28. Athous Panteleemonis 191 (Lambros 5698), f. 272–277v. Ambrosianus Gr. 730 (S 18 sup.), f. 96–113 (начало века). Parisinus Gr. 773, f. 191v-201. Atheniensis Metochii 48, f. 337v-345. Meteoron Hagiou Stephanou 145, f. 29v-45v. Patmiacus 634, XVI в. Mosquensis Syn. Gr. 303 (Vladimir 395), f. 67–89v. Marcianus Gr. VII, 41, f. 140–153. Athous Philothei 83 (Lambros 1847), Athous Dionysii 231 (Lambros 3765), Madritensis Gr. 195 (olim O-15), f. 8–16 (ок. 1553 г.). Parisinus Gr. 1013, f. 86V-106. Atheniensis 457, f. 153–167. Meteoron Hagiou Stephanou 126, f. 94–104. |
| Н.А. Хандога Николай Анатольевич Хандога – кандидат богословия, преподаватель и помощник проректора по учебной работе Перервинской духовной семинарии. В статье содержатся сведения о трактате «О сотворении мира» (De fabrica mundi), автором которого является первый латинский экзегет – свт. Викторин Петавийский . Произведение было написано около 250 г. В связи с декретом папы Геласия (V в.) оно попало в список запрещенных книг, поэтому на него не ссылались восточные писатели. Статья предваряет публикацию впервые выполненного перевода данного трактата с латинского на русский язык. Вниманию читателей предлагается перевод с латинского языка трактата «О сотворении мира» (De fabrica mundi) свт. Викторина Петавийского (ок. 230–303/304), который был им написан около 250 г 1 . Подобная дата (достаточно условная) связана с тем, что в экзегезе трактата «О сотворении мира» находят точки соприкосновения с «Комментарием на Апокалипсис» (Commenmarius in Apocalypsin) 2 . Например, по поводу двадцати четырех старцев в трактате «О сотворении мира» (Fabr. 10) раскрывается еще традиционная экзегеза, а в «Комментарии на Апокалипсис» (Apoc. 4, 4) дается собственное толкование. Из этого делают вывод, что De fabrica mundi, вероятно, предшествовала Commenmarius in Apocalypsin. Долгое время считалось, что этот трактат всего лишь фрагмент какого-то из многочисленных комментариев святителя Викторина, возможно, на книгу Бытия 3 . В последнее время, однако, большинство исследователей пришли к убеждению, что это самостоятельное произведение: « ‹…› Подробный анализ структуры текста показал, что он является, самостоятельным законченным трактатом, в котором отчетливо выделяются следующие части: 1) вступление, о цели написания трактата; 2) рассуждение о первых 7 днях творения; 3) число 7 как Божественный символ земных и небесных вещей; 4) параллель между 7 днями творения и домостроительством спасения согласно различным значениям числа 7; 5) заключение, 12 свидетелей дел Божиих», – пишет М. Дюлае 4 . С другой стороны, трактат заканчивается комментарием на книгу Откровения, и слова о 12 свидетелях дел Божиих явно выбиваются из общего контекста. Также наводит на размышление отсутствие второго и третьего дня, и это связано вовсе не с отсутствием представлений свт. Викторина о том, как протекало в них творение. Наконец, начало трактата в равной степени может относиться и к полноценному комментарию на Бытие, и к «Шестодневу». |
| С афинским университетом была разрушена последняя цитадель античного духа 300 . Но это не значит, что высшее образование было совершенно уничтожено. До взятия Константинополя турками здесь существовала публичная школа (университет 301 ), основанная имп. Феодосием Младшим в 425 г., сгоревшая вместе с библиотекой при имп. Льве, восстановленная при имп. Феофиле, приведенная в цветущее состояние при имп. Михаиле III, дядей последнего Вардою, и упоминаемая в позднейшие царствования 302 . Известный патр. Фотий был в ней профессором, когда университет процветал. Но особенно важное значение для истории высшего образования в Византии имеет новелла имп. Константина Мономаха, изданная ок. 1045 г., единственный акт, рисующий жизнь учебного заведения и взгляды правительства на значение правоведения и т. п. 303 . Перед взятием Константинополя турками учителями в ней были Марк Евгеник, потом м. едесский, и Матфей Камариот, написавший трактат по риторике, впоследствии патр. константинопольский. Другие школы существовали при епископских кафедрах 304 . Тем не менее, Анна Комнен свидетельствует что образование в ее время в Византии пришло в пренебрежение; люди только нежились и забавлялись, занимаясь перепелами и другими более постыдными играми. При вступлении на престол ее отца оказалось, что в самой столице «просвещение находилось уже в жалком положении, потому что наука была изгнана»; а из занимавшихся весьма немногие оказались «стоящими едва у дверей Аристотелевой философии» 305 . Но Алексей Комнен не советовал слишком увлекаться светскими науками. Византийские ученые, прежде всего, были риторы и диалектики 306 и даже преподаватели философии удовлетворялись ходячими представлениями о переселении душ, а представителями ее считались и такие ученые, как Блеммид и Михаил Пселл 307 . Выдающуюся страницу в истории византийской философии занимают споры о философии Платона и Аристотеля, так же глубоко разделявшие их последователей, как и богословские распри, тем более, что уважение к тому и другому философу часто стояло в связи с этими последними. |
| На основании того же сходства или аналогии секту людей Божиих выводят некоторые из сект 16 века. Но сходство ее с позднейшими этими сектами слишком ничтожно, аналогия слишком слаба, чтобы строить такие выводы, да и исторической связи и преемственности ее с этими позднейшими сектами совершенно не видно. Один из новейших исследователей секты людей Божиих производит ее от «тринадесяти лестцов», которые, по сказанию летописи, в Польше и Силезии (ок. 1507 г.) «поведахуся быти апостолами, и единого меж собой нарекоша Христом» 302 ; от этих лестцов Суслов и его преемник Лупкин позаимствовались, будто бы, не сами лично, но через запорожских казаков, которые жили в соседстве с Польшей в турецких владениях и с которыми сошлись они во время воинских походов. К такому заключению историк приходит на основании некоторого сходства божеств у тех и других сектантов и во внимание к тому обстоятельству, что и в позднейшее время, наприм., в 1828 г., саратовские хлысты имели своего настоятеля не в центре Росси, но среди запорожских казаков, получали от него нужные книги, посылали к нему на утверждение вновь избираемых богородиц и их помощников молельщиков 303 . С мнением этим, при всей авторитетности историка, мы позволим себе не согласиться. В воинских по ходах, во время которых можно было иметь сношения с запорожскими казаками и «польскими лестцами», Лупкин действительно был, напр., в Азовском походе 1698 г., но заключать на основании свидетельства св. Димитрия Ростовского о Суслове: сказуют того Христа родом быти Турченина 304 что и Суслов также участвовал в походах против Турок и в сношениях с польскими сектантами произвольно, а такое заключение основывается единственно на приведенном свидетельстве 305 . И к чему эти придумывания воинских походов Суслова и сношений его с польскими сектантами, когда упомянутая летопись еще под 1507 годом отметила так ясно, что «лестцы сии оттоле престаша сея лести» 306 . К чему также эти догадки о неожиданном, почти через два столетия, отрыгновении, возрождении ереси и о проникновении ее во внутрь России неведомыми путями, когда история не представляет ни малейшего подтверждения на то? Внутреннее содержание или сходство ересей также не в пользу таких догадок: сходство это касается лишь двух пунктов учении: о лжехристах и лжеапостолах; все же остальные подробности и начала вероучения представляют собой, можно сказать, величины несоизмеримые. Наконец, сношения саратовских хлыстов с запорожскими, какие встречаем в позднейшее время, нисколько не говорит за происхождение от последних не только московских, но и саратовских хлыстов. Сношения эти объясняются географической близостью саратовских и запорожских хлыстов, большим удобством путей сообщения, сравнительно со сношениями их с севером и центром России, и большей безопасностью от преследований правительства, которое в центре России гораздо зорче, чем на отдаленных окраинах. |
| 297. parti pris (фр.) — соучастие. 298. шарманка доктора Фаустуса — ссылка на строки из «Фауста» Гете: 299. Odi et amo (лат.) — «Ненавижу и люблю» — название одного из стихотворений римского поэта Гая Валерия Катулла, в котором выражены его чувства к неверной возлюбленной — Лесбии. 301. mei gratia (лат.) — по моей милости. 302. «Погреб Ауэрбаха» — ресторан в Лейпциге, ставший знаменитым благодаря И. В. Гёте, который использовал легендой о том, что именно в нем известный чернокнижник Иоганн Фауст не без помощи дьявола проскакал к выходу верхом на бочке с пивом, ввел его в первую часть трагедии «Фауст». 303. dii minores (лат.) — малые боги. 304. Федотов намекал на известную поговорку — «король царствует, но не управляет». 305. pro salute populi (лат.) — для спасения народа. 306. строки из стихотворения М. А. Волошина «Сквозь сеть алмазную зазеленел восток...». 307. raison d’etre (фр.) — разумное основание. 308. Beati omnes esse volumus (лат.) — все мы хотим быть счастливыми. 309. Cum flatus dulcis est hominibus? (лат.) — Когда сладко дыхание мужчинам? 311. Deus sive natura sive Amor (лат.) — Бог или природа или любовь. 312. окказионализм — философское учение, объясняющее взаимодействие души и тела посредством вмешательства Бога, то есть решавшее проблему взаимодействия протяженной и мыслящей субстанций и развивавшее дуализм картезианства. Основные представители — француз Жеро де Кордемуа (1626-1684), немец Иоган Клауберг (1622-1665) и голландец Арнольд Гейлинкс (1624-1669). До логического завершения учение окказионализма довёл француз Николя Мальбранш (1638-1715), сформулировавший тезис о невозможности влияния тела не только на душу, но и на другие тела. 313. Зигфрид — персонаж цикла эпических сказаний о Нибелунгах и написанной на их основе одноименной оперы Р. Вагнера. 314. Миме — персонаж оперы «Зигфрид», кузнец, воспитывавший Зигфрида и надеявшийся с его помощью овладеть золотым кольцом из сокровищ Рейна, но погибший от его меча. 315. Франциск Ассизский (настоящее имя — Джованни Бернардоне) (ок. 1181- 1226) — итальянский святой, проповедник евангельской бедности, основатель ордена францисканцев. Канонизирован в 1228 году. |
|
|
