| Тертуллиан Квинт Септимий Флорент (около 160 – после 220)-классик христианской патристики, один из наиболее выдающихся ранних христианских писателей и богословов, оставил после себя около 40 трактатов, 31 из которых сохранился. Он прожил бурную жизнь: родившись в Карфагене в семье проконсульского центуриона, он перебрался в Рим, где вел необременительную жизнь богатого бездельника, изучая риторику и философию. Тертуллиан стал священником и защищал свою новую веру. Спустя десятилетие Тертуллиан ушел к малоазийским сектантам-монтанистам, напоминавшим современных харизматов, аскетам и мистикам, презиравшим плоть, ждавшим скорого конца света. После он ушел и от монтанистов и основал собственную секту, просуществовавшую не менее ста лет после его смерти. В число отцов Церкви Тертуллиан из-за своего отступничества не попал, но его заслуги перед Церковью безмерны. Сочинения того периода, когда он еще был с Церковью, до сих пор составляют ее золотой фонд. Цит. по De anima, Tertullians sämtliche Werke. Тертуллиан входит в Patr. Migne. PL, 1.1–2. Ориген (ок. 185 – ок. 254) – учитель Церкви, философ и богослов: родился в Александрии, грек по происхождению. Уже в молодые годы преподавал в знаменитой Александрийской школе риторику и грамматику. В 228 г. рукоположен в пресвитеры, но вскоре был лишен сана. Его жизнь прошла в гонениях, несмотря на проповедь и толкование Священного Писания . Прославился своими трудами и трудами своих последователей, среди которых – св. Григорий Назианазин и св. Григорий Нисский . Преставился после мученических истязаний в Тире во время гонений Деция. Погребен за главным алтарем церкви в Тире. Посмертно осужден на Вселенском соборе 553 г. при императоре Юстиниане. Еретическим было признано прежде всего учение Оригена о предсуществовании душ и об «апокатастасисе», то есть о всеобщем восстановлении, в котором души всех разумных существ после предварительного очищения непременно попадут на небеса. Ориген был блестящим педагогом и плодовитым писателем. Его трактат «О началах» посвящен основам христианского вероучения и методу богословия. Обширный трактат «Против Цельса» – один из самых внушительных опытов защиты христианства перед лицом языческих оппонентов-философов. Он написал также сочинения «О молитве» и «Увещание к мученичеству». К числу значительных сочинений Оригена принадлежат многочисленные толкования на библейские книги, многие из которых дошли лишь во фрагментах или в переводах на латинский язык. Цит. по Patr. Migne. PG, 1.11–14. |
| Наиболее значительным церковным писателем на христианском Востоке III века был Ориген (ок.185-ок.254). На протяжении многих лет он возглавлял огласительные училища сначала в Александрии, затем в Кесарии, снискав славу выдающегося педагога-катехизатора. Учеником Оригена был святитель Григорий Чудотворец , оставивший «Похвальное слово» своему учителю. По свидетельству Григория, Ориген уделял большое внимание изучению античной философии и литературы, в его школе изучались все известные системы греческих философов. В то же время чтение философов воспринималось лишь как пропедевтика к основному курсу, состоявшему в чтении и истолковании книг Священного Писания . Весьма интересны сведения о преподавательском методе Оригена. Его основной заботой было привить ученикам вкус к самостоятельному осмыслению изучаемого материала. Ориген прекрасно понимал, что его задачей является не преподать учащимся некую сумму знаний, но научить их самостоятельно отвечать на вопросы, возникающие в процессе изучения той или иной науки. Подобно другому великому педагогу, Сократу, Ориген не давал ученикам готовые ответы на вопросы, но убеждал каждого ученика доказательствами из его же собственных уст. Григорий свидетельствует о том глубоком влиянии, которое оказала на него личность Оригена: «...Он поразил меня и жалом дружбы, с которым нелегко бороться, острым и сильнодействующим, – жалом умелого обращения и доброго расположения, которое, как благожелательное ко мне, обнаруживалось в самом тоне его голоса, когда он обращался ко мне и беседовал со мною... Подобно искре, попавшей в самую душу мою, возгорелась и воспламенилась моя любовь как к священному, достойнейшему любви Самому Слову, Которое в силу Своей неизреченной красоты привлекательнее всего, так и к сему мужу, Его другу и глашатаю». Некоторые современные ученые называют Оригена основателем христианского богословия. Ориген – автор множества экзегетических, богословских, апологетических и аскетических сочинений. Корпус экзегетических писаний Оригена включал толкования почти на все книги Ветхого и Нового Заветов. Сочинение «Против Цельса» является развернутой апологией христианства в ответ на обвинения язычников. Трактат «О началах», одно из ранних произведений Оригена, является первым опытом систематического изложения христианского вероучения. Трактат «О молитве» представляет собой одно из наиболее ранних произведений аскетической письменности и содержит ценные сведения о практике молитвы в христианской Церкви III века. |
| Тем не менее позднее последователей Аверроэса обвиняли в том, что они верят в двойственность истины. Как полагают, Сигер Брабантский пропагандировал это неоплатонистское учение в Парижском университете. Бонавентура и °Фома Аквинский реагировали на него резко отрицательно. Считается, что именно Фома Аквинский лишил аверроизм популярности на Западе, в частности, выпустив книгу «О единстве разума против аверроистов» (1269). К 1270 г. Стефан Темпьер (Tempier), епископ Парижский, осудил ряд тезисов аверроизма, в том числе утверждение о вечности мира, отрицание вселенского Божьего провидения, единства человеческого разума, свободы воли. В 1277 г. он дополнительно осудил ещё ряд подобных заблуждений. В преамбуле к этому последнему осуждению он обвинил Сигера Брабантского и его последователей в том, что они утверждают, будто бы есть вещи, которые «истинны согласно философии, но не согласно католической вере, как если бы существовали две противоречащие друг другу истины» (Cross, 116). Хотя нет никакой уверенности в фактической приверженности Сигера Брабантского теории «двух истин», именно из этой теории родилась идея эпохи Просвещения о том, чтобы разделить сферы религии и разума. Эта идея в различных своих вариациях до сих пор широко распространена. Её развивали Томас Гоббс (Hobbes), Бенедикт °Спиноза и Иммануил °Кант, а также некоторые критики Нового Завета (см. Библия : критика), отделявшие исторического Иисуса от Христа христианской веры (см. мифология и Новый Завет ; семинар по Иисусу; Христос веры в противопоставлении историческому Иисусу; чудеса и миф). Аллегорические толкования. Вслед за Плотином Аверроэс был убеждён, что высшая форма знания ведёт к мистическому опыту общения с Богом (см. мистицизм). Такой опыт предполагает переход от обычного, рационального, дискурсивного вида знания к внерациональному, интуитивному и непосредственному опыту общения с Богом. При таком подходе становится необходимым аллегорическое прочтение Писания. Аверроэс аллегорически толковал Коран, за что был обвинён в ереси и даже отправлен в ссылку, хотя и вернулся из неё незадолго до смерти. Многие христиане, начиная с Оригена (ок. 185 – ок. 254), практиковали подобное аллегорическое прочтение Писания. |
| В патристический период не было создано особого учения о совести; когда отцы Церкви обращались к этому понятию, они опирались в основном на то, что было сказано стоиками и Библией . На греческом Востоке, следуя Новому Завету, сильнее подчеркивали связь совести с верой, а через веру – с Духом Святым. Так, Ориген (ок. 185–254) под совестью понимал внутреннюю основу человека, его сердце, которое, если оно просвещено верой, все связывает с Богом, судит обо всем как бы с Его высоты. Совесть он представлял как своего рода религиозное осознание себя перед лицом Божиим, как сердечное ведение, которое в конечном счете направляется Иисусом Христом. Для блаженного Августина (354–430) совесть представляет собой орган, который делает человека способным к восприятию иного, трансцендентного мира; она есть как бы пространство для диалога между Богом и душой. Для блаженного Иеронима (ок. 340–420), развивавшего учение о совести в своем толковании видения пророка Иезекииля, совесть – одна из «энергий», «сил» или способностей души человека (наряду со способностями познавать, чувствовать и желать), способность внутреннего предостережения и порицания. В дальнейшем на Западе наиболее развитые богословские теории совести были созданы Альбертом Великим (1193–1280) и Фомой Аквинским (1225 или 1226–1274), а также доминиканской и францисканской плеядой богословов. В новое время было создано немало и чисто философских интерпретаций совести; наиболее известные и оригинальные из них принадлежат Канту (1724–1804), Фихте (1762–1814), Гегелю (1770–1831) и Хайдеггеру (1889–1976). Здесь мы, однако, рассматриваем проблему совести лишь в аспекте пастырского богословия, то есть в плане конкретной, практической работы пастыря-духовника с его прихожанами, с людьми, которые будут приходить к нему со своей больной, измученной или, наоборот, спящей совестью. Для этой цели, помимо твердой библейской и прежде всего новозаветной основы учения о совести, пастырю необходимо знать духовные советы и наставления великих подвижников и учителей Восточной Церкви, которые уже многие века направляли ее верных чад на прямой и испытанный путь христианской жизни. |
| Эта концепция связана с " мифическим " видением космоса, которое было разработано Оригеном (ок. 185 - ок. 254). Ориген полагал, что в начале Бог создал вселенную, состоящую из существ чисто духовных; все они, за исключением души Христа, использовали свою свободу во зло и подверглись более или менее тяжким падениям, после чего были одеты в тела более или менее " плотные " и таким путем стали ангелами, людьми и демонами. В конце времен, в итоге последовательных очищений все вернутся к своему первоначальному состоянию и вновь образуют исконную генаду (единицу - Пер.), то есть первобытное единство духовных существ. Эта концепция всеобщего спасения, отрицая вечность ада, игнорирует одновременно и непостижимую тайну любви Божией, которая превыше всех наших рациональных или сентиментальных концепций, и тайну человеческой личности и ее свободы. Любовь Бога предполагает полное уважение к Своим созданиям, вплоть до " вольного бессилия " отказать им в свободе. Тексты Писания заставляют нас принять два антиномических утверждения о полной победе Бога над злом в конце времен и о возможности вечного проклятия, причем второе может быть лишь оборотной стороной первого. Здесь уместно только молчание ума перед тайной. Вот почему учение об апокатастасисе, принятое святителем Григорием Нисским, а позднее великими сирийскими мистиками Исааком из Ниневии (Сирином - Ред.) и Иосифом Хадзайа, было осуждено на V Вселенском соборе вместе с некоторыми элементами доктрины Оригена, которую привели в систему его последователи. Отвергая утверждение о всеобщем спасении, православная традиция не запрещает, разумеется, пламенно молиться о спасении всех людей и надеяться на их окончательное обращение. πκτασις (стремление) Еще один вопрос может быть поставлен относительно вечного блаженства избранных: должно ли понимать его как неподвижное насыщающее созерцание или оно может заключать в себе возрастание, постоянно возобновляющееся открытие неисчерпаемой Реальности? Один из самых оригинальных аспектов мысли святителя Григория Нисского - это его учение об эпектасисе, о том, что обожение человека здесь на земле и в вечности предполагает прогресс и непрерывное стремление, как это наглядно показывает образ бегущего в Послании к Филиппинцам (3:13-14): " Забывая заднее и простираясь вперед (επεκτεινμενος, откуда термин επκτασις) и бегу к цели... " Один из лучших исследователей великого каппадокийца Жан Даниелу объясняет это следующим образом: " Душе, с одной стороны, свойственны устойчивость, обладание, которое есть ее причастность к Богу, с другой стороны - движение, преодолевающее бесконечный разрыв между тем, чем она обладает от Бога и тем, каков Бог в Своей сущности [...] Духовная жизнь таким образом есть постоянное изменение души в Иисусе Христе в виде возрастающего рвения, жажда Бога, усиливающаяся по мере все большей причастности к Нему, и в виде все возрастающей устойчивости, когда она (то есть душа - Ред.) все более и более соединяется и прилепляется к Богу " |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАХРАМ РАБУН [арм. (?)(?) (?), (?), (?); Ваграм Севлернци] (ок. 1215 - ок. 1290, Киликия), вардапет, арм. ученый, богослов, философ, политический деятель. Образование получил в одном из мон-рей Чёрной Горы (арм. (?)), где находился монастырский и образовательный центр Киликии; отсюда одно из прозваний В. Р.- Севлернци (Черногорец). Знал вост. и зап. языки, был секретарем Левона III, царя Киликийской Армении (1270-1289). В 1271 г. написал «Слово о Явлении Господнем и помазании царя Левона», по просьбе царя составил неск. др. проповедей (напр., «Слово о Св. Троице и Воплощении»). Его перу принадлежат богословские толкования (О домостроительстве спасения, Разъяснения к труду Григория Нисского «Об устроении человека» и др.) и философские комментарии к «Категориям» Аристотеля, трактатам Порфирия и соч. «О мире» Псевдо-Аристотеля. Философские комментарии написаны в основном в форме «решений» (греч. λσεις; арм. (?)). Главным его произведением считается «Стихотворная история Рубенидов» (созданная по просьбе царя), к-рая была задумана как продолжение краткой стихотворной истории Армении («Випасанутюн») Нерсеса IV Шнорали . В. Р. известен и своей социально-политической доктриной института «царства»: Бог создал человека по Своему подобию, дав ему право власти над «живой и неживой природой». Но т. к. люди пренебрегли Его заповедями, Бог попустил появление неравенства среди людей, когда нек-рые из праотцев объявили себя царями над своими единоплеменниками. В своей философско-исторической концепции В. Р. тяготеет к номинализму, к-рый, в частности, лежит в основе его сенсуалистско-материалистической теории познания. Основной вопрос философии он решает с позиций креационизма. Взгляды В. Р. оказали огромное влияние на формирование мировоззрений мн. арм. авторов, таких как Ованнес Воротнеци и Григор Татеваци. Соч.: Стихотворная история Рубенидов. Мадрас, 1810 (на арм. яз.); Vahram " s Chronicle of the Armenian Kingdom of Cilicia during the time of the Crusades/Transl. by C. Neumann. L., 1831; Schahnazarian G. Galerie historique arménienne, 5. P., 1859. P. 185-242; Bedrosian S. Chronique du royaume arménien de la Cilicie//Revue de l " Orient, de l " Algérie et des colonies. 1864. N. S. T. 17. P. 245-254, 315-325; Dulaurier E. Chronique rimée des rois de la petite Arménie//Recueil des historiens des croisades: Documents arméniens. P., 1869. T. 1. P. 491-535 (арм. текст и фр. пер.); Проповеди. Иерусалим, 1856 (на арм. яз.); Анализ слова Есайи на великий день Явления Христа//Арарат. 1868. 10. С. 137-141; 12. С. 165-169; 1869. 1. С. 8-9; 2. С. 36-39; 3. С. 49-52; 4. С. 72-78; 5. С. 97-101; Святыни предков. Иерусалим, 1875 (на арм. яз.); Григорян Г. Решения Категорий Аристотеля. Ереван, 1967 (арм. текст и рус. пер.). |
| N. L. Geisler and W. Corduan, Philosophy of Religion. E. Gilson, History of Christian Philosophy in the Middle Ages. A. Maurer, Medieval Philosophy. William of Ockham, Expositio super librum Perihermenias. → Ordlnatio (D, II, Q, viii, prima redactio). → Philosophical Writings. → Summa totlus logicae (I, c.xiv) Универсализм (UNIVERSALISM) Универсализм – это представления о том, что в конечном счёте к спасению придут все люди. Впервые такую идею высказал один из неортодоксальных отцов Церкви, ° Ориген (ок. 185 – ок. 254). Ориген и универсализм в целом были осуждены за неортодоксальность на Пятом вселенском соборе в Константинополе (553 по Р. X.). Богословие универсализма следует отличать от исповедания универсалистской церкви – зародившегося в колониальной Америке радикального, отрицающего символ веры религиозного течения, в своём отказе от исторического христианства, выходящего далеко за пределы собственно доктрины универсализма. Оно имело сильные позиции в либеральном богословии Северной Америки девятнадцатого века и существует до сих пор. Одним из самых крупных богословов двадцатого века, исповедовавших универсализм, был Карл °Барт (Barth; 1886–1968). Философ Джон °Хикк является современным приверженцем этой гипотезы (см. Hick). Небольшое число богословов, в остальных отношениях евангелических, таких как Кларк Пиннок (Pinnock) и Джон Стотт (Stott), придерживаются универсализма в его различных формах и/или °аннигиляционизма. Большинство либеральных богословов и течений признают какую-то форму универсализма или его близкого родственника, аннигиляционизма, – теории о том, что люди, которые не смогут попасть на небеса, будут просто вычеркнуты из существования. Общая идея в богословии как универсализма, так и аннигиляционизма состоит в том, что никакого вечного наказания нет. Основания универсализма . Универсалисты в поддержку своей позиции, как правило, приводят аргументацию, исходящую из любви Бога. Для обоснования этой гипотезы ссылаются на несколько цитат из Писания. |
| Эта концепция связана с “мифическим” видением космоса, которое было разработано Оригеном (ок. 185 – ок. 254). Ориген полагал, что в начале Бог создал вселенную, состоящую из существ чисто духовных; все они, за исключением души Христа, использовали свою свободу во зло и подверглись более или менее тяжким падениям, после чего были одеты в тела более или менее “плотные” и таким путем стали ангелами, людьми и демонами. В конце времен, в итоге последовательных очищений все вернутся к своему первоначальному состоянию и вновь образуют исконную генаду (единицу — Пер. ), то есть первобытное единство духовных существ. Эта концепция всеобщего спасения, отрицая вечность ада, игнорирует одновременно и непостижимую тайну любви Божией, которая превыше всех наших рациональных или сентиментальных концепций, и тайну человеческой личности и ее свободы. Любовь Бога предполагает полное уважение к Своим созданиям, вплоть до “вольного бессилия” отказать им в свободе. Тексты Писания заставляют нас принять два антиномических утверждения о полной победе Бога над злом в конце времен и о возможности вечного проклятия, причем второе может быть лишь оборотной стороной первого. Здесь уместно только молчание ума перед тайной. Вот почему учение об апокатастасисе, принятое святителем Григорием Нисским, а позднее великими сирийскими мистиками Исааком из Ниневии (Сирином — Ред .) и Иосифом Хадзайа, было осуждено на V Вселенском соборе вместе с некоторыми элементами доктрины Оригена, которую привели в систему его последователи. Отвергая утверждение о всеобщем спасении, православная традиция не запрещает, разумеется, пламенно молиться о спасении всех людей и надеяться на их окончательное обращение. Epktasij (стремление) Еще один вопрос может быть поставлен относительно вечного блаженства избранных: должно ли понимать его как неподвижное насыщающее созерцание или оно может заключать в себе возрастание, постоянно возобновляющееся открытие неисчерпаемой Реальности? Один из самых оригинальных аспектов мысли святителя Григория Нисского — это его учение об эпектасисе, о том, что обожение человека здесь на земле и в вечности предполагает прогресс и непрерывное стремление, как это наглядно показывает образ бегущего в Послании к Филиппийцам (3:13–14): “Забывая заднее и простираясь вперед (pekteinmenoj, откуда термин pktasij) и бегу к цели…” 10 . Один из лучших исследователей великого каппадокийца Жан Даниелу объясняет это следующим образом: “Душе, с одной стороны, свойственны устойчивость, обладание, которое есть ее причастность к Богу, с другой стороны — движение, преодолевающее бесконечный разрыв между тем, чем она обладает от Бога и тем, каков Бог в Своей сущности Духовная жизнь таким образом есть постоянное изменение души в Иисусе Христе в виде возрастающего рвения, жажда Бога, усиливающаяся по мере все большей причастности к Нему, и в виде все возрастающей устойчивости, когда она (то есть душа — Ред .) все более и более соединяется и прилепляется к Богу” 11 ]. |
| Чтобы нам не оставаться чадами необходимости и неведения, но чадами свободы и знания, получить нам отпущение прежних грехов, — в воде именуется на хотящем возродиться и раскаявшемся во грехах имя Отца всего и Владыки Бога. Это одно имя произносит тот, кто ведет приемлющего омовение к купели, потому что никто не может сказать имя неизреченного Бога; если же кто и осмелился бы высказать, что оно есть, тот показал бы ужасное безумие. А омовение это называется просвещением, потому что просвещаются умом те, которые познают это. И при имени Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, и при имени Духа Святаго, Который чрез пророков предвозвестил все относящееся к Иисусу, омывается просвещаемый . Сочинения Иустина Философа являются первым после Нового Завета весомым вкладом в развитие христианского учения об имени Божи–ем и, в особенности, учения об имени «Иисус». Как мы видели, Иустин воспринимает это имя не просто как одно из человеческих имен, но как имя Божие: это, по его мнению, то самое имя, с которым Бог открыл Себя Моисею. Имя «Иисус» обладает чудодейственной силой. Даже применительно к героям Ветхого Завета оно имеет таинственный преобразовательный смысл, символически указывая на Христа: ветхозаветные носители этого имени, такие как Иисус Навин, действовали не своей силой, но силой имени Иисуса Христа. Для новозаветной Церкви имя «Иисус» имеет центральное значение: вокруг него сосредоточена вся литургическая и молитвенная жизнь. Наконец, для каждого отдельного христианина имя «Иисус» является источником многообразных дарований. Ориген и Евсевий Кесарийский В сочинениях Оригена (ок. 185—ок. 254) богословие имени получает дальнейшее развитие. Некоторые темы, обсуждаемые Оригеном и связанные с богословием имени, рассматривались уже мужами апостольскими. К числу таких тем относится, в частности, тема имени «Иисус» применительно к Иисусу Навину. В «Беседах на Книгу Иисуса Навина» (сохранившихся только в латинском переводе) Ориген подчеркивает, что имя «Иисус», являющееся именем «выше всякого имени», не было дано никому из ветхозаветных праведников: ни Авелю, ни Ною, ни Аврааму, ни Исааку, ни Иакову, ни Моисею. Первым, кто получил это имя, был Осия, сын Навин . Значимость Книги Иисуса Навина, по мнению Оригена, заключается в том, что она «не столько показывает сына Навина, сколько изображает таинства Господа нашего Иисуса Христа» . Весь цикл бесед посвящен развитию типологического сопоставления между Иисусом Навином и Иисусом Христом: при этом используется, как и у Иустина, аллегорический метод истолкования библейского текста. |
| Передслава, ж. волынского кн. Романа Мстиславича, д. киевского кн. Рюрика Ростиславича (ум. после 1203/4 г.) IXb, 319 «Перенесение св. Годехарда Хильдесхаймского» (вскоре после 1132 г.) 191–192 «Перенесение руки св. Стефана Первомученика» (ок. 1141 г.) 197–200 «Песнь об Анноне» (ок. 1080 г.) 152–153 Петер (Петр) Орсеоло, кор. венгерский (1038–1041, 1044–1046, ум. в 1059 г.) V, 118, 137, 223–224, 223, 230, 350–352, 350–352, 355–356, 355–356 Петр, св., апостол 52, 52, 58–60, 59–60, 112–114, 156, 177, 185, 252, 252, 273, 279, 285, 347, 372, 372 Петр, архиеп. гнезненский (до 1191–1199) 317 Петр, архиеп. равеннский (третья четв. X в.) 277 Петр, венгерский воин (кон. XI в.) 362, 362 Петр Влостович, палатин силезский (ум. в 1153 г.) IXa, 197–199, 204, 204, 256–257, 256–257, 303–305, 304–305, 307 Петр Дамиани, кардинал, церковный писатель (ум. в 1072 г.) 88, 90–92 Петр Делян, предводитель антивизантийского восстания в Болгарии (1040 г.) 139 Петр Диакон, итальянский историограф, библиотекарь м-ря Монтекассино (ум. после 1159 г.) 163 Петр (Пьетро) II Орсеоло, дож венецианский (991–1009) 53 Петр (Пьетро) Традонико, дож венецианский (836–864) 53 Петров А. 254 Петрухин В. Я. 23 Пирошка, см. Ирина (Пирошка) Плантагенеты (Анжуйская династия), династия английских кор. (втор. пол. XII – втор, пол. XV в.) VII, 239 Плезя М., см. Plezia М. Плетнева С. А. 58 Плиний Старший Гай, римский полигистор (23/4–79) 146 Плодель, с. гуннского вождя Аттилы-Этцеля (в эпосе) 222, 222 «Повесть временных лет» (нач. XII в.) 23, 27–28, 36, 39–40, 54, 73, 78–81, 99, 107, 121, 144, 146, 168–169, 171, 173–174, 187, 209, 268, 301, 349, 361–363 «Повесть об ослеплении Василька Теребовльского» (руб. XI–XII вв.) 361 Помпей Трог, римский историограф (I в.) 45 Поппон, гр. ваймарский (втор. четв. XI в.) 230, 230 Поп(п)он I, еп. вюрцбургский (941–961) 47 Поп(п)он II, еп. вюрцбургский (961–983) 47 Поппэ А., см. Poppe А. Пракседа, св. 162 Пракседа, см. Евпраксия (Адельхайд, Пракседа) Пржемысл, легендарный прародитель чешских кн. 27 |
|
|
