XVI в., «ездили к государю к Москве с мощми чюдотворцовыми и святыми водами» ( Корецкий. 1981. С. 236). Игум. Филипп, будучи вызван в Москву для поставления на митрополичью кафедру, не принимал участия в освящении Преображенского собора и в перенесении мощей З. и С. Став главой Церкви, свт. Филипп построил на митрополичьем дворе в Кремле ц. во имя соловецких чудотворцев (1568). Преподобные Зосима и Савватий Соловецкие, Александр Свирский. Икона-таблетка. 2-я пол. XVI в. (ГВСМЗ) Преподобные Зосима и Савватий Соловецкие, Александр Свирский. Икона-таблетка. 2-я пол. XVI в. (ГВСМЗ) Богоматерь с младенцем на престоле, с предстоящими преподобными Зосимой и Савватием Соловецким. Икона. Посл. терть XVI в. (ВГИАХМЗ) Богоматерь с младенцем на престоле, с предстоящими преподобными Зосимой и Савватием Соловецким. Икона. Посл. терть XVI в. (ВГИАХМЗ) В 1583-1585 гг., при игум. Иакове, для рак Соловецких чудотворцев были изготовлены лицевые покровы З. и С., вышитые в московском Новодевичьем в честь Смоленской иконы Божией Матери мон-ре . 2 др. покрова были вышиты в 90-х гг. того же столетия в мастерской царицы Ирины Годуновой; сохранился только 1 из них - с изображением З. В 1660 г. резные стенки рак З. и С. были закрыты позолоченными серебряными пластинами чеканного дела, изготовленными в Амстердаме из серебра, вложенного в Соловецкий мон-рь боярином Б. И. Морозовым. В 1662 г. в Соловецкий мон-рь поступил значительный вклад от именитых людей Строгановых: «...два покрова шиты в лицах на чудотворцовы раки Зосимы и Савватия». Оба покрова были исполнены в Соли Вычегодской (ныне Сольвычегодск) в мастерской А. И. Строгановой в 1660-1661 гг. ( Лихачёва Л. Д. Строгановское шитье в собр. ГРМ//Искусство строгановских мастеров в собр. ГРМ: Кат. выст. Л., 1987. С. 129, 130). В 1694 г. в мон-ре случился пожар, во время к-рого пострадали гробницы З. и С. и сгорела древняя икона Соловецких чудотворцев, находившаяся «промеж раками на стене». Царь Петр I, побывавший на Соловках в том же году, сделал щедрый вклад на восстановление гробниц Соловецких преподобных и иконостаса Преображенского собора.

http://pravenc.ru/text/200051.html

Образ нового чудотворца встречается в книжной миниатюре (Собрание проповедей Д. 1759 г.- ГИМ. Увар. 183), в редкой технике живописи на стекле - икона 1758 г. (частное собр.), написанная ко дню памяти святителя 28 окт., с ростовым изображением и текстами в картушах; тогда же выполнен погрудный образ Д. на стекле в монохромном колорите в графической манере (ГМЗРК). Шитый покров на раку святителя 2-й пол. XVIII в. и летняя рака с др. покровом запечатлены на фотографиях 1911 г. Прокудиным-Горским (Б-ка Конгресса США), 20-х гг. XX в. (ГМЗРК). Сохранилось неск. шитых пелен с ростовым прямоличным образом Д. XIX в., в т. ч. с разведенными руками (ГМЗРК, возможно, предназначались для раки святого), его ростовым изображением 2-й пол. XVIII в. (ЦМиАР, иконография близка к иконам-портретам), фигурой святого в коленопреклоненном молении с живописным ликом 1-й трети XIX в. (ГМЗРК). На оплечье фелони XIX в. из Спасо-Иаковлевского мон-ря (ГМЗРК) вышиты фигуры свт. Иакова Ростовского, Д. и его небесных покровителей (прор. Даниила и вмч. Димитрия Солунского) под Ватопедской иконой Божией Матери. Свт. Димитрий Ростовский, прп. Арсений Комельский и свт. Николай Чудотворец. Фрагмент иконы " Иисус Христос Великий Архиерей, с Вологодскими святыми " 3-я четв. XVIII в. (ВГИАХМЗ) Свт. Димитрий Ростовский, прп. Арсений Комельский и свт. Николай Чудотворец. Фрагмент иконы " Иисус Христос Великий Архиерей, с Вологодскими святыми " 3-я четв. XVIII в. (ВГИАХМЗ) Поскольку Ростов являлся центром производства финифтяных образков, сохранилось множество изображений Д. 2-й пол. XVIII - нач. XX в. в этом виде художественного творчества (ГИМ, ЦМиАР, ГМЗРК, ЯИАМЗ, частные собр.). Нек-рые из них являлись мощевиками или реликвариями для хранения святынь (образок кон. XVIII в., ЦАК МДА). Художники-эмальеры, как правило, предпочитали поясные изображения святого вполоборота влево, в саккосе, омофоре и митре, нередко с элементами интерьера и келейной иконой (образок 2-й пол. XIX в., ЦМиАР), иногда - с преувеличенно большой благословляющей десницей (миниатюрная икона 3-й четв. XVIII в., ГМЗРК), на обороте писались даты преставления и обретения мощей. Встречаются иконки с поясным изводом Д. в мантии и клобуке (икона 60-х гг. XIX в., ГМЗРК), отдельную группу составляют эмали с видами Ростовского кремля или Спасо-Иаковлевского монастыря с молящимися на коленях в небесах Ростовскими чудотворцами (образки 1-й пол., кон. XIX в., ЦМиАР, ГМЗРК).

http://pravenc.ru/text/178011.html

Ап. Иоанн Богослов в молчании. Икона. 3-я четв. XVI в. (ВГИАХМЗ) Ап. Иоанн Богослов в молчании. Икона. 3-я четв. XVI в. (ВГИАХМЗ) Различные варианты иконографии И. Б., сложившиеся в миниатюрах из рукописных книг, широко использовались в др. видах и жанрах искусства, прежде всего в росписях визант. и рус. храмов, где в парусах обычно располагались изображения четырех евангелистов (один из ранних известных примеров - несохранившаяся мозаика ц. Успения Пресв. Богородицы в Никее, 1065-1067). С XIV в. изображения евангелистов помещались на царских вратах, причем большинство дошедших да нас примеров относится к самому позднему из описанных иконографических типов, который представляет И. Б. и Прохора сидящими на фоне горок с пещерой. Этот же тип чаще всего использовался в средниках житийных икон И. Б., известных с кон. XV в. В XVI-XVII вв. изображения И. Б., диктующего текст Евангелия Прохору, могли выступать и в качестве самостоятельного иконного сюжета как в рус., так и в поствизант. искусстве, причем такие иконы, вероятнее всего, повторяли не миниатюры, а изображения на царских вратах. Погребение ап. Иоанна Богослова. Роспись ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны. 1335–1350 гг. Погребение ап. Иоанна Богослова. Роспись ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны. 1335–1350 гг. Традиция, идущая от книжной миниатюры, прослеживается и в тех случаях, когда И. Б. в числе избранных святых, 12 апостолов или четырех евангелистов изображался в различных многофигурных композициях сложного состава (напр., в сценах «Страшного Суда»), а также на полях икон и иконных окладов, на окладах Евангелий, на различных предметах литургического назначения и на облачениях. Подобные изображения обычно воспроизводят тот тип внешности святого, к-рый раньше всего появился именно на миниатюрах. Это старец с выпуклым, изборожденным морщинами лбом, недлинной окладистой бородой, разделенной на отдельные пряди, и короткими курчавыми волосами. В основной группе евангельских сюжетов И. Б. так же, как и в раннехрист.

http://pravenc.ru/text/469832.html

Вопрос о времени преставления И. остается невыясненным. Обе редакции Жития называют один и тот же день смерти преподобного: «...месяца марта в 19 день, на память святых мученик Хрисанфа и Дарьи». Однако год кончины указан по-разному. В 1-й редакции это «лето 6999 во 2-й редакции - «лето 6909 Скорее всего во 2-й редакции при переписывании в дате была утрачена буква   обозначающая число 90. Эта ошибка нашла отражение в рукописной традиции, связанной с прп. Нилом Сорским. В заметке «От предисловия на книгу блаженнаго Нила Сорскаго» XVIII в. говорится, что прп. Нил и И. вернулись «от Палестинских стран, из Афонския горы при животе преподобнаго Кирила, Белоезерскаго чудотворца» ( Прохоров. 2005. С. 294). Ошибка является закономерной, если автор заметки был знаком со 2-й редакцией Жития И.: «скончавшийся» в 1401 г. И. вполне мог встретиться с прп. Кириллом Белозерским (1337-1427). Прп. Иннокентий Комельский. Фрагмент иконы «Спас Вседержитель, с предстоящими и припадающими Вологодскими чудотворцами». 1779 г. Иконописцы Димитрий и Иван Сумароковы (ВГИАХМЗ) Прп. Иннокентий Комельский. Фрагмент иконы «Спас Вседержитель, с предстоящими и припадающими Вологодскими чудотворцами». 1779 г. Иконописцы Димитрий и Иван Сумароковы (ВГИАХМЗ) Свящ. Иоанн Верюжский впервые отметил несоответствие даты 1491 г. (известной ему из рукописных святцев) 2-й редакции Жития И., согласно к-рой И. ушел из Сорской пуст. после смерти прп. Нила († 1508). Это заставило Верюжского считать более верной дату, указанную в Отенских святцах,- 19 марта 7029 (1521) г. (РГАДА. Ф. 188. Оп. 1. 1199). После издания книги Верюжского дата 1521 г. прочно вошла в лит-ру. Однако ее следует признать менее достоверной, нежели 1491 г., поскольку, если бы И. пережил прп. Нила и дожил до 1521 г., вряд ли в его обители в течение столь долгого времени не было бы церкви. Почитание И. началось вскоре после его преставления. К 1538 г. в монастыре уже имелся образ И., а также Житие или подготовленные для его написания черновые записи (РНБ. Погод. 1582. Л. 100 об.- 101). В писцовой книге 1627-1632 гг. впервые упоминается часовня, где почивают мощи И. (РГАДА. Ф. 1209. Оп. 1. Кн. 14728. Л. 658-658 об.). Наиболее ранний список Жития (РНБ. Погод. 1582) относится к нач. 30-х гг. XVII в. Учитывая эти факты, можно предположить, что местная канонизация И. состоялась не позже 1-й трети XVII в. С XVII в. известны тропарь и кондак И. (Там же. 1587. Л. 98; Прохоров. 2005. С. 313), автор к-рых обращается к преподобному со словами: «...жестокое житие показал еси». Память И. под 19 марта указана в «Описании о российских святых» (списки кон. XVII-XIX в.), в «Алфавите» старообрядческого мон. Ионы Керженского 1807-1811 гг. (ЯМЗ. 675 по кат. Лукьянова. Л. 258 об.). В 1701 г. в Преображенской ц. Комельского мон-ря «по левую сторону северных дверей» имелся образ «преподобнаго чюдотворца Иннокентия, писан на золоте».

http://pravenc.ru/text/389625.html

Прп. Иннокентий Комельский. Фрагмент иконы «Иисус Христос Великий Архиерей, с Вологодскими чудотворцами». 3-я четв. XVIII в. (ВГИАХМЗ) Прп. Иннокентий Комельский. Фрагмент иконы «Иисус Христос Великий Архиерей, с Вологодскими чудотворцами». 3-я четв. XVIII в. (ВГИАХМЗ) Вторая редакция Жития имеет больший объем по сравнению с 1-й редакцией. «Завет» И. во 2-й редакции сильно переработан: завещание построить в обители церковь превратилось в рассказ о церковном строительстве при жизни святого. Наиболее пространными дополнениями во 2-й редакции являются повествования о детстве святого, о его пострижении и жизни в Ниловой Сорской в честь С ретения Господня пуст. Составитель Жития свободно обращался с имевшимися у него данными, допуская при редактировании смысловые изменения. Он стремился привести свое сочинение в соответствие с агиографическими канонами и активно заимствовал фрагменты из др. житий. Так, автор Жития передает беседу И. и прп. Нила, в к-рой последний предупреждает своего буд. ученика о суровости скитской жизни, а ученик настаивает на своем решении принять постриг. Подобные диалоги встречаются в Житиях прп. Феодосия Печерского, прп. Александра Свирского и прп. Ефрема Перекомского. Во 2-й редакции Жития И. уточнена дата набега казанских татар, разоривших мон-рь,- 1538 г. Источником этих сведений исследователи называют Житие прп. Павла Обнорского (редакция Жития с 26 чудесами; см.: Каган М. Д. Житие Павла Обнорского//СККДР. Вып. 2. Ч. 1. С. 315). Согласно Житию И., святой принадлежал к княжескому роду Охлябининых. Этот род происходил от ярославских князей Ухорских. Второй сын Василия Даниловича Ухорского, Федор Охлябина, стал родоначальником Охлябининых, а младший, Михаил,- родоначальником Хворостининых, упоминаемых в Житии И. как «свойственников» святого. Из сыновей Федора Охлябины в древнейших редакциях родословных книг названы Петр и Василий. В разрядной книге под 1515 г. единственный раз упоминается Иван Федорович Охлябинин, к-рый традиционно отождествляется с И. (РБС. Т. 8. С. 108; Ивина. 1985. С. 181, 217 и др.). Однако против этого отождествления есть ряд возражений. В. Б. Кобрин подвергает сомнению достоверность упоминания, считая его позднейшей вставкой (см.: Кобрин. 1995. С. 47-48). Впрочем, даже если признать запись аутентичной, то к 1515 г. И., вероятнее всего, давно уже не было в живых, поскольку он, по-видимому, скончался в 1499 г. (см. ниже). Если предположить, что он умер в 1521 г. (как указано в некоторых месяцесловах), то к 1515 г. И. был уже монахом и не мог находиться на гос. службе. Петра и Василия Охлябининых с И. отождествить также невозможно, поскольку Петр в последний раз упоминается в источниках под 1538 г., Василий - под 1550/51 г.

http://pravenc.ru/text/389625.html

В 2015 г. во ВГИАХМЗ реставратором И. Н. Федышиным выполнена копия нагробной иконы 1718 г. Все совр. иконы святого находятся в действующем храме во имя П. (с. Черевково Красноборского р-на Архангельской обл.). Резной по дереву образ П. находится на фронтоне притвора храма. П. включен в состав святых, изображенных на иконе «Святые земли Красноборской», созданной в древнерус. традициях по заказу прот. В. И. Кобылина выпускником иконописной школы при МДА С. А. Ширинкиным (2009, ц. Св. Троицы в с. Красноборск Архангельской обл.). П.- 2-й слева, в одном ряду с прп. Нифонтом Телеговским, прп. Сергием Малопинежским, сщмч. Зосимой Трубачёвым, над ними арх. Михаил как небесный покровитель Архангельской епархии. Лит.: Непеин С. А., свящ. Путеводитель по вологодскому епарх. древнехранилищу. Вологда, 1900. С. 22; Копытков В. В. Сщмч. Петр Черевковский, чудотворец: История почитания, чудеса, служба/ТСЛ. Серг. П., 2007; он же. Оплот Православия. М., 2013. С. 55, 58-59; Виноградова Е. А. Из истории коллекции древнерус. живописи ВГИАХМЗ. Вологодское древлехранилище//История собирания, хранения и реставрации памятников древнерус. искусства: Сб. ст. по мат-лам науч. конф. (25-28 мая 2010 г.)/ГТГ. М., 2012. С. 275-290; она же. Образ иерея Петра Черевковского в памятниках иконографии XVIII и XXI вв.//15-е Кирилловские чт./КБМЗ. Кириллов, 2017. С. 27-33; 95 лет науч. реставрации: открытия и повседневность: Кат. выст./ВХНРЦ. М., 2013. С. 10. Ил. Е. А. Виноградова Рубрики: Ключевые слова: ГЕРАСИМ († 1442/43), еп. Пермский (Устьвымский), сщмч. (пам. 24 янв., 29 янв.- в Соборе Пермских епископов, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых) АНАНИЯ ап. от 70, еп. Дамасский, сщмч. ( 1 окт., пам. 4 янв. в Соборе 70-ти апостолов; пам. зап. 25 янв.) АНТОНИЙ (Быстров; 1858-1931), архиеп. Архангельский и Холмогорский, сщмч. (пам. 3 июля и в Соборе новомучеников и Церкви Русской и в Соборе Архангельских святых) АРСЕНИЙ (Мацеевич Александр Иванович; 1697-1772), митр. Ростовский и Ярославский, в 1763 г. лишен сана, сщмч. (пам. 28 февр., в Соборе Ростово-Ярославских святых и в Соборе святых Эстонской земли)

http://pravenc.ru/text/2580130.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДВЕРИ ДИАКОНСКИЕ боковые двери иконостаса , расположенные к северу и югу от центральных, святых, дверей (к-рые в рус. традиции называются царскими вратами ). Получили свое наименование, вероятно, потому, что через них во время службы диаконы многократно выходят на солею для произнесения ектений. Двери диаконские с изображениями «Лоно Авраамово», «Изгнание из рая» из ц. св. Иоанна Предтечи в Рощенье. Вологда. Кон. XVI в. (ВГИАХМЗ) Двери диаконские с изображениями «Лоно Авраамово», «Изгнание из рая» из ц. св. Иоанна Предтечи в Рощенье. Вологда. Кон. XVI в. (ВГИАХМЗ) В наст. время Д. д. обычно одностворчатые деревянные, на которых написана икона. Церковнослужители входят в алтарь только через эти двери; священнослужители входят и исходят из алтаря также через Д. д., за исключением тех особых случаев, когда богослужебный чин предписывает священнослужителям шествовать через царские врата. Появление Д. д. тесно связано с эволюцией алтарной преграды . Древнейшие алтарные преграды IV-VI вв. были выдвинуты в неф и имели П-образную форму. Помимо центрального прохода в древних алтарных преградах, представлявших собой, как правило, невысокую металлическую решетку или ряд из каменных плит, имелись и второстепенные - они и дали начало Д. д. Боковые проходы без дверей и завес (в отличие от центрального, имевшего завесу) нередки в визант. храмах (напр., в кафоликоне мон-ря Осиос Лукас, Греция, 1020; вероятно, то же было и в древнерус. домонгольской традиции - см.: Чукова. 2004. С. 15-44). В дальнейшем в связи с развитием иконостаса в этих проходах появились и двери. Еще одним фактором, приведшим к установлению Д. д. как обязательного элемента устройства иконостаса, стало закрытие преградой не только центральной, но и боковых апсид (т. е. жертвенника и диаконника ) в 3-апсидных храмах, широко распространенных в правосл. мире; в частности, на Руси это произошло ок. XIV в. (см.: Там же; Мусин. 2000); одним из первых свидетельств о «дверях жертвенника» является послание свт. Киприана, митр. Московского, псковскому духовенству (после 1395): «Женкамъ давайте Причастье, обдни не кончавъ, а причащали бы ся у других дверей, что противу жертвеника» (РИБ. Т. 6. Стб. 242).

http://pravenc.ru/text/171480.html

работе XXI в.: Тр. 2-й Междунар. науч. конф. (Москва, 30-31 окт. 2009 г.)/Отв. ред.: И. В. Поздеева. М., 2011. С. 200. (Мир старообрядчества; 8); Семячко С. А. «Поучение к братии обще живущей»: к вопросу о формировании дисциплинарного устава на Руси//Slovne. 2015. Vol. 4. 1 [В печати]. А. Г. Сергеев Иконография Согласно указаниям иконописных подлинников посл. трети XVII - 40-х гг. XIX в. под 19 мая и в редких случаях под 9 янв. и 9 дек., облик К. уподобляется внешности свт. Григория Богослова, иногда - преподобных Димитрия Прилуцкого или Кирилла Белозерского: «...впросед, брада доле Богослова и шире, мало повилась»; «...подобен Кириллу Белозерскому» (ИРЛИ (ПД). Бобк. 4. Л. 63, 112). Неизменно подчеркивается такая особенность иконографии К., как кудрявые волосы: «...подобием сед изтемна, власы главными кудреват, брада широка аки Григория Богослова, ризы преподобническия» ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 349; Большаков. Подлинник иконописный. С. 100); «...сед, брада широка Григория Богослова, власы кудреваты» (ИРЛИ (ПД). Перетц. 524. Л. 162; аналогичные описания см.: РНБ. Погод. 1930. Л. 130; ИРЛИ (ПД). Отд. поступления. Оп. 23. 294. Л. 160; БАН. Строг. 66. Л. 108 - добавлено: «риза празелень, преподобническая»); «...сед, кудреват, брада проста и тупа, короче Дмитриевы Прилуцкаго, мало повилась, ризы преподобническия» (РНБ. Погод. 1931. Л. 76). В пособии для иконописцев В. Д. Фартусова 1910 г., отразившем академическую традицию в иконописании, о К. сказано: «…типа русскаго, из бояр, старец 82 лет, волосы кудрявы, борода средней величины, но широкая и с большой сединой; одежды преподобническия, в епитрахили, как пресвитер. Можно ему писать хартию с его изречением: «Заповеди Божия хранити; к тому же и устав монастырский и чин церковный твердо блюсти»» ( Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 287). Прп. Корнилий Комельский. Покров. 1-я пол. — сер. XVII в. (ВГИАХМЗ) Прп. Корнилий Комельский. Покров. 1-я пол. — сер. XVII в. (ВГИАХМЗ) Иконография К. сравнительно обширна и разнообразна.

http://pravenc.ru/text/2458683.html

С. 336). Согласно монастырской описи 1676 г., образ К. был в составе 2 деисусных чинов: в придельном храме во имя К. Введенского собора и в теплой ц. прп. Антония Великого (напротив прп. Павла Обнорского; см.: Там же. С. 315, 317). Кроме храмов и 3 часовен Корнилиева Комельского мон-ря образ преподобного мог входить в деисусный ряд иконостаса в посвященных ему храмах. На иконе из деисусного чина нач. XVIII в. (ГИМ; см.: Обитель прп. Сергия: Кат. выст./ГИМ. М., 2014. С. 125. Кат. 101) К. представлен поколенно склоненным в молении вполоборота влево, с седыми волнистыми волосами традиц. длины, но с гуменцом (тонзурой) на темени, что является редкой, если не уникальной, деталью в иконографии святого. Ростовое изображение К. в молении, представленного вполоборота, помещено в одном из киотов на столбике царских врат сер.- 3-й четв. XVII в., происходящих из ц. сщмч. Климента в Унском посаде Архангельской губ. (ГРМ; см.: Федосеева М. В. Памятники древнерус. прикладного искусства, вывезенные акад. В. В. Сусловым из Архангельской губ.//Программа «Храм»: Сб. мат-лов. СПб., 1994. Вып. 6. С. 98-108). Образы К.- одного, в молении Богоматери или в числе избранных святых - встречаются в описях мон-рей Вологодского региона (см., напр.: Переписные книги. 2011. С. 101, 115, 225-226). Одна из икон необычного извода - К. с моделью храма в руке - сохранялась в Сретенском соборе с. Савватьева (бывш. Савватиевой пуст.) ([ Димитрий (Самбикин), архиеп.] Тверской патерик: Краткие сведения о тверских местночтимых святых. Каз., 1908. С. 64, 66). Моление прп. Корнилия Комельского Пресв. Богородице. Икона. Кон. XVII — нач. XVIII в. (ВГИАХМЗ) Моление прп. Корнилия Комельского Пресв. Богородице. Икона. Кон. XVII — нач. XVIII в. (ВГИАХМЗ) Относительно распространенным изводом иконографии К., лит. источник к-рого не найден, является «Моление прп. Корнилия Комельского Пресвятой Богородице». Нек-рые пядницы с этим сюжетом уже в описи 1676 г. упоминались как ветхие: «...на дву странах от церковных дверей да от брацкаго стола две иконы пядницы Моление Пречистыя Богородицы, а у подножия у обеих икон Корнилей чюдотворец, обе писаны на краске, ветхи» (Переписные книги.

http://pravenc.ru/text/2458683.html

9 окт. 1642 г. еп. Вологодский и Великопермский Варлаам в подклети Спасского собора освятил ц. во имя прп. Димитрия Прилуцкого. Вероятно, в нач. XVIII в. главный престол церкви был освящен во имя преподобных Димитрия и Игнатия Прилуцких; устроены престолы в отделениях алтаря и папертях: в южных - во имя прп. Сергия Радонежского (возможно, в кон. XVII в.) и в честь Сретения Господня (в 1786), в северных - Богоявления (в 1788) и Успения св. Анны (в 1831). К 1886 г. все храмы в нижнем этаже были обновлены и украшены на средства московского купца Н. В. Немирова-Колодкина. Согласно «Описным книгам» 1637 и 1654 гг., на зап. паперти собора имелись стенные росписи с изображениями из Апокалипсиса и горы Св. Афон; около церковных дверей - справа, слева и вверху - были помещены изображения Пресв. Богородицы, арх. Михаила, святителей Московских Ионы, Филиппа, прп. Димитрия Прилуцкого, Господа Вседержителя, Еммануила, апостолов Петра и Павла, Креста Господня. В юж. паперти располагался престол во имя святых Платона и Романа (с 1779), в северной - во имя св. блгв. кн. Александра Невского (с 1799). Собор в честь Всемилостивого Спаса и Введенская ц. Фотография. Кон. XIX в. (ВГИАХМЗ) Собор в честь Всемилостивого Спаса и Введенская ц. Фотография. Кон. XIX в. (ВГИАХМЗ) Одновременно с собором у сев.-зап. угла галереи была построена столпообразная каменная ц. «под колоколы» во имя святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста и Григория Богослова. В нач. XVIII в. верхняя часть ее была разобрана, в то время как подклет и первый ярус, встроенные в сер. XVII в. в крытую паперть, сохранились. Между 1644 и 1656 гг. рядом с ней была построена еще одна колокольня с подклетом, ц. во имя св. Алексия, человека Божия. В нач. 20-х гг. XVIII в. ее первоначальное шатровое завершение было перестроено и заменено восьмериком с луковичной главкой. К юго-западу от Спасского собора расположен трапезный комплекс: в 1542-1544 гг. построена одностолпная трапезная палата, в 1545 г.- теплая ц. в честь Введения во храм Пресв.

http://pravenc.ru/text/172064.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010