| Naz. Or. 21.35). 1428 Ep. 15.4: Tota saecularium litterarum schola nihil aliud hypostasin nisi οσαν novit. Et quisquam, rogo, ore sacrilego tres substantias praedicabit? Una est Dei et sola natura, quae vere est. Id enim quod subsistit, non habet aliunde, sed suum est. Caetera quae creata sunt, etiamsi videntur esse, non sunt: quia aliquando non fuerunt; et potest rursum non esse, quod non fuit. Deus solus qui aeternus est, hoc est, qui exordium non habet, essentiae nomen vere tenet. Idcirco et ad Moysen de rubo loquitur: Ego sum qui sum: et rursum: Qui est, me misit. То же самое сообщает Феодорит Кирский (Theodoret. Eranist. Dial. 1//Ed. G. H. Ettlinger. Oxford, 1975. P. 64) и Сократ Схоластик , который утверждает, что древние философы практически не употребляли слово «ипостась», однако современные ему «любители мудрости почти все без исключения используют его вместо [слова] “сущность”» ( ντ τς οσας)» (Socrat. Hist. eccl. III 7). Вероятно, термины «сущность» и «ипостась» стали различаться в позднеантичной философии лишь начиная с неоплатоника Порфирия (втор. пол. III – пер. пол. IV в.), различавшего «целостные и совершенные ипостаси» и «ипостаси частные и несовершенные» (Месяц. 2011. С. 183; 2013. С. 328). 1437 Именно Великим Каппадокийцам принадлежит заслуга окончательного разграничения этих двух терминов. См. Спасский. 1914. С. 488–494; Braun. 1977. P. 192. 1440 См. De dif. essen. et hyp. 2.1–30; Ad Graec.//GNO. III.1. P. 30.20–32.5; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 40.5–23; 54.1–4. 1441 См. Aristot. Categ. 2 a 11–27. Еще А. Спасский справедливо указывал на то, что Каппадокийцы в своем различии сущности и ипостаси «воспользовались учением Аристотеля о substantia abstracta и concreta» (Спасский. 1914. С. 490). Однако это еще не объясняет причину, по которой для обозначения «конкретной сущности» Каппадокийцы и многие другие греческие христианские мыслители IV в. воспользовались термином π στασις. Причина этого заключается не в философском, а в обыденном словоупотреблении этого термина, который уже у языческих авторов II в. |
| и тетрадях. Из них 604 названия в 1472 томах и тетрадях приобретены покупкой, а 2998 названий в 7381 томе поступили частью в дар от разных учреждений и лиц, частью в обмен на академический журнал, частью как присланные в редакцию академического журнала для отзыва и частью как академические издания и диссертации на учёные степени: в числе 2998 названий, поступивших даровым путём, считаются поступившие в академическую библиотеку по завещаниям книги покойных профессоров Академии Е.Е. Голубинского (1077 названий в 1312 томах) и А.И. Введенского (979 названий в 1441 томе). – В библиотеку практических занятий, организуемую на особо отпущенную сумму, приобретено книг 35 названий в 113 томах, и 2 названия в 2 томах поступили в дар. – В отчётном году приобретены следующие ценные издания: Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, reimpression Welter. tom. 36 и 47, Parisiis, 1913 – в двух экземплярах – 256 Марок; три еврейские рукописи – 130 Марок; Великая Реформа, юбилейное издание Т-ва Сытина, томы 1–6. Москва, 1911 – 26 р.; Московская Церковная Старина, том 4, Москва 1911 – 40 р.; Еврейская Энциклопедия Словарь, томы 1 – 13 – 52 р. Из пожертвований нужно отметить библиотеку покойного профессора А.И. Введенского , книги которой, преимущественно философского содержания, хотя в большинстве представляют дублеты по отношению к академической библиотеке, являются ходовыми в Академии; на средства вдовы покойного М.И. Введенского сделан шкаф для этих книг, и как только книги будут размещены в нём, приступлено будет к каталогизации их. Каталог книг библиотеки покойного профессора Е.Е. Голубинского составлен библиотекарем в течение прошлого лета; библиотека эта представляет случайное собрание исключительно иностранных книг, треть коих является дублетом по отношению к академической библиотеке, и как таковая имеет менее значительную ценность. – Книги для академической библиотеки приобретались по требовательным запискам наставников Академии, каковые, после рассмотрения в Библиотечной Комиссии, выносились на утверждение Совета Академии. |
| Таким образом, рукописное предание не решает вопроса об авторе Quaestiones et Responsiones. Эта неопределённость традиции сознавалась и учёными исследователями, которые, имея дело с припиской QR муч. Иустину (по Фотии и кодексами), уже с XVII века не соглашались с ней и пытались найти для них автора или, по крайней мере, время и место появления труда. Так, Сикст Сиенский, Сильбург, Дюпэн гипотетически указывали на Феодорита Кирского 1437 как автора рассматриваемого произведения, предупредив, таким образом, новость открытия Пападопуло Карамевса. К ним потом присоединился Грабэ, который дополнил суждение своих учёных предшественников дилеммой – Феодорит Кирский или Иустин Сикулийский 1438 . За Грабэ Иустину Сикулийскому приписывал это сочинение и Додвель 1439 . Ля-Кроцэ видел автора QR в Диодоре Тарсском, и время происхождения QR определял: не позже смерти Иулиана Отступника 1440 . Мюншер старался заключить в вопросе об авторе QR к какому-то анонимному ученику Феодора Мопсуэстийского 1441 . Затем Маран находил возможным тоже указать, что Quaestiones et Responsiones ad orthodoxos произошли в V веке в Сирии из школы Феодора, но не Феодорита. Мосгейм считал QR произведением, написанным после Исидора Пелусиота († 440) 1442 . По Меллеру, это произведение произошло в Сирии и именно пред появлением несторианских споров и после появления арианских,-следовательно, раньше Феодорита. Наконец, Гасс, которому следует и Отто, утверждает, что Quaestiones et Responsiones ad orthodoxos произошли в Сирийской церкви от неизвестного автора, около 400 года 1443 . Разбираясь в таком разнообразии суждении представителей церковно-исторического знания относительно QR, нельзя не заметить следующей характерной особенности: все эти учёные почти единогласно указывают местом происхождения QR Сирию, усматривают в нём ясные следы влияния позитивного направления антиохийской школы. Что же касается указываемых учёными авторов, то здесь, как можно видеть, соперничают три имени – Диодора Тарсского, Феодора Мопсуэстийского и Феодорита Кирского . |
| Это правда; но, во-первых, во всяком случае, или в сочетании с ... указывает на свидетеля какого-либо договора или вообще взаимного обязательства и, во-вторых, из Быт.31:48–50 видно, что еще в древнейшие времена справедливые отношения мужей к женам, не охранявшиеся юридической и человеческой гарантией (ср. в словах Лавана: «нет человека между нами»), ставились однако родителями жен под религиозно-нравственную охрану совести мужей и правосудия Божия. 1441 Другой пример употребления с ... дает еще Нав.22:27 («чтобы он 1442 был свидетелем между нами и вами» – ), ср. Нав.22:34 . С мнением же Кейля, будто отсутствие библейских известий о способе бракозаключения ничего не доказывает, мы не согласны. Argumentum е silentio. действительно. – один из слабых видов исторического доказательства; но в немецкой ортодоксальной критике принято опорочивать его сверх меры, что несправедливо. Известное доказательное значение молчание памятников имеет, особенно-когда оно тянется на протяжении тысячелетней и довольно обильной литературы. И нам думается, что взгляд Кёлера на способ бракозаключения вполне правилен 1443 , Но мы полагаем, что это все-таки нисколько не мешает понимать слова пророка Малахии в том смысле, что Иегова был свидетелем бракозаключения, потому что отсутствие специальных религиозных обрядов брака и нарочитого призвание Иеговы в свидетели отнюдь не отнимает у брака характер некоторого договора, свидетелем которого является сам Бог . Верно говорит Велльгаузен, что «не только брак, но и всякий договор заключается пред Богом» 1444 . Бог, и без призвания Его в свидетели, видит и свидетельствует намерение брачующихся. Не лишено значение и мнение Орелли, что само место Мал.2:14 «делает в высшей степени вероятным, что при передаче невесты жениху Бог призывался в свидетели, подобно тому, как призывался Он Лаваном при прощании» 1445 . Но нашему мнению, в самом рассматриваемом стихе можно находить указание на предмет, свидетельствуемый Иеговой. Заключительные слова этого стиха – «а она подруга твоя и законная жена твоя» – напоминают вероломному иудею то, что должно бы было отвратить его от вероломного поступка. |
| (115,1) Истинный гностик отмечен неким подобием, то есть, в нем содержится отпечаток тех мыслей (δινοια) наставника, которые он открывает понятливым и разумным, тем кто в силах постичь смысл учения. Открывая глубины своего замысла способным все это усвоить, он возводит леса 1440 , на которых знающий строит высокие и достойные творения, изменяя силою слова даже основания общественного порядка (τ υπδειγμα της πολιτεας). (2) Наставника радует осуществимое. Царственному же и христианскому [разуму] надлежит быть господином и главой, ведь сказано, что мы в силах повелевать не только дикими животными, но и яростными страстями, которые обитают в нас самих. (3) Гностик спасается знанием различия между добром и злом, понимая и свершая «более, нежели книжники и фарисеи» ( Мф. 5:20 ), (4) «двигая, развивая и правя», – как говорит Давид, благодаря истине, послушанию и праведности, и «десница Твоя покажет Тебе дивные дела» ( Пс. 44:5 ), – то есть, сам Господь. (5) «Кто достаточно мудр для того, чтобы понять это? Кому дано разумение и гносис? Праведны пути Господа» ( Ос. 14:10 ), – говорит пророк. Ясно, что только гностик в силах понять и объяснить смысл тайных слов. (6) Сказанное «знающий когда следует молчать» 1441 [также относится к гностику], ясно указывая на то, что все и всем рассказывать не следует. «Кто имеет уши слышать, да слышит» ( Мф. 11:15 ), – не всякий ведь имеющий слух в силах понять услышанное. (116,1) «Темная вода в облаках небес, – говорит Давид, – но от его лучей расступаются тучи, вспышки молний и горящие угли» 1442 . И здесь о том же, ведь светлые слова сокрыты. (2) Слова эти ясны для гностика, подобно молнии, посланной Богом, но темны для большинства, подобно углям, которые дают свет только будучи зажженными и брошенными в пламя. (3) «Господь дал мне язык наставника (γλσσα παιδεας), чтобы я знал» – в нужное время, – «когда произнести слово», – и не только чтобы свидетельствовать, но и для того, чтобы задавать вопросы и отвечать на них. «Божественное наставление открыло мне рот» 1443 , – гностик понимает силу слова, знает кому, как и что следует говорить. (117,1) Слова апостола «в согласии со стихиями мира, а не в согласии с Христом» указывают (как мы говорили ранее) на то, что эллинские науки элементарны, в то время как Христос совершенен. |
| Начиная с 1441 года, когда внук Дмитрия Донского Великий Князь Василий II Васильевич, прозванный Темным, отверг Флорентийскую унию, Россия ощутила себя единственным православным царством на земле. Хранителем православия. Россия стала третьим, и последним воплощением вечной Римской империи, Roma Aeterna. «Московское царство мыслилось своими смиренными и горделивыми строителями, идеологами и метафизиками как особое место, средоточие “остатка” − остров верных, сберегающих истину в мире, заливаемом водами нового потопа, “малым стадом”, наследующим землю. Спасительной и спасаемой общностью, избранным народом… Речь шла о принятии на себя Московией роли хранителя иконы христианской ойкумены: образа вселенского православного царства, где “несть ни эллина, ни иудея” и где “Господь в римскую власть написался”. Так что разговор, в сущности, шел не о прямом политическом преемстве и тем более не о бренных национальных претензиях либо государственнических оболочках. … Именно в миссии содержания в чистоте религиозных заветов Русия заявлялась ортодоксальным (православным) Третьим Римом, где русские − не этнос, а ромеи , а Русское царство − царство Ромейское. Так, кстати, подчас в документах и писалось. Действительно, в ряде текстов XVI века изначально прописано “ ромейское”, а не “росейское” или “российское” (как впоследствии, а порою и до настоящего времени воспроизводилось, да и сейчас воспроизводится), т.е. “ великое Ромейское царствие, Третей Рим”» [Неклесса А.И. Северная Ромея]. Результат не замедлил, настало чудо Русской истории. «Если этот процесс преодоления материи − духом, организацией, государственными дарованиями, боеспособностью и прочим свести в самый краткий обзор, то этот обзор будет иметь такой вид: Ядро русской государственности к концу пятнадцатого столетия имело около двух миллионов населения и около пятидесяти тысяч квадратных километров территории. Оно было расположено в самом глухом углу тогдашнего мира, было изолировано от всех культурных центров, но открыто всем нашествиям с севера (шведы), с запада (Польша), с востока и юга (татары и турки). Эти нашествия систематически, в среднем приблизительно раз в пятьдесят лет, сжигали на своем пути все, в том числе и столицу. |
| 1429 Раввины говорят, будто пророк Даниил возвратился с соотечественниками в Палестину и здесь вместе с пророками Аггеем, Захарией и Малахией устроил так называемую великую синагогу (Bertholdt. Daniel. 1 . Н. S. 10. – Hamburger. Real-Encyclopädie für Bibel u. Talmud. S. 224); тоже говорят персидские историки, – будто сам Кир послал, Даниила в Иудею, дал ему во владение г. Дамаск, вместе с его окрестностями и назначил правителем Сирии (Herbelot. Bibliotheque orientale. P. 283, 773–774); предполагают тоже и некоторые комментаторы (Iachiades. Paraphrasis in Danielem. P. 27). Но допустить это возвращение нет оснований: сам пророк ничего не говорит о нем; да и Ездра (гл. 2) и Неемия (7 гл.) в своих пространных перечнях возвратившихся из плена не упоминают его имени; а это было бы немыслимо, если бы возвращение Даниила действительно состоялось. 1432 Храм, разумеется, представлял собою одно здание в семь этажей, может быть, кверху суживавшихся один за другим. Существование в Вавилоне семиэтажных храмов подтверждается и клинообразными надписями (Schrader. Keil. Bibl. В. III-1. Н. S. 51). 1433 Геродот. История. Пер. Мищенка. T. I. Стр. 93, 94. – Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. Пер. Алексеева. Ч. I. Стр. 177–178. 1441 Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 121, 123, 125, 127. О том же свидетельствует и Ксенофонт (Киропедия. Пер. Янчевецкого. Стр. 243). Впрочем, персы вообще не только отличались религиозною веротерпимостью, но и перенимали божества у покоренных ими народов (Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. 1. Стр. 70). 1442 Из последующих частностей библейского рассказа ( Дан. 14:11, 14 ) и из клинообразных надписей (Schrader. Keil. bibl. В. I, S. 13, 41, 45, 57, 109, 117, 119, 131, 135, 137, 139, 155, 167, 173; В. II, S. 7, 13, 39, 49, 79, 141, 187, 235; В. III-2. Н., S. 37, 101, 103, 111) видно, что цари ассиро-вавилонские нередко лично приносили жертвы богам. Не даром сами же они величают себя в этих надписях «жрецами богов» (Schrader. Keil. Bibl. В. I, S. 3, 5, 13, 17, 43, 45, 55, 57, 69, 113, 115, 131, 153, 177, 191; В. II, S. 13, 35, 39, 53, 215; В. III-2. Н., S. 37, 39, 47, 53, 55, 61). |
| Скачать epub pdf Путь спасения 1. Как его совершать Путь спасения, конечно, ведом вам. Покаявшись и положив намерение жить исправно, надо уже без всяких уступок приносить плоды Покаяния в посте, молитвах и помогании другим. Надо любить уединение, молчание и труд, чтобы меньше мысли рассеивались. Блуждание мыслей расслабляет благое намерение. К службам ходить неопустительно и дома утруждать себя поклонами. Читать душеспасительное хорошо, но не много. Немногое прочитанное запоминать надо, чтобы не попусту читать. С Господом Спасителем вести непрестанную беседу. Знай всякая свой угол и Господа, и больше ничего. (Вып. 8, пис. 1441, стр. 170–171) 2. Милость Божия буди с вами! Уже и приняли вы великую милость, когда дал вам Бог образумиться и стать на должную дорогу. Вы неправо думаете, что это было простое дело. Кажется, вы хотите этим смирение показать, а между тем приписываете себе дело, которое не может быть иначе совершено, как благодатию Божиею. Это большая гордость. Извольте исповедать, что вас Господь призвал к жизни по Богу, чем показал, что избирает вас для Царствия Небесного. Исповедуя же сие, благодарите Господа и со страхом и трепетом совершайте свое спасение, боясь, как бы, отпадши снова, Духа благодати не укорить и Крови Сына Божия не попрать. Вы уже были призываемы путем рождения, Крещения и воспитания и стояли на добром пути, но уклонились, поправ благодать святого Крещения. Теперь снова призваны. Бойтесь опять отступиться от Бога. Благодать двояко действует – со вне, когда призывает, и – это всеобщая благодать, никто не исключен; ибо Господь всем хощет спастися и в разум истины прийти, когда кто, вняв призванию, обращается, тогда благодать через Таинство Крещения или Покаяния внутрь вселяется и там созидает спасение, или образует из стихий добра, естественных человеку, нового человека, наследника вечного Царствия Небесного, не властительски, а руководительно и помогательно, т.е. указывая добро и помогая совершать его. В сем последнем чине состоите вы. Вам предлежит: теките добре, да постигнете, подражая апостолу Павлу, который говорит о себе: «тако теку, да постигну». |
| V. Взамен пункта 1 статьи 1441 законов гражданских (Свод, зак., т. X, ч. 1, изд. 1900 г.) постановить следующее правило: " Внебрачные дети узаконяются браком их родителей " . VI. Статью 145 законов гражданских (Свод, зак., т. X, ч. 1, изд. 1900 г.) заменить следующими двумя статьями: 145. Усыновление дозволяется лицам всех состояний, без различия пола, кроме тех, кои по сану своему обречены на безбрачие. Примечание к сей статье остается в силе. 145 1 . Усыновление чужих детей не допускается, если у лица усыновляющего есть собственные законные или узаконенные дети. VII. Отделение IV главы I раздела II книги I законов гражданских (Свод, зак., т. X, ч. 1, изд. 1900 г.) дополнить следующею статьею: 150 1 . Для усыновления собственных внебрачных детей допускаются следующие изъятия: 1) усыновлять может совершеннолетний и ранее достижения им тридцатилетнего возраста и не будучи восемнадцатью годами старше усыновляемого (146); 2) усыновление допускается и в том случае, если у лица усыновляющего есть собственные законные или узаконенные дети; такое усыновление допускается, по достижении сими детьми совершеннолетия, с их согласия, выраженного в письменном акте с засвидетельствованием их подписи нотариальным порядком, а до достижения означенными детьми совершеннолетия - только при жизни другого их родителя и с его согласия, удостоверенного в том же порядке, и 3) при усыновлении отцом внебрачного ребенка требуется согласие матери ребенка (ст. 149) в том лишь случае, если она значится в метрической о его рождении записи или если происхождение от нее ребенка удостоверено судом (ст. 132 15 ). VIII. Статью 179 законов гражданских (Свод, зак., т. X, ч. 1, изд. 1900 г.) дополнить следующим примечанием: " В отношении питомцев воспитательных домов соблюдаются правила, в уставах сих домов постановленные " . IX. Статьи 663 и 666 законов гражданских (Свод, зак., т. X, ч. 1, изд. 1900 г.) изложить следующим образом: 663. Если подвергшаяся изнасилованию девица не имеет средств к существованию, то из имения лица, виновного в изнасиловании, должно быть по требованию ее или ее родителей, или опекунов, обеспечено приличное ее состоянию, соразмерное с имуществом виновного содержание до выхода ее в замужество и возвращены все употребленные на ее излечение и попечение о ней во время лечения издержки, если последствием преступления была болезнь изнасилованной. |
| За пределами Украины отношения между православными и римо-католиками в XVII в. были, как правило, дружественными. Во многих областях восточного Средиземноморья, в частности, на греческих островах под управлением Венеции, греки и латиняне участвовали в совместных богослужениях: мы даже читаем о римско-католических процессиях с освященными Дарами, в которых участвовало православное духовенство в полном облачении, со свечами и хоругвями. Греческие епископы приглашали латинских миссионеров проповедовать своей пастве и принимать исповеди. Но после 1700 г. эти дружественные связи постепенно ослабевают, а к 1750 г. практически прекращаются. В 1724 г. значительная часть православного Антиохийского патриархата перешла под юрисдикцию Рима. После этого православные иерархи, опасаясь подобного развития событий в других частях Турецкой империи, резко сократили общение с римо-католиками. Антиримские настроения достигли кульминации в 1755г., когда патриархи Константинополя, Александрии и Иерусалима объявили латинское крещение полностью недействительным и потребовали заново крестить всех обратившихся в православие. «Крещение еретиков должно отвергнуть и отринуть, — говорилось в декрете, — воды этого крещения не приносят пользы… и не дают освящения принимающим их, и вовсе не доставляют омовения грехов». Данная мера оставалась в силе вплоть до конца XIX в. Но она не распространялась на Россию: между 1441 и 1667 гг. русские обычно крестили обратившихся из католичества в православие, но после 1667 г. они этого, как правило, не делали. В XVII в. православные поддерживали отношения не только с римо-католиками, лютеранами и кальвинистами, но также с Англиканской церковью. Кирилл Лукарис переписывался с архиепископом Кентерберийским, а будущий патриарх Александрии Митрофан Критопулос учился в Оксфорде с 1617 по 1624 гг. Критопулос является автором «Исповедания», слегка протестантского по своему тону, но широко используемого в Православной церкви. Около 1694 г. существовал даже план учредить «греческий колледж» в Gloucester Hall в Оксфорде (ныне Worcester College), и почти десяток греческих студентов действительно отправились в Оксфорд. Но план провалился из-за отсутствия средств, большинство греков сбежало назад, найдя пропитание и жилище слишком скудными. С 1716 по 1725 гг. весьма интересная переписка поддерживалась между православными и «неприсягнувшими» — группой англикан, которые предпочли в 1688 г. отделиться от основного тела Англиканской церкви, чем принести клятву на верность узурпатору Вильгельму Оранжскому. «Неприсягнувшие» сделали попытку сближения с четырьмя восточными патриархами и с Русской церковью в надежде установить евхаристическое общение с православными. Но они не смогли принять православное учение о присутствии Христа в евхаристии, их также смущало почитание православными Богоматери, святых и икон. В конце концов переписка оборвалась, так и не приведя к согласию. |
|
|
