| и 1 перевод с греч. языка. Еще большее значение для рецепции текста Е. европ. наукой имели 2 средневек. переработки текста «Начал», выполненные Робертом из Честера (ок. 1140) и Иоанном Кампанусом (ок. 1255, печатное издание - 1482). Последний использовал основывающийся на араб. источниках текст Роберта, дополнив его достижениями совр. ему математики. Лат. версия Кампануса оставалась весьма популярной в Европе даже после появления издания оригинального греч. текста (1533). Между 1543 и 1567 гг. были опубликованы первые итал., англ., франц. и нем. переводы «Начал» ( Folkerts. 2006. P. III 2). Стремление Е. к построению в «Началах» логически строгой и последовательной системы математического знания, а также энциклопедичность содержания и исключительные дидактические достоинства «Начал» вызывали восхищение математиков последующих эпох и сделали это сочинение самым успешным и авторитетным учебником математики (прежде всего - геометрии) на протяжении почти 2 тысячелетий. По словам ван дер Вардена, Е. является «величайшим школьным учителем, которого только знает история математики» ( Ван дер Варден. 1959. С. 268). Значительный вклад в развитие древнегреч. науки внесли также др. сочинения Е., из к-рых сохранились: «Данные» (или «О заданных величинах», εδομνα), трактат посвящен некоторым алгебраико-геометрическим задачам, в частности предлагается ряд построений, позволивших грекам решать квадратные уравнения геометрическим способом; «О делении фигур» (Περ διαιρσων), где рассматривается деление фигур с помощью прямой на 2 части, имеющие заданное отношение, сохранился только в арабском переводе; «Оптика» (Οπτικ), содержит учение о перспективе; «Зрительные образы» (Θαινμενα), где излагается элементарная теоретическая астрономия (разрабатываемая в платоновском ключе наука о вращающейся сфере). Трактат «Катоптрика» (Κατοπτρικ), предлагающий элементы теории зеркальных изображений, в наст. время считается позднейшей компиляцией ( Lejeune. 1948; Sch ö nbeck. 2003. S. 102). Особого внимания заслуживает трактат «Деление канона» (Κατατομ καννος), т. |
| Ко второй группе относятся итало-греческие рукописи, распределённые Датемой по трём подгруппам. Первая из них включает Ambrosianus gr. F 108 sup. (XI–XII в.) и Vaticanus gr. 1633 (X–XI в.), которые по своему составу повторяют древнейшие собрания. Первая содержит сочинения авторов IV–VI веков, самый поздний автор во второй из них – св. Исихий Ие- —60— русалимский († после 450). Ко второй подгруппе относятся Vaticanus gr. 1216 (X–XI в.), Scorialensis Y-II-9 (XI в.) и несколько отличающаяся от них Vaticanus gr. 1255 (X в.). Третья подгруппа представлена Parisinus gr. 1173 (XI в.), где сравнительно с публикуемым текстом можно найти лишь два разночтения и одну перестановку. К этой же подгруппе отнесены Parisinus Suppl, gr. 592 (XVI в.) и Romanus Vallicellianus gr. F 33 (XVI в.). Датема пришёл к выводу о том, что в основу первого печатного издания проповеди , осуществлённого Пантеном 170 , была положена некая рукопись из этой подгруппы. В последующих изданиях, в том числе и в патрологии Миня 171 , текст слова воспроизводился по изданию Пантена. На русском языке «Слово на Великую Субботу» впервые издано было в 1837 г. в журнале «Христианское чтение» 172 . Однако этот перевод, выполненный более полутора столетий назад, в настоящее время не вполне удовлетворителен по причине архаичности языка и в силу изменившихся норм русского литературного языка. Наиболее интересные разночтения вынесены в подстрочный аппарат. Принятые в критическом издании сокращения, которые оказались необходимы для данной публикации, приведены ниже. Священное Писание цитируется по русскому синодальному переводу, за исключением Псалтири, фрагменты которой приводятся по-церковнославянски. РУКОПИСИ 173 А=Ambrosianus gr. F 108 sup. В=Thessalonicensis τν Βλαταων 6 —61— С=Vaticanus gr. 1633 D=Vaticanus gr. 1255 E=Parisinus Suppi, gr. 592 О=Vaticanus Ottobonianus gr. 14 P=Parisinus gr. 1173 R=Romanus Vallicellianus gr. F 33 S=Scorialensis Y-II-9 V=Vaticanus gr. 1216 ПЕЧАТНЫЙ ТЕКСТ v=PG 39, 89A–93A СЛОВО 174 AMФUЛOXIЯ, ЕПИСКОПА ИКОНИЙСКОГО, НА ВЕЛИКУЮ СУББОТУ |
| Лит.: Χρστου Π. Κ. Ο Απστολος Βαρνβας. Αθναι, 1951; idem. Βαρνβας πστολος//ΘΗΕ. Τ. 3. Σ. 632-637; Kraft B. Barnabas//LTK. Bd. 1. Sp. 1255-1256; Bardy G. Barnabé (1)//DHGE. T. 6. Col. 847-849; Brock S. P. «Barnabas: yios parakleseos»//JThSt. 1974. Vol. 25. P. 93-98; Cirillo L. Un nuovo Vangelo apocrifo: il Vangelo di Barnaba//Rivista di storia e letteratura religiosa. 1975. T. 11. P. 391-412; Bauckham R. Barnabas in Galatians//JSNT. 1979. Vol. 2. P. 61-70; Παυλδης Α. Βαρνβας απστολος//ΜΚΕ. 1989. T. 3. Σ. 153-157; Scorza Barcellona F. Barnabas//EEC. 1992. Vol. 1.2. P. 111; Breytenbach C. Paulus und Barnabas in der Provinz Galatien: St. zu Apostelgeschichte 13 f.; 16,6; 18,23 und den Adressaten des Galaterbriefes. Leiden, 1996. (AGAJU; 38); Kollmann B. Joseph Barnabas: Leben und Wirkungsgeschichte. Stutt., 1998. (SBS; 175); Read-Heimerdinger J. Barnabas in Acts: A Study of his Role in the Text of Codex Bezae//JSNT. 1998. Vol. 72. P. 23-66; Wedderburn A. Paul and Barnabas: The Anatomy and Chronology of a parting of the ways//Fair play: Diversity and conflicts in early Christianity. Essays in honour of H. Räisänen. Leiden etc., 2002. P. 291-310; Ö hler M. Barnabas. Tüb., 2003. (WUNT; 156). О. В. Лосева Гимнография Ап. Варнава. Роспись ц. Агиос-Николаос тис Стегис. Кипр. XIII-XIV вв. Ап. Варнава. Роспись ц. Агиос-Николаос тис Стегис. Кипр. XIII-XIV вв. В Типиконе Великой ц. IX-X вв., как и в студийских и иерусалимских Типиконах вплоть до совр. печатных греч. и слав. изданий, память В. дана вместе с памятью ап. Варфоломея (историю праздника 11 июня см. в ст. Варфоломей , ап.). Корпус песнопений включает в себя: тропарь 3-го гласа (общий апп.): « »; кондак 3-го гласа на подобен «Дева днесь»: « » с икосом (в греч. Минее икос отсутствует); канон 2-го гласа, творение Феофана, ирмос «ρδβλθυοτεΕν βυθ κατστρωσε ποτ» ( ), нач.: «Ως νρ πρχων γαθς, κα τς παρακλρδβλθυοτεσεως, υς φανες» ( ); 2 самогласна, 1 группа из 3 подобнов и 2 группы стихир, посвященные обоим апостолам. В греч. Минее есть др. 2 самогласна, посвященные этим апостолам; седален и светилен иные. |
| —654— Духовно-цензурный надзор за книгопечатанием в России получил определенную, по крайней мере постоянную организацию лишь на рубеже XVI и XIX столетия. В 1799 году была учреждена так называемая московская духовная цензура, которую заменили впоследствии действующие доныне духовно-цензурные комитеты. – Имея здесь в виду представить исторический очерк положения духовно цензурного дела в период его организации, мы и отправляемся от указанной даты. И лишь в силу того, что на первоначальный тип организованного надзора оказали несомненное влияние частные попытки XVIII века, коснемся раньше последних и подведем итоги предшествовавшему периоду. Со времени учреждения Синода, ему было вверено наблюдение за чистотою „богословских писем, богослужебных и других церковных книг. Аще кто о чем богословское письмо сочинит, говорит Духовный Регламент, и тое бо не печатать, но первее презентовать в Коллегиум, а Коллегиуму рассмотреть должно, нет и какового в том, письме погрешения, учению православному противного“ 1252 . Ведению Синода тогда же были подчинены существовавшие в разных местах при духовных учреждениях типографии в видах, между прочим, уничтожения „неисправ“. —655— Преемники Петра В. держались принципа Регламента, убеждали Синод „содержать в добром порядке и благочестии духовных, также типографии“ 1253 и заботиться о напечатании книг, которые бы согласны были с церковными преданиями. Кроме того, они иногда подчеркивали долг Синода, как верховного блюстителя веры и нравственности, иметь надзор вообще за литературой. И Синод действительно не отказывался при случае от роли верховного судии по вопросам астрономическим, историческим и политическим, исключая, напр., все, трактующее о множестве миров, о коперниковской системе и склонное к натурализму 1254 . Но такое расширение сферы надзора и увеличение числа книг, требующих „апробации“, довольно скоро начало тяготить членов Синода, и побудило их в средине XVIII века ходатайствовать пред высочайшей властью об учреждении особой переводческой конторы с искусными и вероятия достойными цензорами“. Можно, впрочем, сказать, что высшая духовная власть, – за все то время, когда просвещение насаждалось свыше, – уже привыкла иметь при себе отдельных лиц или целые корпорации доверенных справщиков и переводчиков. Состоя при печатном дворе, они трудились главным образом в своей специальной церковно-богословской области. Лишь Петр B. посягнул на обособленное положение типографских деятелей, поручая протектору синодальной типографий переводить и издавать на славянском языке римско-католические, лютеранские и кальвинские катехизисы и богослужебные книги, и книги чисто светского содержания 1255 . |
| Ко второй группе относятся итало-греческие рукописи, распределенные Датемой по трем подгруппам. Первая из них включает Ambrosianus gr. F 108 sup. (XI-XII в.) и Vaticanus gr. 1633 (X-XI в.), которые по своему составу повторяют древнейшие собрания. Первая содержит сочинения авторов IV-VI веков, самый поздний автор во второй из них – св. Исихий Иерусалимский (f после 450). Ко второй подгруппе относятся Vaticanus gr. 1216 (X-XI в.), Scorialensis Y-II-9 (XI в.) и несколько отличающаяся от них Vaticanus gr. 1255 (X в.). Третья подгруппа представлена Parisinus gr. 1173 (XI в.), где сравнительно с публикуемым текстом можно найти лишь два разночтения и одну перестановку. К этой же подгруппе отнесены Parisinus Suppl. gr. 592 (XVI в.) и Romanus Vallicellianus gr. F 33 (XVI в.). Датема пришел к выводу о том, что в основу первого печатного издания проповеди , осуществленного Пантеном 33 , была положена некая рукопись из этой подгруппы. В последующих изданиях, в том числе и в патрологии Миня 34 , текст слова воспроизводился по изданию Пантена. На русском языке «Слово на Великую Субботу» впервые издано было в 1837 г. в журнале «Христианское чтение» 35 . Однако этот перевод, выполненный более полутора столетий назад, в настоящее время не вполне удовлетворителен по причине архаичности языка и в силу изменившихся норм русского литературного языка. Наиболее интересные разночтения вынесены в подстрочный аппарат. Принятые в критическом издании сокращения, которые оказались необходимы для данной публикации, приведены ниже. Священное Писание цитируется по русскому синодальному переводу, за исключением Псалтири, фрагменты которой приводятся по-церковнославянски. 1 . Погребение Спасителя нашего празднуем мы сегодня. Он в преисподней освобождает мертвецов от уз смерти, светом исполняя ад, и пробуждает от сна усопших. Мы ликуем на земле, представляя Его воскресение, и не боимся, что тление победит нетление, ибо Писание говорит: Ниже даси преподобному Твоему видети истления ( Пс. 15, 10 ). Возможно, иудеи и эллины смеются над нашим любомудрием: первые – потому что ожидают иного Христа, вторые – потому что скрывают в гробах свои надежды, как о них справедливо говорит пророк: Гроби их жилища их во веки ( Пс. 48, 12 ). |
| 1248 Для поминовения новопреставленных 1249 Церковь назначает первые сорок дней со дня смерти (сн. выше, 1357 стр. печатного оригинала), находя в этом числе, по указанию св. Писания, достаточный срок для очищения от грехов и умилостивления Бога 1250 ( Быт.7:12 ; Лев.12 ; Числ.14:31–34 ; сн. Мф.4:2 ). Кроме того, из этих сорока дней особенно посвящаются молитве за усопших дни – третий, в воспоминание воскресшего в этот день Спасителя, девятый 1251 – по благочестивому желанию Церкви, чтобы дух усопшего был причислен к девяти чинам ангельским, и сороковой 1252 – по ветхозаветному примеру оплакивания Моисея израильтянами в продолжение сорока дней и по сближению этого дня с днём вознесения Господня (см. выше, 1 прим. к 46 стр., и сн. Синаксарь Мясоп. субб.). Наконец, поминовению усопшего посвящается годовой день смерти 1253 , рождения и именин 1254 , в той мысли, что умерший жив и бессмертен по духу и некогда совершенно обновится, когда Господь воздвигнет самое тело его 1255 (подр. см. Рук. д.с.п. 1865, 20). Помянники, или диптихи Для записи имён усопших (как и для имён живых) в настоящее время употребляются так называемые помянники, в древности, называвшиеся диптихами. 1256 Различаются помянники церковные и частные. Первые хранятся в храмах; в них вписываются преимущественно имена священно-церковно-служителей и благотворителей храма для поминовения тех и других при богослужении 1257 ; церковные помянники называются синодиками. Частные помянники или поминания составляют принадлежность дома или семейства. 1258 В них вписываются имена умерших по желанию каждого семейства 1259 (сн. выше, 901 стр., 74 прим.). О публичном поминовении усопших Публичное поминовение 1260 усопших не совершается в те дни, в которые воспрещается погребение усопших. 1261 – См. также выше 555, 592 и 596 стр. 1262 печатного оригинала. Общее правило о совершении заупокойных литургий в нашей Церкви состоит в том, что таковые по преимуществу должны быть совершаемы в будние дни седмицы и в частности по субботам, сообразно с чем в наших апостолах и евангелиях, между прочим, и указываются особые апостольские и евангельские чтения отдельно для каждого дня, начиная с понедельника до субботы 1263 (см. |
| Иоанн возлагает на Него руку. Вверху небо, рука и Св. Дух. Два ангела с задрапированными в мантии руками летят сверху. Композиции армянских и грузинских Евангелий (эчмиадзинской библиотеки 229 1255 и 234 XIII в. 1256 , императорской публ. библ. арм. Евангелие 1688 г., л. 4; там же груз. Евангелие 298, л. 62) сходны с византийскими; таковы же композиции в русских Евангелиях – сийском (л. 332 об.), петропавловском и в ипатьевских 1 и 2, перед Евангелием Марка; ср. печатн. 1681 г.); олицетворений моря и Иордана здесь уже нет; но они не исчезли еще из русской иконографии: обнаженный Иордан с урной находится в сборнике Вахрамеева (л. 699 об.); его, а равно и море, увидим и в других памятниках XVII-XVIII вв. В византийских мозаиках в Дафни (юго-западный парус свода) 1257 : Спаситель погружен в воду по плечи. Иоанн с левой стороны возлагает руку на Иисуса Христа, за ним двое учеников; на правой стороне два ангела, из которых один держит в руках покров прелестного голубого цвета с золотыми украшениями. Сходны изображения в мозаиках палатинской капеллы 1258 , церкви Св. Луки в Фокиде XII в. 1259 и в Монреале XII в. 1260 ; в последних двух прибавлен обнаженный Иордан. В мозаиках флорентийского ваптистерия XI в. 1261 Иоанн Предтеча на правой стороне Иордана, три ангела – на левой; позади Предтечи секира у корня дерева. В мозаиках ваптистерия Св. Марка в Венеции XIII-XIV вв. 1262 Спаситель в быстротекущем Иордане; на Него нисходит Св. Дух в лучах света, которые идут от звезды, сияющей в небе. Небо в виде многоугольника. На левом скалистом берегу Иоанн Предтеча в одежде из верблюжьего волоса; за ним секира у корня дерева; рядом с ней несколько корней срубленных деревьев, и на одном из них – крест. На правой стороне три ангела в благоговейно наклоненном положении. В воде – плавающие рыбы и обнаженный Иордан. Во фресках Спасонередицкой церкви 1263 : Спаситель в воде, с благословляющей десницей; на Него сходят с неба лучи 1264 ; у ног Его восьмиконечный крест с надписью: «Ic. Xc.». Иоанн Предтеча со свитком в шуйце возлагает десницу на голову Иисуса Христа. |
| Подолье в X-XVIII вв. (до учреждения православной Подольской епархии) До XIV в. территория Подолья известна в источниках как Понизье или Побужье. В летописях упоминаются первые города Подолья, входившие в Галицко-Волынское княжество (см. Галицкая Русь ): Теребовля (1097), Меджибож (1146), Божск (1146), Ушица (1159), Микулин (1189), Бакота (1240), Калюс (1240), Смотрич (1240). Древним центром Подолья был г. Бакота (ныне окрестности с. Гораевка Каменец-Подольского р-на). В 1240 г. печатник галицкого кн. Даниила Романовича (впосл. митр. Киевский и всея Руси св. Кирилл II ), уроженец Бакоты, защитил город от нападения сторонников черниговского кн. Ростислава Михайловича, претендовавшего на галицкий стол. Изначально почти все Подолье входило в состав учрежденной в 1156/57 г. правосл. Галицкой епархии , восток Подолья был частью митрополичьей Киевской епархии . После завоевания в 1255 г. Подолья монголами был образован Подольский улус, точные границы к-рого неизвестны. В 1362 г. произошла Синеводская битва (по-видимому, на р. Синюхе в совр. Кировоградской обл. Украины), в к-рой Литовский вел. кн. Ольгерд разбил монг. отряды и установил контроль над Подольем. В 1362-1363 гг. столицей новообразованного Подольского княжества под управлением литов. князей стал Смотрич, 2-м по значению городом была Бакота, где к тому времени жили «чернцы», т. е. существовал правосл. муж. мон-рь. В 60-х гг. XIV в. литов. князья начали осваивать Подолье, «вси городы подольския умуровали и всю землю Подольскую осели» (всей землей Подольской завладели). В летописях отмечено, что до прихода литов. князей в Подолье там не было городов (разрушены монголами); под 1373 г. в летописи упоминаются новопостроенные города Скала (ныне пос. Скала-Подольская Тернопольской обл.), Черленый Городок (Червоноград), Бряславль (ныне пос. Брацлав Винницкой обл.), Соколец (ныне Винницкой обл.), Веница (ныне г. Винница). Покровская ц. в Сутковцах. XIV–XV вв. Фотография. 2008 г. Покровская ц. в Сутковцах. XIV–XV вв. Фотография. 2008 г. В 1374 г. столицей Подольского княжества стал Каменец (Каменец-Подольск, ныне Каменец-Подольский). В описи Каменецкого замка 1494 г. впервые упоминается замковая Покровская ц., в к-рой, согласно свидетельству 1672 г., были похоронены подольские князья Юрий († после 1374) и Александр († 1380) Кориатовичи. В 1452 г. упоминается православная Воскресенская ц. в Каменце. Каменец-Подольский первым в Подолье в 1374 (или в 1378) г. получил магдебургское право, в 1578-1645 гг. магдебургское право получили почти все города зап. Подолья. |
| Библиотека патриарха Никона – это библиотека грекофила, которая своим составом отчасти напоминает книжные собрания некоторых его просвещенных современников, представителей высшего духовенства, писателей и переводчиков: киевского митрополита Петра Могилы 1252 , митрополита Сарского и Полонского Павла 1253 , «мужа многоученого» Епифания Славинецкого 1254 , монаха Троице-Сергиева монастыря Симона Азарьина 1255 , справщика московского Печатного двора Евфимия 1256 . Между тем в переписке с современниками патриарх Никон , как автор строго ограничен ввыборе источников и отдает предпочтение книгам библейским; содержание его посланий и челобитных не рассчитано на то, чтобы продемонстрировать читателю широту книжного кругозора их автора-патриарха, его глубокие книжные познания, а как будто даже наоборот свидетельствует о начетническом характере его образованности. По-видимому, книги этой библиотеки предназначались не для сочинений, написанных быстро и по случаю (послания к царю, газскому митрополиту, вселенским патриархам), не для частной переписки (к грекам-сторонникам), а необходимы были Никону для кропотливой и повседневной работы, для подготовки к серьезному письменному поединку с его оппонентами, для отстаивания собственного мнения и выражения своей принципиальной позиции в главном полемическом труде – в «Возражении» на вопросы боярина С. Стрешнева и ответы на них газского митрополита Паисия Лигарида. Полный круг источников этого самого известного сочинения патриарха Никона еще предстоит выявить, но сегодня, когда текст памятника введен в научный оборот и неоднократно опубликован 1257 , его содержание свидетельствует о широчайшей богословской эрудиции автора, который, формулируя свою систему взглядов об отношениях «священства» и «царства» опирался не только на библейскую и евангельскую историю, но и на творения святых отцов, решения Вселенских и поместных соборов, законы византийских императоров. Особенности состава келейной библиотеки патриарха Никона в Ферапонтовом монастыре. Книги, которые находились в личном пользовании патриарха Никона в Ферапонтовом монастыре, были описаны вместе с другим его имуществом 9 июня 1676 г. при переводе Никона в Кирилло-Белозерский монастырь. Опись опубликована 1258 . Согласно этому документу, патриарх Никон имел 43 тома печатных и 13 томов рукописных книг 1259 . Совершенно очевидно, что по сравнению с составом келейной библиотеки патриарха Никона в Воскресенском монастыре соотношение рукописных и печатных книг меняется в сторону увеличения печатной продукции, которая теперь занимает 76,8% от общего количества его книг. |
| Библиотека патриарха Никона – это библиотека грекофила, которая своим составом отчасти напоминает книжные собрания некоторых его просвещённых современников, представителей высшего духовенства, писателей и переводчиков: киевского митрополита Петра Могилы 1253 , митрополита Сарского и Подонского Павла 1254 , «мужа многоучёного» Епифания Славинецкого 1255 , монаха Троице-Сергиева монастыря Симона Азарьина 1256 , справщика московского Печатного двора Евфимия 1257 . Между тем в переписке с современниками патриарх Никон как автор строго ограничен в выборе источников и отдаёт предпочтение книгам библейским; содержание его посланий и челобитных не рассчитано на то, чтобы продемонстрировать читателю широту книжного кругозора их автора-патриарха, его глубокие книжные познания, а как будто даже наоборот свидетельствует о начётническом характере его образованности. По-видимому, книги этой библиотеки предназначались не для сочинений, написанных быстро и по случаю (послания к царю, газскому митрополиту, вселенским патриархам), не для частной переписки (к грекам-сторонникам), а необходимы были Никону для кропотливой и повседневной работы, для подготовки к серьёзному письменному поединку с его оппонентами, для отстаивания собственного мнения и выражения своей принципиальной позиции в главном полемическом труде – в «Возражении» на вопросы боярина С. Стрешнева и ответы на них газского митрополита Паисия Лигарида. Полный круг источников этого самого известного сочинения патриарха Никона ещё предстоит выявить, но сегодня, когда текст памятника введён в научный оборот и неоднократно опубликован 1258 , его содержание свидетельствует о широчайшей богословской эрудиции автора, который, формулируя свою систему взглядов об отношениях «священства» и «царства» опирался не только на библейскую и евангельскую историю, но и на творения святых отцов, решения Вселенских и поместных соборов, законы византийских императоров. Особенности состава келейной библиотеки патриарха Никона в Ферапонтовом монастыре |
|
|
