| Вскоре после кончины в 1167 г. кн. Ростислава, казалось, возобновилась в следующем поколении конфликтная ситуация времен Изяслава и Юрия Долгорукого: вокняжившийся было в Киеве снова Мстислав Изяславич (1167-1169) был выбит из него в результате похода князей, к-рый организовал вел. кн. св. Андрей Юрьевич Боголюбский и в к-ром приняли участие даже отошедшие от прежнего союза с Мстиславом его двоюродные братья (смоленский кн. Роман и сидевшие в различных городах Киевщины Давид, Рюрик и Мстислав Ростиславичи), недовольные тем, что Мстислав Изяславич отправил своего сына Романа князем в Новгород, откуда был изгнан один из Ростиславичей - Святослав. В марте 1169 г. Киев был взят и разграблен, включая его церкви и мон-ри, чего прежде никогда не бывало в ходе княжеских междоусобий, а Мстислав бежал на Волынь, в свою отчину. Свой успех Андрей Боголюбский (лично в походе не участвовавший) использовал не для собственного вокняжения в Киеве, подобно отцу, а для посажения здесь своего младшего брата - переяславского кн. Глеба Юрьевича. И хотя аналогичный поход на Новгород в нач. 1170 г. успехом не увенчался (см. «Знамение», Божией Матери икона ), новгородцам вскоре также пришлось подчиниться и, выслав Мстиславича, принять на стол кн. Рюрика Ростиславича, к-рого в 1172 г. сменил сын Андрея Юрий. В 1170 г. умер волынский кн. Мстислав, в нач. 1171 г.- киевский кн. Глеб, после чего снова отчетливо обозначилось старейшинство Андрея: он еще раз распорядился судьбой Киева, посадив там Романа Ростиславича. Т. о., сбылись опасения Владимира Мономаха: сколько-нибудь выдержанный порядок наследия киевского стола был утрачен, сильно подорвана связь между столичным княжением и признанным старейшинством в княжеском роде, а вместе с ней - один из важнейших институтов, обеспечивавших единство Древнерусского гос-ва. Доминирование ростово-суздальского князя продлилось недолго. В 1173 г. возмущенные его слишком прямолинейным самовластием Ростиславичи отказали ему в подчинении, карательный поход на Киев в 1174 г. окончился неудачно, летом того же года в результате заговора Андрей Боголюбский был убит. Немедленно началась схватка за Киев, в к-рой теперь уже приняли участие 3 стороны: кроме Ростиславичей еще младший брат покойного Мстислава Изяславича Ярослав (княживший в волынском Луцке) и черниговский кн. Святослав (Михаил) Всеволодович . В результате в 1181 г. на длительный период (вплоть до смерти Святослава в 1194) в Киеве установился невиданный до тех пор порядок своеобразного двоевластия, когда собственно столица находилась во власти Святослава, а все Киевское княжество - в руках его соправителя Рюрика Ростиславича. |
| В конце царствования Алексея афониты несколько раз приходили к царю с жалобой на беспорядки и на запустение Афона, а к патриарху – с требованием об избавлении от мнимого запрещения. Развязка этого дела последовала только при преемнике Алексея – Иоанне. Между 1134–1140 гг. Иоанн созвал по этому поводу Собор, где и было доказано, что никакой анафемы на св. Гору патриарх Николай не изрекал. Но и после этого мнимая анафема волновала святогорцев, пока в 1177 г. патриарх Харитон своим сигиллионом весьма умно и справедливо не отменил ее. 1165 Под влиянием указанных беспорядков Афон весьма сильно опустел при Алексее Комнине. Из 180 монастырей, существовавших в первой половине XI в., во второй было только 60; остальные 120 совершенно лишились обитателей. 1166 Но и в существовавших 60 монастырях было очень ограниченное число иноков, так как весьма многие ( π ν πλθος) из них ушли с Афона частью с влахами, частью после них. 1167 Только русские монахи стекались сюда в таком количестве, что Алексей Комнин между 1081 –1118 гг. окончательно передал им во владение обитель Ксилургу. 1168 Как ни неблагоприятны были внешние условия рассматриваемого времени, однако афонские монастыри продолжали умножаться. В 1100 г. на Афоне возникли три новых монастыря. Два из них, из коих один назывался Аникитовым. а другой неизвестен по имени, были построены некоей Хромиотиссой, а третий – во имя пяти мучеников – основала госпожа Ванисса. 1169 Благосостояние монастырей продолжало обеспечиваться разными государственными актами. В 1109 г. все права и преимущества Афона были вновь подтверждены императором Алексеем. 1170 В 1095 г. за монастырем Есфигменским было укреплено завещанное ему владение Портарс. 1171 В 1104 г. Иверскому монастырю даны были Андроником и Иоанном Севастом Комнином два практикона на его имения. 1172 В 1116 г. монастырь Дохиарский обменял принадлежавшие ему в Фессалонике лавки на землю Руссон, по желанию владельца этой земли магистра Вурцова, и закрепил этот обмен юридическим актом ( νταλλαγ). 1173 Наконец, в 1118 г. царь адресовал к солунскому судье Ксифилину два питтакиона об имениях Дохиара. 1174 Преемник Алексея – Иоанн Комнин известен в истории Афона только своими заботами об умиротворении его обитателей, взволнованных мнимой анафемой патриарха Николая. При патриархе Льве (1134–1140) император Иоанн созвал по этому делу Собор и потребовал налицо акт анафематствования, приписываемый патриарху Николаю. Но этого акта не нашли. В этом смысле и было составлено соборное определение. Вручая соборный акт святогорцам, царь сказал им: «Поминайте отца моего, который более всех любил св. Гору, но не забывайте и меня, ибо вы сами знаете, сколько я старался освободить св. Гору от запрещения, беспокоящего вас». После этого он одарил их и отпустил с миром домой. 1175 |
| В этот период русская святогорская обитель настолько часто пополнялась новыми насельниками из Руси, что, не вмещаясь уже в первоначальном монастыре, стала приобретать обедневшие и запустевшие келлии и малые обители в округе. В 1169 году русскими святогорцами был выкуплен у греков находящийся неподалеку древний монастырь «Фессалоникийца» во имя святого целителя Пантелеимона. Так основная часть русской братии из Ксилургу в конце XII века перебирается в более крупный монастырь «Фессалоникийца» (ныне известный как «Старый Русик», или «Нагорный Русик»), что на старой дороге, соединяющей Карею с нынешним Русским на Афоне Свято-Пантелеимоновым монастырем. Одновременно русскому монастырю Священным Кинотом были выделены и кельи в столице Афона - Карее. Что же касается прежнего места нахождения обители - Ксилургу, то оно не осталось заброшенным. Монастырь был преобразован в скит, который остался в ведении русской обители. Он и поныне принадлежит Русскому на Афоне Свято-Пантелеимонову монастырю. Интересен факт: когда русская обитель на Афоне в 1169 году переехала на новое, более удобное место, то здесь, по традиции, был воссоздан и символически важный для Руси Успенский собор, который в русском церковном сознании имел особое духовное значение. По этому поводу в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре отмечают: «О значении для русского иночества Успенского собора обители Ксилургу косвенно могут свидетельствовать и следующие факты. При переселении русской братии в более пространную обитель " Фессалоникийца " (Старый Нагорный Русик) в 1169 году при игумене Лаврентии Успенский собор Богородичного монастыря будет воспроизведен и там. А спустя еще более чем шесть столетий, в начале XIX века, при игумене Савве, когда будет возведен новый, так называемый Прибрежный Русик, Успенская церковь вновь будет также перенесена и туда, причем с сохранением статуса собора». Размышляя над тем, чем же важен этот храм для русского монашества, находящегося как на Святой Горе, так и в Отечестве, в Русском монастыре на Афоне обращают внимание, что он памятен «именно тем, что в нем зажглась первая русская лампада на Афоне; тем, что у алтаря этого собора принес иноческие обеты первоначальник русского монашества преподобный Антоний; тем, что именно отсюда он принял и перенес благословение Святой Афонской Горы на Русскую землю и таким образом навеки соединил Русь и Русский Афон узами духовной благодатной преемственности». |
| И именно благодаря архивным материалам Киево-Печерской лавры мы хотя бы приблизительно знаем даты жизни всенародно любимого ратника. В 1638 году в типографии лавры была напечатана книга «Тератургима» монаха Киево-Печерского монастыря Афанасия Кальнофойского. Автор, описывая жития святых лаврских угодников, уделяет несколько строк и Илье, уточняя, что богатырь жил за 450 лет до написания книги, то есть в 1188 году. События тех далеких лет крайне драматичны. В 1157–1169 годах Киев стал ареной междоусобных конфликтов за право великого княжения. Только за указанный период на киевском престоле сменилось 8 князей, в 1169 году стольный град был разорен Андреем Боголюбским (кстати, увезшим из Софии Киевской икону, известную сейчас как икона Владимирской Богоматери), а с 1169 по 1181 год Киевом правили 18 князей, некоторые из них даже по несколько раз. Вдобавок, в борьбу за великокняжескую власть вмешались половцы, совершившие в 1173 и 1190 годах опустошительные набеги на Киевские земли. И при обследовании тела Ильи Муромца специалистами судебной медицины выяснилось, что былинный герой стал жертвой одного из таких набегов. По версии Сергея Хведчени (журнал «Вокруг света», 1 за 1994 год), произошло это печальное событие в 1203 году во время опустошительного набега на Киев объединенных войск Рюрика и половцев. Город тогда взяли приступом, Киево-Печерский монастырь и Софийский собор разграбили, большую часть столицы сожгли дотла. По свидетельству летописцев, «такого разорения в Киеве дотоле не бывало». К тому году богатырь на склоне лет принял монашество в Киево-Печерском монастыре, так что, вероятно, там и стал Илья по прозвищу «Муромец» при постриге – истинное его имя в церковных хрониках не сохранилось. И естественно бывший воин не мог оставаться в стороне, защищая символ древнерусского православия и свою обитель. Проведенная уже в XX веке медицинская экспертиза мумифицированных останков героя показала, что, судя по его ранениям, он не стал легкой добычей врагов. На теле Ильи Муромца было обнаружено несколько ран, из которых серьезной оказалась лишь одна – на руке от копья, а роковой – тоже копейная, но в области сердца. Отсутствуют лишь обе ступни ног. Кроме глубокой округлой раны на левой руке видно такое же значительное повреждение в левой области груди. Создается впечатление, что герой прикрыл грудь рукой, и ударом копья она была пригвождена к сердцу. Мощи облачены в монашескую одежду. Над гробницей находится образ святого Ильи Муромца. |
| Обитель Ксилургу считается первой славянской обителью на Афоне, болгарский Зограф – второй (с 1169 г.), а Хиландар – третьей (с 1192 года). Таким образом выстраивается следующий порядок появления славянских обителей: русские-болгары-сербы. О начальной истории Ксилургу известно очень мало. Несомненно, что правила 1046 года, изданные по указу императора Константина IX Мономаха, о большей строгости жизни на Афоне были известны и насельникам этой малой обители. В этих правилах впервые Афон был назван «Святой Горой», и значит с тех пор русская братия могла мыслить себя как русских святогорцев. В императорском Питтакионе 1048 года, адресованном проту Святой горы, обитель именуется Лаврой, так же, как и обитель Дометиева, отнявшая у неё часть собственности – а именно пристань с каменными постройками и лодками. Ксилургу издревле была местом как подвижнических, так и учёных трудов – в описи 1142 года перечисляется 49 русских книг (о греческих ничего не сказано) на 25 человек братии. В списке в частности отмечены «двенадцать миней». Автору доклада довелось оказаться в современной библиотеке Ксилургу до пожара – когда в ней было несколько старых книг и рукописей – и после – когда не осталось ни одной. В акте 1169 года она именуется «обителью русских». «В ней мы постриглись и много потрудились и издержались над её охранением и устроением и в ней скончались родители и средники наши, которые содержали нас и давали нам средства жить». Со второй половины XII века центром русского присутствия на Афоне постепенно становится Старый Руссик. 15 августа 1169 года в престольный праздник обители игумен Ксилургу обратился к собору Святой Горы с просьбой выделить один из разрушенных монастырей – подходящий для разросшейся братии. В ответ на просьбу русской братии была предоставлена обитель Фессалоникийца, устроенная во имя св. вмч. Пантелеимона, построенная в конце X века в северо-западной части Афонского полуострова. А Ксилургу остался при новой основной обители в роли скита. В XII веке в обители подвизались выдающиеся люди, как например, «брат Лазарь», возможно один из князей, спасавшийся от княжеских междоусобиц на Руси в Византии. |
| Посылка эта очень вероятна, как месть Всеволода черниговским князьям за изгнание сына его Ярослава из Переяславля Южного. Так же грозен был Всеволод и другим соседним князьям смоленским: под 1206 годом находим в летописи известие, что смоленский епископ Михаил вместе с игуменом Отроча монастыря приезжали во Владимир упрашивать Всеволода, чтоб простил их князя Мстислава Романовича за союз с Ольговичами. Новгороду Великому при Всеволоде также начинала было грозить перемена в его старом быте. Мы оставили Новгород в то время, когда вопреки воле Боголюбского и Ростиславичей жители его приняли к себе в князья сына Мстислава Изяславича, знаменитого Романа, вследствие чего должны были готовиться к опасной борьбе с могущественным князем суздальским. В 1169 году Данислав Лазутинич, тот самый, которй успел провести Романа в Новгород, отправился на Северную Двину за данью с 400 человек дружины; Андрей послал семитысячный отряд войска перехватить его, но Данислав обратил в бегство суздальцев, убивши у них 1300 человек, а своих потерявши только 15. После этого Лазутинич отступил, как видно, боясь идти дальше, но потом спустя несколько времени двинулся опять вперед и благополучно взял всю дань, да еще на суздальских подданных другую. Андрей, однако, недолго сносил торжество новгородцев; выгнавши отца из Киева, он послал сильную рать выгонять сына из Новгорода: это было зимою 1169 года; войско повели сын Андреев, Мстислав, да воевода Борис Жирославич, была тут вся дружина и все полки ростовские и суздальские, к ним присоединились князья смоленские – Роман и Мстислав Ростиславичи, потом князья рязанские и муромские, войску, по свидетельству летописца, и числа не было. После страшного опустошения Новгородской волости оно подошло к городу, но жители его затворились с своим молодым князем Романом, с посадником Якуном и бились крепко; четыре приступа не удались; в последний из них, продолжавшийся целый день, князь Мстислав въехал было уже в ворота городские и убил несколько человек, но был принужден возвратиться к своим. |
| 311 О Феодоре см. выше прим. 48. Ростовский Епископ в 1183 г. назывался Епископом «Ростову и Владимиру и всея земли Ростовской». Лавр. Л. 165. 312 О Владимире см. выше прим. 41. Владимирскому Епископу до 1137 года принадлежал Холм. (Допол. К Ист. Лит. 1. Это дает видеть, что Владимирский Епископ заведовал и теми местами, которые впоследствии вошли в округи епархий перемышльской, холмской и галичской. О Черниговской епархии Лавр. Лет. 140 «занеже Резань – Черниговская епископия». Слч. § 30, 34. 315 См. Выше §30, 34. Список переяславских Епископов в Густ. Лет. 338. – не полон: в нем пропущены после Евгения (выше пр. 288) Василий (1158 г.), Антоний (1168–1198 гг.) и Павел в 1198 г. (Кар. 2. пр. 381. Лавр 174, 136. Ист. Иер.) К переяславльской епархии до 1137 г. принадлежал Смоленск (Допол. Ист. Акт 1. 4). 316 Кроме показанных, Полоцкая с 1105 г. Лавр. Лет. 119. См. выше пр. 288, 290. О туровских Епископах см. Калайдовича Памяти XII в. 317 Кроме помянутых Смоленская с 1137 г. (прим. 290), Галичская с 1156 г. (Киев Лет. 33. Кар. 2. пр. 381), Владимирская на Клязьме, открывавшаяся Феодором с 1162 г. (прим. 271. Киев Лет. 81, 84), а потом с 1215 г. (§15) Муромо Рязанская с 1207 г. (Лавр. 182), Перемышльская с 1223 г. Но Белгородская с 1197 г соединена была с Юрьевскою (Киев Летоп. 152). Владимирский Епископ назывался Епископом Суздаля, Владимира и Переяславля (см. ниже прим. 351). Суздаль со времени К. Георгия Долгорукого стал почитаемым городом (Карамз. 2. пр. 137); в отношении церковном вероятно придавало ему важность и имя Свят. Феодора (выше пр. 48). Что касается до мнимого Суздальского Епископа Симона (1157 – 1169 г.), выставляемого ключарем Ананием (Влад. Ведом. 1849 г. 4, 5, 10), то это не более, как суздальский вымысел. Сочинитель прибавлений к древнему Печерскому Патерику посвятил Поликарпа, к которому Симон писал послание, в Архимандрита Печерского, – того, который управлял Лаврою в 1164 г. А Суздальскому Ключарю оставалось посвятить Епископа Симона в 1157 – 1169 г. Кто читал исследования Карамзина и Калайдовича, тот знает, что Поликарп, к которому писано послание, был просто инок, и Симон Епископ писавший послание был Епископом не в 1157–1169 г., а в 1215–1226 г. |
| Очевидно, гипотеза отца Владимира Мошина нуждается в усовершенствовании, которое возможно, стоит только отрешиться от представления о враждебности между Андреем Боголюбским и Византией как о лишенном внутренней сложности факте, постоянном и неизменном. Для этого достаточно хотя бы вспомнить об общеизвестном — установлении праздника Святого Спаса 1 августа, который князь Андрей учредил совместно с византийским императором Мануилом I и волею константинопольского Патриарха Луки Хрисоверга: «Вдти есть о семь намъ, възлюбленая братиа, еже Пантократныи день милости Божии празднуемь благочестивому и врному нашему цесарю и князю Андрю уставльщю се праздновати со царемь Мануиломъ повелниемь патриарха Луки» 6 . Еще важнее принять во внимание, что 1169 год — та самая дата, когда наконец был достигнут компромисс в затянувшемся конфликте Андрея Боголюбского с киевским митрополитом и цареградским Патриархом не только по вопросу об особой Владимирской митрополии (которая теперь Андрею была уже не нужна), но и по куда более деликатному вопросу о постах в среды и пятки по великим праздникам 7 . Посты преткновения Именно спор о постах и его развязка на Руси как раз в 1169 году и дают, на мой взгляд, ключ к пониманию одновременного события на Афоне. В 1158 году в Суздаль к Андрею, который всего лишь годом ранее вокняжился на владимиро-суздальском столе, прибыл новый епископ — грек Леонт. Только что улажен крайне болезненный для Русской Церкви раскол, вызванный избранием в 1147 году на митрополичий престол Климента Смолятича. Оно состоялось по воле тогдашнего киевского князя Изяслава Мстиславича (1146–1154, с перерывами), но без патриаршего благословения. Поэтому как в Патриархии, так и в митрополии (ее с 1156 года возглавил поставленный обычным порядком из Царьграда Митрополит Константин I) с сугубой пристальностью присматривались к тем особенностям в жизни Русской Церкви, которые отличали ее от византийских порядков. Одну из таких особенностей епископ Леонт усмотрел в, казалось бы, незначительном нюансе — практике постов по великим праздникам. Важно уточнить: вся Пятидесятница воспринимается церковным сознанием как единый, непрерывный период празднования воскресения Христова. |
| Μ., 1970. Т.1. С.50–52, 55, 175. 17 . Вслед за Иоанном IV Константин II также величался митрополитом всея Руси: “τς πσης " Ρωσας”, как гласят легенды на двух свинцовых печатях и одном хрисовуле. Константин прибыл в Киев в 1167 г. и занимал кафедру, вероятно, до 1170 г. (ср.: Михаил II). Вследствие строгого толкования правила о необходимости постов по средам и пятницам даже в Господские праздники Константин II и черниговский епископ Антоний вступили в конфликт с влиятельным Печерским монастырем в Киеве. Наивысшего накала он достиг на Рождество 1168 г., которое пришлось на среду, когда Константин подверг епитимии печерского игумена Поликарпа 1299 . Эта мера вызвала такое раздражение против него, что разграбление Киева войсками Андрея Боголюбского в марте 1169 г. рассматривалось как Божественное возмездие за “неправду митрополичью”. Строгим судьей проявил себя Константин и в деле против Феодорца, назначенного, но не рукоположенного в ростово-суздальские епископы, к которому было применено византийское гражданское законодательство. Добиваясь учреждения новой митрополии во Владимире-на- Клязьме, Феодорец не пожелал поставления от Константина. В то же время Андрей Боголюбский лишил его своей поддержки. Вследствие этого по приговору Константина летом 1169 г. ему урезали язык, отрубили правую руку и ослепили. Можно предполагать, что жесткий курс Константина II угрожал церковно-политическим интересам Византии, и потому он был отозван патриархом. Мнение, будто Константин II был русского происхождения (Д. Оболенский), не находит подтверждения в источниках. Литература: ПСРЛ. Т.1. Стб. 354–356; НПЛ. С.32, 219; Соколов П. Русский архиереи... С. 124–125, 130–131, 147; Янин В.Л. Актовые печати... Т.1. С.48–50, 175–176; Obolensky D. Byzantium and the Slavs. London, 1971. P. 70–72. 18 . Михаил II, упущенный историографией, занимал киевскую кафедру, как теперь выясняется, в 1170-е годы. В синодальном постановлении константинопольского патриарха от 24 марта 1171 г. о принесении присяги императору Мануилу I Комнину и его сыну Алексею (II), родившемуся в 1169 г., на соответствующем месте, двенадцатым в ряду 24 присутствовавших митрополитов, значится Μιχαλ " Ρωσας. |
| 22 . Первоначально проявив гибкость, в последующие годы император постепенно расправился с наиболее упорными оппонентами, отстранив их, либо вынудив признать защищаемый им догмат. В конце 1169 г., когда патриарх Лука Хрисоверг умер, митрополит Константин Керкирский попытался развернуть ситуацию, обвинив почившего патриарха в ереси. Император быстро разобрался со смутьяном, возглавив вместе с новым патриархом, Михаилом ΙΙΙ Анхиальским, собор 30 января 1170 г., на котором Константин Керкирский был осужден и низложен 53 . Впрочем, оппозиция императорскому догмату продолжалась, что показало осуждение Иоанна Ириника и его последователей в 1170 г. 54 23 . Избрание в 1169 г. новым патриархом Михаила Анхиальского, до того – диакона Св. Софии и ипата философов, положило конец большим богословским спорам 1150-х – 1160-х гг. и обратило византийскую Церковь больше к полемике с латинянами и армянами. 1 марта 1171 г. император заставил патриарха, митрополитов и епископов присягнуть на верность своему сыну Алексею II 55 . В том же году, по инициативе императора началось обсуждение вопроса о возможности признания папского примата; одним из советчиков Мануила в этом деле был вышеупомянутый пизанский богослов Гуго Этериан. Это вызвало возмущение, и дело дошло до латинских погромов в столице противниками унии, которых возглавлял Андроник Комнин. В конце концов, недовольный своеволием Церкви, в июне 1176 г. Мануил отменил большинство монастырских привилегий из своего хрисовула 1158 г. 56 Параллельно этому, Мануил начал деятельность по упорядочению церковного права, венцом которой стал канонический труд Феодора Вальсамона. 24 . Итак, мы видим, что до вмешательства Мануила Комнина в ход церковных дел, ситуацию в Константинопольской патриархии 1140-х – 1150-х гг. определяла борьба партий, состоявших, преимущественно, из клириков Св. Софии и могущественных настолько, чтобы ставить и низлагать патриархов. На первом этапе, до 1147 г., мы можем выделить партию во главе с патриархом Михаилом Куркуасом и протасикритом Львом Иканатом, которая, несмотря на уход Михаила, смогла низложить неугодного ей патриарха Косму Аттика. К этой партии принадлежал также хартофилак Великой церкви Иоанн Пантехн, противостоявший Косме в постовом споре, и те клирики Св. Софии, которые под покровительством «Вагоя»-Василия очерняли Косму после его низложения. Против последней группы выступал другой диакон Св. Софии, Никифор Василаки, который принадлежал к партии сторонников Космы и вместе с другими клириками Великой Церкви выступал затем против низложения следующего патриарха – Николая Музалона. |
|
|
