| —666— римское II. Второе же примечание перенесено с 299 стр. книги Оболенского. Стр. 598–599 почти все составлены по Макарию, § 254, т. V, стр. 116–118. Цитаты некоторые просмотрены, но при этом (в 1 прим. на стр. 599) переводчиком на русский язык «Писаний мужей апостольских» вместо прот. П. Преображенского назван прот. П. Рождественский, а в 3-м прим. испорчена цитата из Евсевия: поставлено – VI, 6, а нужно VI, 5, как и у Макария. Кое-что подбавлено и из Сильвестра (§ 187, т. V, стр. 264). На стр. 600 заметно влияние еп. Сильвестра, т. V, стр. 276– 278, но VIII век переделан в XIII. Из Сильвестра же есть небольшие выписки и на 601 стр. (§ 188 И 189, т. V, стр. 286. 287). Стр. 603 в большей своей части выписка и немного пересказ из догматики епископа Сильвестра, § 189, т. V, стр. 287. 288–289. 288. Стр. 604 за исключением нескольких строк представляет собою пересказ из книги Оболенского со стр. 293, 294–295 Примечание же на этой стр. списано у Оболенского буквально. (См. стр. 294 прим. 1). Буквальность и точность, являющиеся у о. Малиновского как-то все некстати, доводят его здесь до маленького курьеза: вместе с Оболенским он пишет не προσευχ, а προσεχη, т. е. бережно сохраняет опечатку, которую исправить большого труда не составило бы. В середине следующей 605 стр. две буквальных выписки. Одна из § 307 «Обличительного Богословия» архим. Иннокентия (т. III, стр. 562), другая – из книги Оболенского со стр. 299. Последние строки на эту страницу попали тоже с 300 стр. книги Оболенского. Вторая половина 606 стр. опять списана с самыми небольшими отступлениями от текста у Оболенского, стр. 300–301. На протяжении следующей 607 стр. заметно влияние архим. Иннокентия (т. III, стр. 575). По поводу разобранного параграфа следует сделать еще одно замечание. На 605 стр. автор рассуждает о том, как святые, не обладая всеведением, могут знать наши молитвы. Но ведь об этом уже была более подробно речь на стр. 595–597 в том, же самом параграфе. Оба раза гово- —667— рится не только об одном и том, же, но даже одно и тоже, хотя буквальных повторений и нет. Зачем дважды говорить одно и то же в параграфе, придавая тем самым этому параграфу хаотический вид? |
| Первый тип – это очень краткое описание проскомидии, состоящее в основном из молитв кадила и предложения. Это служебники Син. 604, Син. 605, Син. 600 и O.n.I.5. В Син. 604 записан текст из Ис. 53:7–8 , произносящийся над агничной просфорой, и Ин. 19:34–35 , произносящийся при приготовлении чаши, а также кратко описано покровение Даров. В Син. 600 проскомидия полностью отсутствует, что может связано с преднозначением его для архиерейского богослужения, вместо нее после подготовительных молитв приводится рубрика по сем бываеть проскрмнсание и покрывание и проча. Этот тип нам кажется наиболее ранним, потому что в греческих евхологиях с ΧΙ в. 37 появляются краткие указания о совершении проскомидии, до этого времени евхологии имеют молитву предложения и в редких случаях молитву кадила. Второй тип проскомидии текстуально более развит. В нем не только указаны действия над агничной просфорой и чашей, но и приношение над богородичной просфорой и приношение за живых и усопших, а также описано покровение Даров. Важно отметить, что такой тип проскомидии содержится во всех списках Сербской кормчей, созданной на Афоне в конце XII в. [Щапов 1978: 241–242], и имеется в древнейшем ее списке Иловицком 1262 г. на л. 266 об. [Законоправило 2005]. Устав проскомидии с толкованиями читается и в Рязанской кормчей (РНБ, F.n.II.1, конца XIII в.) – наиболее раннем русском списке Сербской кормчей, на л. 274: вдние извстно том како подобаеть быти бжствному приношению в сти служб хлб и о чаши приношени и о просфур и вин. Эта статья переходит в Русскую кормчую и вставляется в компиляцию толкований на литургию «Толковая служба» [Афанасьева 2010: 58–80], а также переписывается в сборники как самостоятельная статья 38 . В греческих номоканонах эта статья о проскомидии также известна. Один из таких уставов проскомидии был найден Н. Ф. Красносельцевым в греческой кормчей XIII в. Vat. gr. 1167 [Красносельцев 1885: 63–64], сходный порядок совершения проскомидии имеется в уставе литургии в рукописи ГИМ Син. греч. 381, XIII–XIV в. [Красносельцев 1889: 20]. Приведем в таблице 10 тексты проскомидии по древнейшему русскому списку Сербской кормчей – Рязанской кормчей (РНБ, F.n.II.1) и по служебнику ЯМЗ: |
| 605 В том, что Грамматик для решения христологических вопросов мог воспользоваться новой философской концепцией, нет ничего удивительного. Склад его мышления был в большей степени философским, чем богословским. Кик замечает Л. Перроне, в произведениях Грамматика христология превращалась в философскую диалектику и онтологию (см.: Perrone L. La Chiesa di Palestina e la controversie cristologiche. Dal concilio di Efeso (431) al secondo concilio di Constantinopoli (553). Bresda, 1980. P. 259). 607 См.: Leontius von Byzanz und die gleichnamigen Schriftsteller der griechischen Kirche. Leipzig, 1887. S. 65. 608 См.: Junglas J. P. Leontius von Byzanz: Studien zu seinen Schriften, Quellen und Anschauungen. Paderborn, 1908. 610 См.: Lynch J. J. Leontius of Byzantium. A Cyrillian Christology//Theological Studies. 1975. Vol. 36/3. P. 455–471. 612 См.: Stickelberger H. Substanz und Akzidenz bei Leontius von Byzanz. Die Veranderung eines philosophischen Denkmodells durch die Christologie//Theologische Zeitschrift. 1980. Bd. 36. S. 158. 613 См.: Moutafakis N. J. Christology and its Philosophical Complexities in the Thought of Leontius of Byzantium//History of Philosophy Quarterly. 1993. Vol. 10/2. P. 104–112. 616 См.: Daley B. Leontius of Byzantium: A Crimical Edition of his Works, with Prolegomena (Diss.). Oxford, 1983; Idem. The Christology of Leontium of Byzantium: Personalism and Dialectics//Papers from the Ninth Conference on Patristic Studies. Oxford, 1983. [Машинопись] (Особо см.: P. 18–19) 622 См.: Даулинг. Христология Леонтия Византийского ... С. 604. По подсчетам М. Дж. Даулинга, термин «воипостасный» (νυπστατος) встречается в произведениях Леонтия только 3 раза (см.: Там же. С. 594). Это утверждение не совсем точно. В «Против несториан и евтихиан» трижды встречается форма «νυπστατον» (см.: Contra Nestorianos et Eutichianos I//PG 86. 1. Col. 1277C, 1277D (дважды)). Слово же «νυπστατος» встречается, по крайней мере, 1 раз (см.: Ibid. Col. 1300A). Кроме того, в этом произведении используется близкий по значению термин «небезыпостасное» (τ μ νυπστατον) (см.: Ibid. Col. 1277D). В «Эпилисисе» Леонтий употребляет выражение «ипостасно существовать в Слове» (ν τ Λγ ποστναι) (см.: Epilysis//PG 86. 2. Col. 1944C), о котором речь пойдет ниже. |
| 592 А сверх тово, 593 тое нашу православную християнскую 594 веру свидетельствовали вселенские 595 патриархи и все 596 палестинские власти не в одно время, и они 597 до конца у нас в руской земли благочестивое истинное православие 598 похвалили, и писанию предали, и печатми царскими и руками своими то писание утвердивше, в соборной и апостольской церкви положили, якоже в прежде реченной книге, глоголемой Кормчей, 599 о сем свидетельствует, и хотяй сего подлинно уведати, сам да смотрит тамо. И понеже, 600 государь, зависть не весть предпочитати полезнаго и николиже 601 оставляет познати истинны, те 602 греческие 603 учители и Никоновы ученицы, завистию подвижими, 604 тех вселенских прежних патриарх 605 богодухновенное на нашу 606 истинную православную веру свидетелство положили нивочто. 607 А им, государь, грекам православная християнская вера по се время изронить 608 недивно: понеже живут 609 толико множество лет посреде безбожных и поганых турков, во всяком озлоблении и неволе, и православную веру 610 держат дни своя окупаючи, 611 и многие монастыри и церкви Божии у них стали в конечном раззорении. А книги 612 , государь, у них греков, кои прежняго благочестиваго исправления были, 613 после цареградцкаго взятия отняли 614 рымляне и перепечатали у себя, по своему латынскому обычаю, и те им свои латынские книги роздали, 615 а их 616 греческие книги все огнем сожгли. И 617 о сем свидетельствует в книге своей блаженный Максим Грек . А у нас благодатию Христовою по се время того не бывало. 618 А которые, государь, старые книги у них, греков, ныне еще есть, и те книги от еретиков 619 многие испорчены, насеяно в них много худых плевел: понеже во время тех старых книг в греках еретиков и богохулников и иконоборцов было много. 620 Да и нам, 621 государь, те их греческие 622 книги ныне стали всем явны, что они не исправны и от еретиков 623 испорчены: понеже, государь, в руских наших печатных книгах до сего времени, покаместа 624 с греческих книг не печатали, никоторые посылки 625 и зазоры не было; а как почали 626 печатать из греческих переводов, и в тех новых руских печатных книгах объявилось 627 много худых и богохулных и непотребных речей, ихже вкратце вмале тебе, великому государю, в сей челобитной выше сего изъявихом. |
| найпаче на благаго выну человека, Ибо завидением о том всегда тщится, да человек от неба во ад низвалится. Убо ты, человече, по вся дни блюдися, главу его попрати всеприлежно тщися. Предвари ты онаго главу сокрушити, еже есть, грех вначале с сердца изтребити, Да не он, вселся в сердци 599 , тебе 600 одолеет, ему же сущу тамо, едва кто довлеет, Кое же истребити 601 , тем 602 начало 603 требе, яко главу змиеву, попирати тебе. 2 604 Демон проклятый змий ся нарицает, яко ядом си душы убивает, Сиречь, советом на дела лукава, полна злых лестей проклятая глава, И яко змиин тогда вид прияше, егда 605 в Едеме прабабу прелщаше. Змий же есть ветхий, ибо 606 лета многа язвляет люте рабы жива Бога. Седмь уже тысящь лет род наш 607 читает, яко покоя от змия не знает. Еще во рай нача ны гонити, а еще и днесь хощет поглотита. О коль есть хитрый, кто изрещи может? Той его гонзнет, кому Бог поможет. Вся искушений зело роды знает, вся лести ковы в себе соблюдает. Чрез саму древность 608 злобе приучися, всяк человече, от него блюдися. Петр святый о нем всем нам извещает 609 , яко, аки лев гладный 610 , окружает, Некий, кого бы возмогл поглотити, во пищу себе грехом сотворити. Многообразно обыче прелщати, всякими виды 611 ко греху склоняти. Пред очи ставит лица украшенна, да творит сердца теми уязвленна, Да к делу скверну может преклонити, тако чистоту честную растлити. Сладкия гласы в ушеса въпущает 612 , христианскую твердость умягчает, Да, разъслаблшеся 613 , въдаемъся 614 во сласти и последуем вождению страсти. Гортани сладость брашен представляет и вина въкусом 615 к пиянству възбуждает 616 , Да, насыщшеся, раби чреву будем, вся же создавша Господа забудем. Обонянию воню услаждает, ко излишеству тоя прилуждает, Да благостию 617 тоя усладимся 618 , от благ нетленных к тленным обратимся. Осязанию мягкость 619 представляет, острыя в сердце 620 тем стрелы пущает, Даже, кто мягку прикоснется телу, едва возможет мысль имети целу. Сквернословию язык научает, на лжи, клеветы, хулы наставляет. |
| Кроме того, существует несколько систем классификации разновидностей «точек зрения». 413 Dewey, «Point of View,» 101, утверждает, что «повествование Марка не фокализовано – почти все время оно исходит напрямую от всеведущего и вездесущего повествователя», а затем отмечает несколько исключений, однако об этом приеме не упоминает. 416 Т. Wiarda, «Peter as Peter in the Gospel of Mark,» NTS 45 (1999) 19–37. Дальнейшие мои рассуждения во многом основаны на статье Виарда, хотя я по-иному скомпоновал его аргументы и не со всеми из них согласился. 418 У Матфея Иисус обращается к Петру, однако то, что он говорит во втором лице единственного числа, обращено ко всем ученикам (26:40–41). Лука в этом месте опускает обращение к Петру (22:46). 419 Wiarda, «Peter,» 31–32; R.E.Brown, The Death of the Messiah vol. 1 (New York: Doubleday, 1994) 194–95. 422 См. Wiarda, «Peter,» 30. С ним не согласен, например, R. T. France, The Gospel of Mark (NIGTC; Grand Rapids: Eerdmans, 2002) 354. 424 Wiarda, «Peter,» 28, 34. C.A.Evans, Mark 8:27–16(WBC 34B; Nashvillë Nelson, 2001) 45, пишет просто, что Петр «играет ведущую роль». 429 France, The Gospel of Mark, 622; R. E. Brown, The Death of the Messiah, vol. 2 (New York: Doubleday, 1994) 604–605. 430 Это заключение почти прямо противоположно заключению E.Best, Mark: The Gospel as Story (Edinburgh: Clark, 1983) 28: «Если информация о прегрешениях Петра исходит от самого Петра, то затем Марк переносит наше внимание от Петра к другим ученикам». 433 С. С. Black, Mark: Images of an Apostolic Interpreter (second edition; Minneapolis: Fortress, 2001) 205. 434 Сам Виарда не делает различий между ролью и характером: он пользуется термином «индивидуальность», охватывающим оба эти понятия. 436 G.W. Burnett, Paul and the Salvation of the Individual (Biblical Interpretation Series 57; Leiden: Brill, 2001) Part 1; F.W.Burnett, «Characterization and Reader Construction of Characters in the Gospels,» Semeia 63 (1993) 11–12 (evidence from Greek and Roman portraiture). |
| К сожалению, имеющиеся источники не говорят о роли марзбана Бахрейна во всех этих событиях и о его дальнейшейсудьбе: он упомянут мимоходом лишь один раз 603 , и это вызывает сомнение, имелся ли вообще в ту пору на Бахрейне сасанидский наместник, не является ли упоминание его анахронизмом. Если же какой-то представитель сасанидской администрации все-таки сидел в Бахрейне и был изгнан мусульманским военачальником, то это означало начало военно-политического конфликта с могущественным северным соседом. Непрерывная смена правителей на сасанидском престоле в начале 30-х годов VII в. ослабила Иран и отвлекла внимание от степной границы, из-за которой за все время существования династии ни разу не исходила угроза для Месопотамии. Пользуясь этим, бедуины стали совершать набеги на пограничные районы Месопотамии от Убуллы до Хиры 604 . Одним из организаторов этих набегов был вождь бакритского племени шайбан ал-Мусанна б. Хариса. В начале 633 г., явно после того как Халид пересек Дахну в поисках Малика б. Нувайры, ал-Мусанна обратился к Абу Бакру с просьбой признать его главой племени (или, по другой версии, «тех, кто принял ислам из моего племени») и обещал за это охранять границу с Ираком. Абу Бакр охотно послал ему просимую грамоту 605 . С такой же просьбой обратился к халифу сосед и соперник ал-Мусанны, Мазур б. Ади ал-Иджли, и тоже получил грамоту, подтверждающую его власть над мусульманами своего племени. Остается неясным, каким образом обращение ал-Мусанны и Мазура побудило Абу Бакра послать Халида б. ал-Валида на иранскую границу. Мусульманские авторы дружно говорят о том, что Халид был послан завоевывать Ирак вместе с ал-Мусанной (который, естественно, поступил под его команду). Но действительно ли Абу Бакр, посылая Халида, предполагал начать завоевание Ирака, т. е. ввязываться в войну с неизмеримо более могущественным соперником на его же территории? Двадцать лет назад Е. А. Беляев ничтоже сумняшеся писал: «Еще до окончательного подчинения Аравии вооруженные силы медино-мекканской общины и примкнувшие к ним бедуинские племена начали вторжение в соседние цивилизованные страны» 606 . А коль скоро вторжения начались до того, как мусульмане навели порядок в собственном доме, то ясно, что завоевания Сирии и Ирака были заранее задуманными мероприятиями. |
| Писание заповедует нам не быть мудрыми по собственным измышлениям 600 . Но потому-то и вводит Климент послушание человеческому разуму в качестве нравственного принципа, что у возрождённых разум управляется Логосом: Логос по Paed. III, 1. 251 (15–18) сообитает с возрождённым и, сообразуясь с Ним по нраву, последний уподобляется Богу. Логос есть Образ Бога, и этот Образ обитает в душе христианина, служит ему советником, собеседником и т. д. 601 И добродетель есть обнаружение человеческого разума, упражняющегося под руководством Логоса 602 . Христианин совершенный или гностик является истинным образом Божиим потому именно, что в нём чрез послушание заповедям водворяется Вождь смертных и бессмертных, Царь и Виновник прекрасного, Истинный Закон, Вечный Логос, Спаситель всех вообще и каждого в отдельности 603 . Поэтому же Климент называет такого христианина одушевлённым законом и правым разумом 604 ( λγος ρϑς). Итак, согласие с человеческим разумом у Климента сводится, собственно, к послушанию Разуму Божественному. «Послушание же это основывается заповедями» 605 , а система заповедей, воспринятая верным чрез послушание веры, проявляется в его жизни в системе разумных действий 606 . Таким образом, заповеди делаются принципами разума, принципы разума согласны с заповедями, и всякий поступок христианина есть, с одной стороны, «деяние разумной души, совершаемое на основе честного суждения и стремления к истине, чрез... соподвизающееся с нею тело» 607 , а с другой, – проявление веры, которая определяется, как «неуклонное осуществление на деле того, чему учит Логос» 608 . Объединение философских воззрений с христианскими в учении о Логосе имеет основное значение для дальнейших пунктов этики Климента. Глава III. Богопочитание как высшее благо Вопрос о высшем благе был центральным вопросом в греческой философской этике, начиная с Сократа, и обсуждался в ней многосторонне. Естественно, что Климент, насколько он в своём нравоучении касается этого вопроса, в формальном отношении стоит в полной зависимости от греческих философов. |
| Констанций запретил в самых строгих выражениях всякие вопросы и совещания о будущем, но допустил различие, установленное Константином 604 . Валентиниан I запретил магические заклинания и ночные жертвоприношения, но сделал самые выразительные исключения в пользу гаруспиций 605 . Феодосий запрещает в 381-м году какие бы то ни было жертвы, приносимые днем или ночью в храм, с целью узнать будущее 606 . Этот закон мог быть понимаем в применении только к тем жертвоприношениям, которые совершались с особою целью гадания. Он почти совершенно отменял разрешения, предоставленные в этом отношении Константином, Констанцием и Валентинианом. Но он, по-видимому, не касался тех обрядов гадания, которые составляли дополнительную часть обычных жертвоприношений. Один из законов 385-го года имеет в виду эти последние обычаи. Рассматривание жрецом или гаруспексом печени и внутренностей жертвенных животных было запрещено во всех случаях, под угрозою самых строгих наказаний 607 . Это не значило – возбранять совершенно самые жертвоприношения, или запрещать закалать жертвенных животных, но это была отмена одной из главных частей обряда, той именно, которая более всего занимала и привлекала языческое суеверие. И в самом деле, благодаря этому запрещению, во многих местах прекратились кровавые жертвы. От этого гнусного и дорого стоющего обряда многие начали воздерживаться с тех пор, как сделалось невозможным безнаказанно читать будущее по внутренностям жертвенных животных. Самые упорные иногда скрывали этот обряд под видом пиршества 608 . Многие заменяли его курением в честь богов фимиама. Это выражение благоговения было терпимо до тех пор, пока храмы оставались открытыми 609 : туда продолжали входить овободно и курить фимиам на жертвенниках; но один из существенных обрядов язычества здесь более не совершался. В промежутке между изданием этих двух законов, или после второго, состоялась командировка в Египет Цинегия, префекта претории Востока. Кроме политической цели, имелось при этом в виду и религиозное дело. |
| См. также очерки Seneca and Paul, Fleury, Aubertin, Baur, Lightfoot и Reuss (цитируются в т. I, 283). Давайте теперь обратим внимание на лучшую сторону языческой морали, явленную в учении и примере Эпиктета, Марка Аврелия и Плутарха – трех чистых и благородных личностей. Первый был рабом, второй – императором, третий – писателем. Двое из них – стоики, третий – платоник. Приятно наблюдать несколько зеленых ростков среди моральной пустыни языческого Рима. Мы можем объяснить их добродетельность умением руководствоваться совестью (добрый демон Сократа), независимым воздействием Божьего Духа или косвенным влиянием христианства, которое уже начало создавать определенную моральную атмосферу за пределами видимой церкви, наделяя законы неизвестным ранее духом гуманности и справедливости, – или же всеми тремя причинами сразу. Нет сомнений в том, что во II веке уже существовало моральное течение неосознанного христианства, которое слилось с более сильным религиозным течением церкви и облегчило ее конечную победу. Примечательно, что последними и величайшими учителями природной добродетели в Древнем Риме были два человека, являвшиеся представителями противоположных слоев общества, низшего и высшего. Они сияют, как одинокие звезды, в полночной тьме преобладающего греха. Раб Эпиктет и коронованный правитель империи Марк Аврелий – чистейшие из языческих моралистов, наилучшие из «свидетелей того, что христианство – природное свойство души». Оба они принадлежали к школе Зенона. Стоическая философия родилась в Греции, но достигла зрелости в Риме. Она была словно специально создана для сурового, степенного, практичного, высокомерного, сдержанного и героического народа, который с берегов Тибра правил всем цивилизованным миром 604 . В республиканский период Катон Утический на практике жил и умер от собственной руки как настоящий стоик, хотя теоретически он таковым не был. Сенека, соотечественник святого Павла, был стоиком в теории, но на практике его почти христианской мудрости противоречила ненасытная жадность; он предвосхищал Фрэнсиса Бэкона как «мудрейший, ярчайший и подлейший из людей» 605 . Половина его этической системы – чистая риторика. В лице Эпиктета и Марка Аврелия стоическая теория и практика находились в прекрасной гармонии и были свободны от самых спорных своих черт. Это были последние и лучшие представители школы, учившей людей жить и умирать и предлагающей убежище для личной добродетели и свободы, в то время как римский мир прогнил до сердцевины. |
|
|
