О том, что почитание свт. Николая Чудотворца в Рязанской земле было связано с его иконными образами, свидетельствуют нек-рые сохранившиеся житийные иконы XV-XVI вв. (РГИАХМЗ). Их средник занимает фигура святого в рост, благословляющего поднятой правой рукой и поднимающего на вытянутой влево руке Евангелие, здесь же присутствует изображение Никейского чуда ( Клокова Г. С. и др. Искусство Рязанских земель: Кат. М., 1993. Кат. 3). О почитании святителя в Зарайске, согласно летописям, можно говорить лишь со 2-й четв.- сер. XVI в. При строительстве в 1528-1531 гг. каменной крепости с участием итал. мастеров поселение названо городом «на Осетре», в к-ром заложили «церковь камену Николу Чудотворца Заражскаго». С 1540 г. крепость упоминается в Разрядных книгах как Никола Зараский или Заразский. Собор во имя свт. Николая Чудотворца в крепости Зарайска был центром и духовной, и хозяйственной жизни города ( Перлов И. П. Зарайские укрепления XVI-XVII вв. Зарайск, 1927. С. 5-49. (Тр. Зарайского краевого музея; 1)). Практически сразу же после постройки крепости и собора город стал входить в маршруты паломнических выездов вел. князей Московских. Так, в 1533 г. вел. кн. Василий III Иоаннович ездил из Москвы «к Николе к Зарасскому на Осетр», паломничество заняло 9 дней (с 10 по 19 марта - см.: Никоновская летопись//ПСРЛ. Т. 13. С. 68). По мнению Добродомова, формирование топонима «Зарайск» вместо Заразска (Зарасска) вызвано желанием облагородить название места государева моления. В 30-40-х гг. XVI в. паломничества государя в Зарайск вряд ли могли быть регулярными, поскольку эти земли находились на границе с территориями, откуда совершали набеги крымские татары. Следующие приезды государя проходили уже после 1550 г.: в городе побывал царь Иоанн Грозный, проезжавший из Москвы в Рязань через Коломну и Зарайск 20 июля 1550 и в 1556 г.; в 1562 - царевич Иоанн Иоаннович; в 1566 г. приезжали царь и царевич вместе, посетил город царь и в 1571 г. Свидетельства о посвящении Зарайскому чудотворному образу храмовых престолов сохранились в источниках с 3-й четв. XVI в. Согласно описанию Коломны за 1577/78 г., при соборной ц. в честь Успения Пресв. Богородицы («Донской») на колокольне располагалась церковь, которая содержалась на средства казны (ругу) и была посвящена «Николе Чудотворцу Зарасскому»; в убранство церкви входили 3 иконы свт. Николая, местная имела киот, драгоценный оклад, привесы и пелену с шитым изображением святого в житии; точную иконографию икон описи не передают (Извлечение из приправочного списка с писцовой книги г. Коломны и Коломенского у. 1577/78 г.//Города России XVI в.: Мат-лы писцовых описаний/Сост.: Е. Б. Французова. М., 2002. С. 14, 20).

http://pravenc.ru/text/2566196.html

Иринею Лионскому, рядом с орлом - Марк (Ath. Vatop. 937. Fol. 129r, XIV в.), рядом со львом - Иоанн (Ibid. Fol. 322r). Вместо тетраморфов могут изображаться полуфигуры символических животных в ряд, так изображены символы Е. на нижних полях 2 листов канонов (напр., в Евангелии - Ibid. 247. Fol. 21r, 21v, XIV в.). Древнерусское искусство Изображения Е. и их символов появляются в самых ранних сохранившихся произведениях Др. Руси. В соответствии с визант. программой храмовой декорации образы сидящих за столиками и пишущих Е. были помещены в парусах Софийского собора в Киеве (40-е гг. XI в.). В Спасо-Преображенском соборе Евфросиниева мон-ря в Полоцке (60-е гг. XII в.) Е. представлены в разных позах: Иоанн, запрокинув голову, смотрит вверх, указывая правой рукой в небеса. Портретные миниатюры Е. с их символами имеются в древнейших рус. рукописях - Остромировом (РНБ. F. n. I. 5. 1056/57 г., Киев) и Мстиславовом (ГИМ. Син. 1203. Нач. XII в., Новгород) Евангелиях. Следуя визант. традиции, рус. иконописцы Галицко-Волынской Руси, Новгорода, Твери, Ростова использовали принятые иконографические схемы, а также применяли сложные композиционные решения (напр., парный портрет Луки и Марка - Спасское Евангелие, Ярославль, ЯИАМЗ. 15690. Л. 102 об.). Типичным для рус. искусства стало изображение Е. на створках царских врат, а также в деисусных чинах иконостасов (Кирилловский иконостас, 1497, ПИАМ). В произведениях XIV-XV вв. отразились тесные связи рус. искусства с искусством Балкан. В новгородских рукописях и фресках, тверских иконах XIV-XV вв. появились изображения Е. с персонификациями Божественной Премудрости (роспись ц. Успения Богородицы на Волотовом поле в Вел. Новгороде (80-е гг. XIV в.); миниатюры из Евангелия - РГБ. Ф. 247. Рогож. 138; фрагмент царских врат из Твери, 2-я пол. XV в., ЦМиАР). В XVI в. в Пскове была создана икона «Евангелист Лука пишет икону Богоматери» (ПИАМ). К нач. XV в. относятся 2 московские роскошные рукописи с образами Е. на отдельных листах и их символами ( Евангелие Хитрово - РГБ. Ф. 304. III. 3/M.8657, ок. 1400 г.; Евангелие Успенского собора Московского Кремля - ГММК. Кн. 34, 1-я четв. XV в.) и рукопись, украшенная композицией «Maestas Domini» ( Андрониково Евангелие - ГИМ. Епарх. 436, 1-я четв. XV в.), в иконографической программе к-рых отразились палеологовские тенденции. В это же время в рус. искусстве появилась композиция «Спас в силах», в к-рой символы Е. изображены в углах красного ромба. Е. и их символы могут помещаться также на драгоценных окладах Евангелий (оклад Евангелия Хитрово, Евангелия из Успенского собора Московского Кремля). В кон. XVI в. в росписях храмов вместо Е. иногда изображались только их символы (Смоленский собор Новодевичьего монастыря, ц. Св. Троицы в Вязёмах).

http://pravenc.ru/text/180937.html

Страстная икона Божией Матери. 3-я четв. XVII в. (Александровский Успенский мон-рь) Страстная икона Божией Матери. 3-я четв. XVII в. (Александровский Успенский мон-рь) Молебен перед мощами прп. Лукиана. Фотография. 2015 г. Согласно описанию Стромилова, Лукиановская икона «Рождество Пресв. Богородицы» в длину составляла 131/2 вершка, в ширину - 11 вершков. Иконография образа представляет собой псковский извод, особенностями к-рого являются изображение окруженного птицами фонтана у нижнего поля иконы и позем с крупными цветами (подобная икона кон. XVI - XVII в. хранится в Псковском гос. объединенном историко-архитектурном и художественном музее-заповеднике: Инв. 1619, происходит из ц. Новое Вознесение г. Пскова (Древнерусская живопись в музеях России: Иконы Пскова: (Кат.). М., 2012. Т. 2. С. 58)). В среднике были изображены сцены Рождества Пресв. Богородицы, купания Младенца служанками, укачивания в колыбели и ласкания Марии Ее родителями; в правом верхнем регистре представлено моление прав. Анны, в левом - прав. Иосифа. При строителе Моисее († 1709) на чудотворную икону была изготовлена серебряная позолоченная риза весом 6 фунтов 14 золотников. В 1771 г. по прошению жителей Александровской слободы в память об избавлении города от чумы было установлено ежегодное проведение крестного хода с иконой из Л. п. в слободу в 6-ю неделю по Пасхе. По преданию, 1-й подобный крестный ход состоялся при жизни прп. Лукиана, в 1654 г.,- в «моровой год». Молебны перед иконой служили по ходу следования процессии в домах сельских жителей и горожан, во всех храмах Александровской слободы и округи. В XIX в. крестный ход завершался у часовни «Спас», образ возвращался в Л. п. к празднику Рождества Пресв. Богородицы. В 1843 г. на средства александровских купцов И. Ф. Баранова и П. С. Зубова для иконы был изготовлен новый оклад. В 1922 г. образ был вывезен в музей «Александрова слобода». В 1927 г. прихожане собора Рождества Христова г. Александрова обратились с письмом в дирекцию музея с просьбой передать икону в действующий собор, но получили отказ. К 2016 г. местонахождение чудотворной иконы неизвестно.

http://pravenc.ru/text/2110853.html

По переписи 1662 г. в с. Тишках 70 черкасов. Указом 21 июня 1672 г. постановлено состоять боярским детям на службе в двух местах Харьковского полка: в Харькове – 87 человек, в Салтове – 129 человек (Собр. зак. Т. 1. 522). Но при ревизии 1724 г. оказалось в Харьковском полку однодворцев: а) служащих наравне с черкасами, в казаках и подпомощниках 890 человек (в том числе в Черкасских Тишках – 39 человек, в Русских Тишках – 82 человека, в Борщевой – 87, в Колупаевке – 123 человека); б) платящих подушный оклад 892 человека (в Русских Тишках – 263 человека, в Борщевой – 184 человека, в Колупаевке – 130 человек). Последних в 1732 г. назначено было перевести в состав Ландмилицкого корпуса. Мо было ли это исполнено? Ме видно. С том, что боярские дети, жившие в Тишках, Борщевом, отправляли службу в Харькове, говорят акты, например, межевая выписка в 1697 г.; «Харьковцу солдату Кузме Мелехову – села Тишков поступное поместье – от устья р. Мурома вверх по Мурому. – Ст Грачевой Яруги на Долгий курган, на большой высокий курган... С того по­местья он Кузма солдатскую службу служит». Другой акт: «с. Борщеваго боярский сын Мина Сбернихин Харьковец» в 1672 г. продал харьковцу Санину «Государево жалованье 40 четв. пашни и двор в с. Борщевом». РУССКАЯ И ЧЕРКАССКАЯ ЛОЗОВАЯ Первая при вершине р. Лозовой, в 20 верстах от Харькова, вторая на той же реке в 15 верстах. В межевой книге 1663 г. говорится: «А рус­ские помещики поселились на Лозовом колодезе и там живут и землею и сенными покосы и всякими угодьи владеют»; по делу 1757 г. с. Русская Лозовая, как и Проходы, Коренского стана Белогородского уезда и в ней при Николаевском храме священник Антоний. Метрики сего храма начинаются с 1759 г. Известен и антиминс, выданный в 1761 г. в Николаевский храм Русской Лозовой. Черкасская Лозовая с именем села упоминается в делах 1684 г., и, вероятно, что первый храм основался здесь не позже 1663 г. Священник Иоанн Калинин в своем прошении 1737 г. пи­сал, что он посвящен к Крестовоздвиженской церкви с. Лозового в 1717 г., а по делам 1725 г. видим в Лозовой двух священников. Иконы нынешнего Крестного храма, построенного в 1791 г., украшены серебряными ризами – это дары усердия гг. Квиток, которых предок полковой судья Семен Афанасьевич получил царскую грамоту на землю в Лозовой и на по­селение на ней 50 вольных черкасов. БОЛЬШИЕ ПРОХОДЫ

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Приведенные выше описания мощевика несколько различно трактуют его форму. Она не совсем обычна, несколько сложна. Это четырехконечный крест. Боковые концы трехлопастные, верхний и нижний – многолопастные, при этом три верхних конца соединены. Мощевик вытянут по вертикали (длина в 1,6 раза больше ширины). Он исполнен из серебра 500º (в отличие от складня, где оклад 875º) в технике чеканки, с золочением. На лицевой стороне пластины условно можно выделить три уровня изображений: первый – с Распятием в средокрестии, заключенным в семиконечном кресте, напоминающем по форме ранние наперсные кресты-мощевики такого типа, как крест, подаренный патриархом Филофеем преподобному Сергию Радонежскому; второй – примыкающие к этому внутреннему кресту полуфигуры Богоматери и Иоанна Богослова, «вписанные» в трехлопастные формы центральной перекладины, и Саваоф, размещенный в «надстроенном» трехлопастном килевидном навершии; третий – пространство до краев креста, заполненное проканфаренным травным узором; в самом низу – голова Адама. Изображения выполнены в низком рельефе, в несколько наивной манере. Композиция производит впечатление построенной нарочито искусственно, что продиктовано вычурной формой креста. На обороте резаны надписи о тридцати пяти реликвиях. Они исполнены полууством и умело размещены подписчиком на поверхности фигурной пластины: «МОЩИ СВ(Я)ТЫХ • ПРОРОКА ДАНИИЛА • АНДРЕЯ ПЕРВОЗ(ВАННОГО) • ЕВ(А)НГ(Е)Л(И)СТА МАТФЕЯ • ИГНАТИЯ БОГОНОСЦА • АПОСТ(О)ЛА ВАРФОЛОМЕЯ • АРХИДИАКОНА СТЕФАНА • АНТИПЫ ЧЮДОТВОРЦА • ЛАЗАРЯ ЧЕТВ(Е)РОДН(Е)ВНАГО • ГРИГОРИЯ БОГОСЛОВА • МЛ(А)Д(Е)НЦА ОТ ИРОДА ИЗБИЕНЫ(Х) • ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО • Ц(А)РЯ КОНСТАНТИНА • ФЕОДОРА СТРА(ТИЛАТА) • ВЕЛИКОМ(У)Ч(Е)Н(И)КА ПРОКОПИЯ • ИОАННА ЗЛАТОУСТАГ О • ИОАННА МИЛОСТИВАГО • ВЕЛИКОМ(У)Ч(Е)Н(И)КА МЕРКУРИЯ • ПЕРВОМ(У)Ч(Е)Н(И)ЦЫ ФЕКЛЫ • К(НЯЗЯ) АЛЕКСАНДРА НЕВСКОГО • ПАНТЕЛЕИМОНА ЦЕЛИТЕ(ЛЯ) • ЕВТРАФИЯ ПЛАКИДЫ • ЕФРЕМА СИРИНА • МИХАИЛА МАЛЕИНА • Б(О)ГОМАТЕРЕ АННЫ • М(У)Ч(Е)Н(И)ЦЫ ВАРВАРЫ • ВЕЛИКОМ(У)Ч(Е)НИЦЫ МАРИНЫ • АНАСТАСИИ РИМЛЯНИНЫ • ФЕОДОСИИ ДЕВИЦЫ • ДРЕВАЖЕЗЛА МОИСЕОВА • ГРОБЫ ГУРИЯ И ВАРСОНОФИЯ КАЗАНСКИХ • РИЗА СЕРЪГИЯ РАДОНЕЖСКАГО • РИЗА ЕФРЕМА НОВОТОРЖСКАГО • ТРОСТЬ АНТОНИЯ РИМЛЯНИНА • ПЕРСТЬ ЕВФРОСИНИИ СУЗЪДАЛСКИЕ • ГРОБА МАКАРИЯ ЖЕЛТОВОЦКАГО» 467 .

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/stavro...

Арх. Гавриил и прмц. Евгения. Икона. 1858 г. (Музей «Невьянская икона») Арх. Гавриил и прмц. Евгения. Икона. 1858 г. (Музей «Невьянская икона») Последование Е., помещаемое в совр. богослужебных книгах, включает канон, составленный гимнографом Феофаном, 2-го гласа, с акростихом Εγενης μγα κδος ν σμασιν ξοχα μλπω. Θεοφνους (                ); ирмос: Εν βυθ κατστρωσε ποτ (        :), нач.: Εγενα Μρτυς το Χριστο (      ); седален и цикл из 3 стихир-подобнов. В Часослове, изданном в 1491 г. в Остроге, помещен также кондак 2-го гласа, нач.:         (Л. 182). Э. П. Л. Иконография Изображения Е. известны в визант. искусстве с VI в. Святую представляли в богато украшенной тунике или платье, как, напр., в ц. Сан-Аполлинаре Нуово (30-е гг. VI в.) и в Архиепископской капелле (VI в.) в Равенне. К концу постиконоборческого периода сложилась иконография Е. в монашеском одеянии, с покрытой головой, иногда в схиме, с крестом в правой руке. Образ Е., как правило, встречается в минейных циклах, где святая может быть изображена в мучении или единолично. На миниатюрах в рукописях в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. P. 270, 976-1025, К-поль) Е. представлена в мучении, в Минологии Служебного Евангелия (Vat. gr. 1156. fol. 278v, 3-я четв. XI в.) - в рост, в Минологии из Великой Лавры прп. Афанасия на Афоне (Ath. Laur. Δ 51 (427). Fol. 131, XI-XII вв.) и в Минологии на год с циклами двунадесятых праздников и Жития вмч. Димитрия (Bodl. F. 1. Fol. 22r, 1327-1340, Фессалоника) - в мучении, в церквах вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, Македония (1317-1318), и Вознесения в Дечанах, Косово и Метохия (1348-1350),- также в мучении. Известны единоличные изображения Е. в монументальной декорации храмов вне системы минология: в мозаике в нартексе кафоликона Осиос Лукас, Греция (30-е гг. XI в.),- в медальоне погрудно; в росписи ц. Усекновения главы св. Иоанна Крестителя в Арборе, Румыния (1541),- в рост. На Руси наиболее ранним изображением Е. считается фреска настенного минология ц. св. Симеона Богоприимца в Зверине мон-ре в Вел. Новгороде (кон. 60-х - нач. 70-х гг. XV в.). В составе избранных святых Е. изображают в схимническом одеянии, иногда со свитком в руке: на иконе работы невьянского иконописца И. П. Чернобровина «Арх. Гавриил и св. Евгения» (1858, Музей «Невьянская икона»; оклад 1854, Москва, мастер «ДЛ»); на полях иконы «Избранные святые: Григорий и Екатерина» (сер. XIX в.; коллекция Е. В. Ройзмана, Екатеринбург).

http://pravenc.ru/text/187019.html

66¼ к.; сверх того ржи 383 четвертичетвериков; овса 69 четвертей 7 четвериков; пушнова 188 четв. 1 четверик; ячменя 76 ч. 5 ч.; пшеницы 15 ч. 3 ч.; конопли 3 четверти; яиц 3,123; дров 164 сажени; уголья 746 четвериков и на столовые припасы для мирян в праздники Рождества Христов и Богоявления Господня 31 туша свиного мяса. По учреждении духовных штатов в 1764 г. Богоявленский монастырь поставлен был во вторым классе и ему назначено ежегодное жалование в количестве 2,592 р ассигнациями (740 р. 59 к. сер.); все имущества монастыря поступили в государственное ведомство, но с этого времени он освобожден от обязанности содержать инвалидов. Эта реформа не представляла собою большой новости для монастырей так как более 60 лет от них отнято было право распоряжаться доходами с земель и крестьян, и жалованные и благоприобретенные имения не могли строго считаться собственностью монастыря. Кроме беспокойств по управлению и отчетности и разве некоторых косвенных выгод вотчины не приносили никакой пользы монастырям, которые поэтому и приходили в упадок. По учреждении штатов состояние монастыря стало далеко незавидное; на скудный казенный оклад было затруднительно удовлетворять насущным потребностям, тем более, что церковные здания и прочие постройки монастырские, которых тогда настроено было не мало, были ветхи и долго неисправляемые даже разваливались. Уже чрез два года по учреждении штатов начальство Богоявленского монастыря побуждалось нередко ходатайствовать пред правительством о денежных пособиях в том справедливом рассуждении, что главным источником средств, нужных для поддержки церковных и прочих зданий в монастыре, должна быть экономическая сумма, которая должна образоваться от сбора с монастырских имуществ. Однако из этого источника разрешено было лишь после тщательного удостоверения в необходимости ремонта отпускать во всякое место без излишества сумму не свыше 500 рублей, об отпуске же большей суммы следовало особо докладывать правительству. Так в 1766 г. 12 февраля архим.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Bazhenov/...

Самое известное и прославленное произведение А. Р.- образ Св. Троицы . Икона происходит из местного ряда Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры (с 1929 в ГТГ); почиталась в мон-ре как чудотворная. В «Сказании о святых иконописцах» сохранилось свидетельство о том, что игум. Никон просил «образ написати пресвятыя Троицы в похвалу отцу своему святому Сергию». Об авторстве А. Р. свидетельствует и постановление Стоглавого Собора 1551 г., где было указано писать Св. Троицу, «как греческие иконописцы писали и как писал Андрей Рублев» (Гл. 41. Вопрос 1). В вопросе датировки иконы существуют 2 мнения: ряд ученых предполагают, что она была написана для деревянной церкви Троицкого мон-ря, построенной игум. Никоном после нашествия Едигея, и датируют икону 1412 г. (В. Н. Лазарев, Г. В. Попов, Э. С. Смирнова - 1-я четв. (10-e гг.) XV в.), др. определяют 20-ми гг. XV в., связывая ее происхождение с каменным собором мон-ря, заложенным в 1422 г. (В. И. Антонова, Э. К. Гусева, Н. А. Дёмина , Г. И. Вздорнов, М. А. Ильин, Т. Н. Манушина и др.). В XVI в. царь Иоанн IV Васильевич Грозный сделал в мон-рь вклад, украсив икону басменным золотым окладом с золотыми венцами, эмалевыми цатами, перенесенными позднее на оклад времени царя Бориса Годунова (Ризница ТСЛ). Опираясь на многовековой опыт христ. иконографии, А. Р. создал образ Св. Троицы, в красках воплотив учение о Едином Боге в Трех Лицах. Ветхозаветный рассказ о явлении 3 странников Аврааму (Быт 18), толковавшийся как ветхозаветное откровение Св. Троицы ( Ambros. Mediol. De Abrahamo. II 11. 79; Aug. De temp. Sermo 67. 2; 70. 4) или как явление Господа с 2 ангелами ( Ian. Chrysost. 42. 2, 43. 1), уже в III-IV вв. привлекал внимание христ. художников. Он встречается в росписях рим. катакомб, на древнейших евхаристических сосудах, в росписях раннехрист. и визант. храмов. В изображении Св. Троицы художники делали акцент на явлении Второго Лица Троицы, выделяя центральную фигуру (размером, крещатым нимбом, свитком в руке). Новая иконография, созданная А. Р., явилась обобщением длительной истории развития сюжета. Совершенный по красоте образ Св. Троицы А. Р. вобрал в себя весь духовный и художественный опыт визант. и древнерус. искусства, стал беспримерным по глубине выражением в красках правосл. учения Церкви о Св. Троице.

http://pravenc.ru/text/115312.html

Список Великорецкой иконы, по преданию, был принесен прп. Корнилием Печерским из Москвы в Псково-Печерский мон-рь в 1556 г. (Летопись Псково-Печерского мон-ря, или Ист. сказания о Св.-Успенской Псково-Печерской обители и ее святых/Сост.: Ю. Г. Малков. М., 1993. С. 99); на иконе сохранился позолоченный оклад из скани с финифтью (эмалями), она стала «начальным образом» надвратной Никольской Ратной ц., где находилась еще в сер. XIX в. (ныне в Сретенской ц.) ( Толстой М. В. Рус. святыни и древности. М., 1861. Ч. 2: Святыни и древности Пскова. С. 115). Наличие ее точной копии 3-й четв. XIX в. свидетельствует о том, что она была местнопочитаемой (ВГИАХМЗ; 58,2×49 см - очень близкий к оригиналу размер; см.: Образ свт. Николая Чудотворца. 2004. Кат. 70. С. 48-49). На нижнем поле иконы сохранилась надпись, упоминающая как образец икону «Чудотворца Николая начальнаго великорецкаго». В Кирилловом Белозерском монастыре, согласно описи 1601 г., Великорецкая икона находилась в Успенском соборе «над дверми, что ходят к чюдотворцу Кирилу, в киоте образ, местной, Николы Чудотворца Великорецково в деянии» ( Дмитриева З. В., Шаромазов М. Н., сост. Опись строений и имущества Кирилло-Белозерского мон-ря 1601 г.: Коммент. изд. СПб., 1998. С. 48). Согласно др. документам, в мон-ре таких икон было несколько (в собрании КБМЗ сохранилась одна икона см.: Образ свт. Николая Чудотворца. 2004. Кат. 68. С. 48; Иконы КБМЗ: Кат. М., 20052. Кат. 63. С. 190-193). В Спасо-Преображенском соборе Соловецкого монастыря во 2-й пол. XVI в. было 2 иконы этого извода, в т. ч. одна, «трипядная», в басменном золоченом окладе, с серебряной золоченой гривной и 12 басменными венцами, находилась на столпе над игуменским местом в ряду др. пядниц (по описям 1582 и 1597 гг.- Описи Соловецкого мон-ря XVI в.: Коммент. изд./Сост.: З. В. Дмитриева и др. СПб., 2003. С. 95 (с указанием «икона Николы Великорецького»), 133 (без указания, но с таким же прикладом и на том же месте)). Другая хранится ныне в ГММК и известна по описи 1597 г.

http://pravenc.ru/text/2566196.html

Е. с. вместе с напрестольным крестом обычно полагается на аналой или на стол в тех случаях, когда богослужения совершаются вне алтаря - как в храме (молебны (но при особо торжественном совершении молебнов Е. с. износится из алтаря по чину праздничной утрени), таинство исповеди (присутствие здесь Евангелия символизирует обещание твердого раскаяния в грехах - издавна на Евангелии приносились клятвы)), так и вне храма (совершение треб на дому, келейная молитва и др.). При хиротонии во епископа раскрытое Е. с. возлагается на голову хиротонисуемого как символ Десницы Божией. Подобный обряд присутствует и в чинопоследовании таинства Елеосвящения, когда раскрытое Е. с. полагается на голову болящего. Е. с. обычно помещается в оклад на к-ром чаще всего изображаются воскресение Христово и 4 евангелиста. Текст Е. с. нередко бывает богато украшен. К числу наиболее известных рукописей Е. с. относятся греч. Евангелие Успенского (древнейшее сохранившееся точно датированное минускульное Евангелие - РНБ. Греч. 219, 835 г.), Трапезундское Евангелие (праздничный апракос - РНБ. Греч. 21, 2-я пол. X в.), Карахисарское Четвероевангелие (РНБ. Греч. 105, 3-я четв. XIII в.), ватиканские Евангелия-апракосы (Vat. Ottob. gr. 175, IX в., и Vat. gr. 1522, нач. X в., один из древнейших иллюстрированных апракосов), афонские Четвероевангелие из мон-ря Ставроникита (Ath. Stauronik. 43, сер. X в.) и Евангелие-апракос из мон-ря Дионисиат (Ath. Dionys. gr. 587, кон. XI в.), Евангелие-апракос из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (Sinait. gr. 204, кон. X - нач. XI в.), Принстонское Четвероевангелие 2-й пол. IX в. (с миниатюрами XII в.- Princeton. Garrett. 6), Четвероевангелие из Иверского мон-ря (Ath. Iver. 1387, 925-950 гг.), Четвероевангелие из Национальной б-ки в Париже (Paris. gr. 74, 1058 г.), Четвероевангелие из мон-ря св. Иоанна Богослова на о-ве Патмос (Patm. 274, 1125-1150 гг.), Лекционарий Моргана (NY Morgan MS. M. 647, 1050-1100 гг.) и др., лат. Линдисфарнское Евангелие (кон. VII - нач. VIII в.), Евангелие из Келса (кон. VIII - нач. IX в.), арм. Эчмиадзинское Евангелие (X в.), груз. Гелатское Четвероевангелие (XI-XII вв.), сир. Евангелие (Lond. Brit. Lib. Add. 7170, 1216-1220 гг.), коптско-араб. Четвероевангелие (Lond. Brit. Lib. Or. 425, 1308 г.), южнослав. глаголические Ассеманиево Евангелие (краткий апракос, 1-я пол.- сер. XI в.), Мариинское Четвероевангелие (XI в.), Зографское Евангелие (неполное Четвероевангелие кон. X - нач. XI в.), Боянское Евангелие (краткий апракос, 1-я пол. XIII в.), кириллические Четвероевангелие царя Иоанна Александра (1355-1356), древнерусские Остромирово Евангелие (апракос, 1056-1057), Архангельское Евангелие (апракос, 1092), Мстиславово Евангелие (полный апракос, 1117), Юрьевское Евангелие (полный апракос, 1119-1128) и др.

http://pravenc.ru/text/180916.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010