| Если это и не мертвое христианство без Христа, то, во всяком случае, маловерие, обычная религиозная теплохладность. Зеркало «благополучного» общества Услышав мнение, что бездомные страдают из-за своего маловерия и нецерковности, можно подумать: эка невидаль! Да так живут большинство наших сограждан: в Церковь приходят на Пасху — кулич освятить, младенца крестить и покойника отпеть. Чем приведенные примеры религиозной теплохладности бездомных отличаются от такой же теплохладности остальных наших сограждан? В том-то и беда, что почти ничем! Эти бездомные люди — плоть от плоти и кость от кости нашей. Мы тоже теплохладны, вот и имеем бездомных около четырех миллионов человек — целый мегаполис! Отсутствие дома у такого огромного количества людей в нашей стране говорит о крушении нашего общего дома, построенного на зыбучих песках «автономной» этики, неспособной обеспечить ни справедливого законодательства, ни добросовестного исполнения существующих законов, ни построения сколь-нибудь прочных доверительных межличностных отношений. Можно быть уверенным, что дом, который рухнул, стоял на ненадежном фундаменте. Однако упрекать в этом самого хозяина дома преждевременно — он еще под завалами. Надо разобрать завалы, спасти человека, а затем озаботиться новым фундаментом и новым домом — в широком смысле. А главное — посмотреть, все ли в порядке с нашим собственным фундаментом? Вспомним Евангельские строки: «…думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Си- лоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все также погибнете» ( Лк. 13,2-5 ). Я уже высказывал мысль, что бездомными были и некоторые святые. Например, Христа ради юродивые. При всей внешней возмутительности сравнения, есть и еще некоторое сходство юродивых и бездомных. Юродивые часто позволяли себе «похабство», обличая этим «безумием мнимым — безумие мира», как поется в тропаре блаженной Ксении. Например, два новгородских юродивых — блж. Фео- дор и блж. Николай — как-то безобразно подрались на мосту, разделявшем Софийскую часть города от Торговой, обличая безумство междоусобий горожан, ходивших «стенка на стенку». |
| Затем к нему вторично обращен тот же приказ: «Встань, иди в Ниневию!», и на сей раз Иона идет-таки туда (Ион 3:1-3). Это повторение приказа помогает ему исправить первое непослушание. В нашей жизни так бывает не всегда. Кто знает, сколькие получили пророческий призыв, но не исполнили его? Этот первый тип призвания подчеркивает неотложность, серьезность и тяжесть доверенной Богом миссии. Вторая схема призвания – хозяин – слуга, она самая распространенная в Библии, самая типичная, согласно Фогелсу. По этой модели были призваны Моисей, Гедеон, Иеремия и Иезекииль. Моисей и Гедеон – не классические пророки, но их призвание прочитывается именно по этой схеме. От предшествующей эту схему призвания отделяет возможность возражения. Отношения между хозяином и слугой не такие строгие, как в военной области. Можно привести в пример миссию, которую поручил Авраам своему старому слуге в Быт 24. Авраам заставил его поклясться, что тот пойдет и возьмет невесту для его сына Исаака из его родственников. Старый слуга, однако, выдвигает возражение: а вдруг девица не захочет пойти с ним? Возражение это совершенно допустимо, в нем нет дерзости, есть лишь стремление прояснить повеление Авраама, тем более что если так случится, слуга будет свободен от данной им клятвы. Верный слуга имеет право на возражение, и именно ради того, чтобы хозяин мог лучше уточнить доверяемое слуге поручение. В случае Моисея эта свобода возражать – максимальная (в 3-й и 4-й главах книги Исход он перед началом своей миссии выдвигает не менее пяти возражений), потому что Моисей – «верен во всем дому» (Числ 12:7), то есть является самым верным из всех «домашних слуг». Обычно возражение бывает одно, и за ним следует подтверждение миссии. Сначала звучит призыв, затем тот, кого призывают, отвечает: «Вот я!» Это обычная формула самопредставления слуги. В структуре схемы этого типа призвания можно выделить пять, иногда шесть элементов: 1) призыв; 2) ответ; 3) поручение; 4) возражение; 5) подтверждение; 6) знамение. Возьмем для примера призвание Гедеона. Ангел Господень обращается к нему и говорит: «Господь с тобою!» (Суд 6:12). Гедеон отвечает: «Господин мой…» (Суд 6:13), то есть признает Его господином. Поручение: «Господь, воззрев на него, сказал: иди с этою силою твоею и спаси Израиля от руки мадианитян. Я посылаю тебя» (Суд 6:14). Возражение Гедеона: «Господи, как спасу я Израиля? Вот, и племя мое в колене Манассиином самое бедное, и я в доме отца моего самый младший» (Суд 6:15). Подтверждение со стороны Господа следующее: «Я буду с тобою» (Суд 6:16). Наконец, Гедеон просит знамения, и знамение дается ему (Суд 6:17). |
| Здесь изображена не та обычная форма зла в силу ошибочного суждения оценки, которую Сократ признавал как единственную («не ведают, что творят»); но это и не та другая форма зла, как сопротивления «плоти», которую описал ап. Павел. Здесь же нет желания добра и бессилия его совершить: «не то делаю, что хочу» 1 ; здесь сила, направленная против добра, гордое своеволие: «делаю, что хочу!» В основе такой формы зла лежит принцип автономного противоборства, принцип восстания: умом моим отказываюсь служить Закону Божию, отказываюсь служить всему высшему, всяким святыням, отказываюсь «служить» вообще! То, что отрицается здесь, есть аксиома зависимости, лежащая в основе религии, начало благоговения, преклонения перед высшей святыней, перед божественной иерархией ценностей. Образы такого «умного» противоборства, противоборства духа, а не плоти, гордости, а не «сласти греховной» — с бессмертной силой изваял Достоевский. Это уже не люди, а «бесы» или люди, одержимые бесом, ибо все они могут сказать вслед за Великим Инквизитором: мы не с Тобою, а с ним! 2 В конкретной человеческой личности закон иррационального противоборства может присутствовать и действовать в той и другой форме, в форме противления духа и противления «плоти». Изумительный миф о грехопадении изображает оба аспекта: с одной стороны, диавольский дух противоречия: не подчиняйтесь ни малейшему запрету, скажите «все позволено» и тогда сами будете, как боги! С другой стороны, чисто человеческие вожделения, инстинктивно бессознательные влечения: «и увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно»… (Быт. 3:6). Что закон, запрет, императив бессилен бороться против такой формы зла, видно прямо из того, что он ее непосредственно вызывает: здесь сама заповедь является прямым поводом для Первый шаг автономного противоборства есть преступление (нарушение закона из чистого духа неподчинения, из духа противоречия). Второй шаг противоборства есть отмена всякого закона, стоящего надо мною (чистый бунт, революция). Я бог, и нет ничего надо мною («будете, как боги»). |
| «И мы отвращали от Него лицо Свое». Акилла и блаженный Иероним передают это несколько иначе и как бы сокровенным было лицо Его, соответственно с чем последний и толкует это место в том смысле, что Господь намеренно скрывал, или не обнаруживал, не проявлял Своего Божественного Всемогущества, чтобы в смирении понести добровольно воспринятое Им бремя человеческого греха. Следствием этого, разумеется, было то, что и люди, «отвращались» от Него, т. е. не признавали Его за Мессию и даже издевались над Ним, когда Он выдавал Себя за действительного Мессию. Многие из толковников прообраз этой черты усматривают еще в истории многострадального Иова: «знающие меня чуждаются меня. Покинули меня близкие мои, и знакомые мои забыли меня» ( Иов.19:13–14 ); или: «Он поставил меня притчей для народа и посмешищем для него» ( Иов.17:6 ). Страждущий Мессия представляется удаленным от людского общества, наравне с людьми прокаженными. Это – уже крайняя степень возможного общественного унижения человека, когда община выделяет его из себя, как недостойного члена. Ис.53:4 . Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. С 4 по 6 ст. пророк дает ключ к разгадке такого удивительного и необъяснимого для большинства ветхозаветного человечества явления, как страдания и унижения Мессии. Еще из истории праведного Иова мы хорошо знаем, что в сознании ветхозаветных мудрецов положительно не укладывалась идея невинных страданий: если кто страдал, то он, следовательно, был грешен; вот, обычная логика того времени, которую иудеи, конечно, стали бы прилагать и к страждущему Мессии, о Котором говорит здесь пророк, законно усматривая в словах пророка внутреннее противоречие: если тот, о ком ты говоришь – Мессия, то Он не должен страдать (потому что Он должен быть невинен); если же Он будет страдать, то это – уже не Мессия. Пророк Исаия и разрешает здесь это мнимое противоречие, раскрывая, что хотя Мессия и будет страдать, но не за Свою личную вину, а за наши общие грехи, Он явится Невинным Страдальцем, почему Его страдания и будут иметь такую исключительную, очистительно-искупительную силу. |
| И неверы имеют веру, но – о если бы в Бога! Но то самое осуждает их неверие, то самое призывает их к вере. что они верят относительно своего видимого тела тому, чего не видели, и не верят невидимому, которого и не могут вндет телесными очами» (Св. Григорий Двоеслов , Собеседов., кн. 4-я, стр. 261, Казань, 1858). 10. Справедливо ли заявление, что научныя знания исключают!» веру в Бога и может ли быть верующим человек сопричастный науке? Противопоставление религии науке обычная фраза богоборцев. Правда в том, что наука, имеющая безспорныя заслуги в устроении земной жизни, для расширения общих знаний движется по пути все новых открытий. Оттого теория мироустройства постоянно изменяется. Науке вообще не свойственна устойчивость. Но открытия ХХ-го столетия привели человеческую мысль к признанию, что причиною мира был Источник нематериальный. Наиболее творческие умы науки пребывают глубоко верующими людьми. Неверие провозглашается поверхностным знанием. Верующие ученые, которых во много раз больше, чем безразличных, по их заявлениям, веруют потому, что неизменное мировоззрение дает только вера, основанная на Божественном Откровении. 47 11. Указывает ли Слово Божие, что человеку предоставлен свободный выбор его совести, чтобы ему стать на путь истинной веры? Призывая израильтян к единобожию и обличая язычество, Св. Пр. Моисей говорил: «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло» . . . «Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое...» ( Втор. ХХХ, 15, 19 ). ». . .они возненавидели знание, и не избрали для себя страха Господня ...« ( Npum. I, 29 ). Св. ап. Павел предсказывал время отхода от веры: »Ибо будет, время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим похотям будут избирать себе учителей« ( 2Tuм. IV, 3 ). «Если же не угодно вам служить Господу, то изберите себе, кому служить» (Иис. Hab. XXIV, 15 ). «Блого тому, кто терпеливо ожидает спасение от Господа» (Пл. Uep. III, 26 ). Изучение символа веры |
| И нетрудно представить себе весь ужас, весь трагизм той души, которая в одно прекрасное время увидит в этой области один только лишь сплошной обман. О, гибель его предусмотрена! Спириты и оккультисты любят особенно подчеркивать то, что среди них нет самоубийц. Что спиритизм, в особенности, навсегда излечивает от самоубийства. Это неправда. За короткий промежуток времени мне лично пришлось наблюдать до пяти случаев самоубийства спиритов и оккультистов, среди которых можно встретить такие имена, как бывший председатель петербургского спиритического кружка, О.Ю.Стано; а затем, запутавшийся в дебрях спиритизма и оккультизма бывший монах московского Чудова монастыря В.Э.Якуничев... Вот обычная схема жизни современного человека, и человека, к сожалению, интеллигентного. Но, не следует упускать из виду, что такие этапы человеческой жизни были всегда и везде. Самым ярким примером в этом направлении может быть жизнь библейская царя Саула. Жил человек в строгом исполнении воли Божественного Промыслителя, и все вокруг него дышало обилием благословения. Уклонился человек от Божественной правды, и Дух Господень оставил его. В мучительной тревоге, как человек, потерявший ярко горящий маяк веры, Саул, потерявший нормальный путь, стал бросаться то туда, то сюда и, в конце концов, обратился к Аэндорской волшебнице... И это последнее привело его к самоубийству. «Так умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня, и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа. За то Он и умертвил его, и передал царство Давиду, сыну Иессееву» 9 , говорят страницы Библии . Но библейская история богата миллионами примеров, где люди, потерявшие сами себя, возвращались к правде, обращаясь к форме своих первобытных отношений к Господу Богу и к жизни. Да, скажут нам, но то была своя эпоха и люди своего века, а что нужно делать нам, людям нашей эпохи? Я на этот вопрос хотел бы ответить примерами из жизни простого народа, который, как бесхитростное дитя природы, разрешает свои больные вопросы самым примитивным, бесхитростным, и, в то же время, самым верным путем. |
| И.П. Ювачев XXXVII. Пасха в Иерусалиме Обязательность ветхозаветного паломничества. – Пасхальная утреня у Гроба Господня.– «Пуп земли». – Розговенье в подворье Палестинского общества. – Емма- ус.–Путешествие в Горнюю. – У источника Иоанна Крестителя. – Католический монастырь. – У русских инокинь в Палестине. – Жалобы на строгие порядки. Мы, христиане, многое заимствовали из ветхозаветных установлений, но почему-то мало обратили внимания на следующую заповедь: ,, Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа Бога Израилева, ибо Я прогоню народы от лица твоего и распространю пределы твои, и никто не пожелает земли твоей, если ты будешь являться пред лице Господа, Бога твоего, три раза в году». И известно, что родители Христа каждый год ходили в Иерусалим на праздник Пасхи. Наконец, сам Христос ежегодно приходил к Пасхе из Галилеи в Иерусалим. Посещать святые места, или «являться пред лице Владыки Господа Бога», вложено в самую природу человека, что мы можем видеть из многочисленных странствований нашего народа. Точно какая-то неведомая сила подымает весною и старых и молодых, и мужчин и женщин, и толкает их сходить куда-нибудь на богомолье. И я, повинуясь этому внутреннему голосу, тоже достиг святых мест и явился «пред лице Господа» в священный день воспоминания воскресения Христова у самого Его Гроба. Пасха в Иерусалиме! Каким благоговейным восторгом должно наполниться здесь сердце верующего человека! С сознанием важной минуты, вечером, в Великую субботу, я приоделся и отправился в храм Воскресения, чтобы провести эту в своем роде единственную ночь у Гроба Господня. Если мы другие храмы называем православными, католическими, лютеранскими, армянскими, тο этому храму, главным образом, приличествует название христианский в широком смысле этого слова. Среди густых масс народа я едва пробрался до южных дверей греческого придела. Сзади меня стояли турецкие солдаты с ружьями и не пропускали публику в переполненный храм. Произошла обычная в этом случае борьба. Солдаты как-нибудь еще умели сдерживать мужчин, но пред женщинами и они были бессильны. |
| И пойдут одни в муку вечную, другие же – в жизнь вечную. Притчей о Страшном Суде Христос напоминает, какие значение в спасении человека имеют добрые дела, совершаемые людьми из любви друг к другу. Великая Среда. Предательство Иуды (Мф.26:3–5;14–16; Мк.14:1–2, 10–11; Лк.22:1–6) После беседы о кончине мира и Страшном Суде Христос вновь обращает внимание Своих учеников на ближайшие события: « Вы знаете, что через два дня будет Пасха и Сын Человеческий предан будет на распятие» (Мф.26:2) . Сказав это, Господь поднялся и вместе с учениками направился в Вифанию. В Иерусалиме в это время члены Синедриона собрались, чтобы вновь посовещаться о способах избавиться от Иисуса Христа. Чтобы взять Христа не при народе, нужен был предатель, знающий, где и когда Христос будет Один или только в окружении учеников. Таким предателем стал один из двенадцати апостолов Иуда Искариот. Он пришел к первосвященникам, предлагая им за деньги предать Христа: « Что вы дадите мне, и я вам предам Его ?» (Мф.26:15). Члены Синедриона предложили ему тридцать сребреников. Иуда взял деньги и с этого времени стал искать удобного случая, чтобы выдать Синедриону своего Учителя. Евангелия сообщают, что Иуда хотел предать Христа из-за денег – он был сребролюбцем; но любовь к наживе открыла сердце Иуды и другим страстям, так что он стал орудием диавола в его ненависти и желании погубить Христа. Великий Четверг Тайная вечеря (Мф.26:17–35; Мк.14:12–25; Лк.22:7–38; Ин.13:1–38) Наступил Великий Четверг, канун еврейской Пасхи. Вечером этого дня иудеи должны были приготовить пасхального агнца с горькими травами и съесть его с пресным хлебом, в память Пасхи, впервые совершенной их предками во время бегства из Египта. Праздничную вечерю Спаситель вместе с апостолами совершил в Сионской горнице в Иерусалиме, где Петр и Иоанн заранее все приготовили для трапезы. В начале вечери между учениками возник спор о первенстве: каждый считал себя лучше и достойнее другого. Тогда Христос показал им пример смирения: Он встал, снял с Себя верхнюю одежду и, препоясавшись полотенцем, начал умывать ноги ученикам и отирать их полотенцем. Апостолы были смущены поведением Учителя, поскольку умовение ног гостям это обычная обязанность слуги, но тут Сам Господь унизил Себя до такой крайности. Когда омовение закончилось, Христос объяснил апостолам, что тот, кто хочет быть большим среди них, пусть станет всем слугой; законы духовной жизни ставят смиренного человека выше гордеца. |
| и положих одеяние мое вретище ( Пс. 68, 11–12 ). Когда израильтяне вернулись из плена Вавилонского и восстановили храм и стены городские, то все собрались во вретищах на площади и на дворах Дома Божия и исповедовались в грехах своих, и читали из Книги закона, и поклонялись Господу Богу своему ( Неем. 9, 1–3 ). И ниневитяне, услышав пророчество Ионы о разрушении их города, поверили пророку и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого ( Иона 3, 5 ). Т.е. грубая одежда, пост, покаянный плач о грехах, молитва – все это в сознании израильского народа было глубоко связано. Прокомментирую кратко. Здесь, видите, собраны разные высказывания из Священного Писания, из которых становится понятно, что такое «вретище» и как это связано с грубой одеждой, в частности, одеждой из верблюжьего волоса. И поэтому грубая одежда из верблюжьего волоса, иначе сказать, власяница, которая, очевидно, была еще менее комфортна для тела, чем обычная мешковина, которую главным образом и использовали в качестве вретища, действительно была для иудеев знаком плача и сетования о своих грехах и о грехах народа. Но причин и смысла этого плача, поста, молитвы и пустынножительства многие современные ему, так же как и современные нам, люди не хотели и не хотят понять, считая, что повода для такого плача и воздержания не было и нет. Поэтому и слова о том, что этих людей не трогают плачевные песни, и о том, что пост Иоанна Крестителя им кажется беснованием, здесь, безусловно, уместны. И никакой не другой, а именно этот самый смысл заключен в приводимой здесь блаженным Феофилактом цитате из Мф. 11, 16 и из Лк. 7, 32–33 . Обратите внимание: я цитату не привожу, но как бы предлагаю самому посмотреть и убедиться в этих словах. Помните слова св. Григория Богослова : Одинаково не занимательны и разгаданная загадка, и слова, требующие толкования. А здесь, с одной стороны, все вроде бы и ясно, а с другой, требует дополнительного труда – посмотреть цитату. Но от мучительного поиска цитаты читатель избавлен. |
| и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его, т. е. не в смысле – караулить, или защищать от нападения диких зверей 133 . Смотрение за раем и должно было состоять, вместе с обработкой, в высшей его культуре. Из сказанного доселе видно, что экзегет не вправе буквалистически держаться внешней грамматической последовательности; видно и то, что здесь речь идет не о творении, а о первых начатках цивилизации, – о формах, в которых должно выражаться господство человека над природой. Поэтому то Бог называется здесь не Елогим – премирная творческая сила, как в космогонии 1-й главы, а Иегова Елогим – существо близкое к человеку, заключающее союз с ним. После того, как очерчены автором отношения человека к растительному миру, ранее человека явившемуся, он переходит к другой половине органического царства – миру животных. И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника, соответственного ему. Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных 134 . Чтобы ввести в повествование новый элемент и поставить его в связь с предшествующими, писатель возвращается к тому моменту времени, когда, во исполнение Божественного плана, были созданы животные, т. е. к шестому дню творения (ст. 18 и дал.). С этим повествовательным приемом, при котором нарушается обычная хронологическая последовательность, мы встречались и ранее: и создал Господь Бог человека (ст. 7), и насадил... рай (ст. 8); или стих 9: и произрастил Господь Бог все райские растения (говорится после упоминания о насаждении эдемского сада). И в других памятниках еврейской историографии (да и не в одной еврейской) подобные приемы встречаются нередко. Напр., в 3-й книге Царств, в главе 6-й, писатель рассказывает о построении храма Соломоном, описывая все подробности его устройства, и в конце главы замечает: в четвертый год, в месяц Зиф,... положил он основание храму Господа, а на одиннадцатом году, в месяце Буле,... он окончил храм со всеми принадлежностями его и по всем предначертаниям его: строил его семь лет 135 . |
|
|
