| В 50-х гг. XX в. все основные протестант. церкви завершили «деколонизацию», т. е. передачу полномочий представителям коренного населения. Первыми это сделали пресвитериане и методисты, затем англикане, сформировавшие провинцию Зап. Африка (приходы в Л., Гамбии, Сьерра-Леоне и Нигерии), а также католики, к-рые уже имели священников из числа местного населения. В февр. 1950 г. состоялось разделение католических епархий Л.: была образована апостолическая префектура Мыс Пальмас. Коллинз получил титул апостолического викария Монровии, а апостолическим префектом Мыса Пальмас был назначен Ф. Кэрролл. Миссионеры ирландской провинции Об-ва африканских миссий отвечали за викариат Монровия, а окормление префектуры Мыс Пальмас было поручено амер. провинции об-ва. В 50-60-х гг. XX в. викариат смог привлечь ряд монашеских конгрегаций (в т. ч. Св. Франциска Сальского и Отцов Св. Духа) для помощи в социальном служении. В этот период возводились новые и модернизировались старые школы и клиники. В авг. 1963 г. по согласованию президента У. Табмана с папой Римским Пием XII был создан соответствующий требованиям того времени католический госпиталь св. Иосифа. Монашеские ордены пополнялись верующими из числа местного населения. Все больше кандидатов в священники отправлялись в семинарии Ганы и Нигерии. После кончины в 1961 г. Коллинза викариат Монровия возглавил Кэрролл, а незадолго до этого поставленный епископом Н. Гримли был назначен на кафедру Мыс Пальмас, возвышенную до статуса апостолического викариата. В 60-х гг. XX в. структуры католич. Церкви продолжили свое развитие: в 8 городах были созданы новые миссии; основаны 2 семинарии; модернизировались образовательные и медицинские учреждения; Церковью была организована система финансовой помощи малоимущим; внедрялись проекты освоения сельскохозяйственных угодий. В кон. 60-х гг. XX в. шел процесс создания межконфессиональных христианских организаций. В 1967 г. было образовано Христианское сельское содружество (Christian Rural Fellowship). В 1968 г. консервативные протестанты объединились в Либерийское евангелическое фундаменталистское сообщество (Liberian Evangelical Fundamental Fellowship), которое 6 лет спустя, изменив название на Либерийское евангелическое сообщество (Liberian Evangelical Fellowship), вступило в Ассоциацию евангеликов Африки и Мадагаскара (Association of Evangelicals of Africa and Madagascar). В 1970 г. для объединения усилий мирян, работавших в социальной сфере, была создана Объединенная экуменическая орг-ция (United Ecumenical Organization), в которую вошли представители методистов, англикан и в меньшем количестве католиков. В эти же годы была создана Национальная межденоминационная епископская конференция (National Interdominational Conference of Bishops), к-рая дала возможность руководителям католической, англиканской, лютеранской и методистской Церквей Л. обсуждать проблемы служения и проповеди в трудных районах и координации своей деятельности. |
| солдаты. Протестантские миссионеры, гл. обр. пресвитериане и методисты, начали прибывать в К. в 80-х гг. XIX в. Важную роль в распространении протестантизма сыграли представители амер. Епископальной и Северной пресвитерианской церквей (Х. Н. Аллен, Х. Г. Андервуд, Дж. У. Херон и др.). В процессе миссионерской деятельности в К. протестанты (в особенности пресвитериане) ставили перед собой задачи проповеди среди широких слоев населения, открытия начальных школ, осуществления с их помощью христ. воспитания детей и т. д. Представитель Методистской церкви Г. Г. Аппенцеллер познакомил корейцев с зап. медициной, основал школу Пэчхэхактан (1886) - первое в К. учебное заведение зап. типа. М. Скрантон организовала первое жен. учебное заведение - Ихвахактан (1886), впосл. ставшее первым жен. ун-том. Христиане, и в особенности протестанты, рассматривались в К. как носители передовых для своего времени знаний во многих областях. В организованных протестант. миссионерами учебных заведениях изучали Библию, преподавали англ., кит. и корейский языки. Нек-рые современные ун-ты Юж. Кореи начинали свою деятельность как миссионерские учебные заведения. Параллельно велась работа по созданию системы ДУ. В 1907 г. пхеньянская Объединенная пресвитерианская духовная семинария выпустила 7 корейских пасторов. В день 1-го выпуска семинарии, 17 сент., в пхеньянской церкви Чандэхён состоялось общее собрание, на к-ром присутствовали 36 пресвитеров-корейцев, 33 проповедника и 9 учредителей. Участники собрания приняли решение о создании Тоннохве (Корейского пресвитерианского общества), ставшего независимым органом самоуправления Корейской Церкви. Вновь учрежденный орган принял Символ веры Корейского пресвитерианского об-ва и утвердил в качестве пасторов выпускников ДС. Ранее, в 1905 г., было создано Корейское миссионерское об-во Методистской церкви. В 1907 г. число методистов составляло 1/3 общего числа корейцев-пресвитериан. В 1911 г. при церкви Сонгёль была открыта методистская Кёнсонская (Сеульская) библейская семинария, директором которой стал пастор Дж. Томас. |
| Старый католицизм Англиканство Восточное литургическое семейство Православие Нехалкидонское Православие Лютеранское семейство Лютеранство Реформатско-пресвитерианское семейство Реформаты Пресвитериане Конгрегационалисты Пиетистско-методистское семейство Скандинавский пиетизм Объединенный методизм Неепископальный методизм Черный методизм Германский методизм Британский методизм Семейство СВЯТОСТИ Церкви святости XIX века Церкви святости ХХ века Черные церкви святости Движение Глен Гриффит Пятидесятническое семейство Белые тринитарные пятидесятники святости Белые тринитарные пятидесятники Пятидесятники спасения (deliverance) Апостольские пятидесятники Черные тринитарные пятидесятники Пятидесятники знамений (signs) Испаноязычные пятидесятники Пятидесятники последнего дождя Другие пятидесятники Семейство европейских свободных церквей Германские менониты Братья Квакеры (друзья) Другие европейские свободные традиции Баптистское семейство Миссионерствующие баптисты-кальвинисты Простые баптисты (primitive) Черные баптисты Генеральные (общие) баптисты (general) Баптисты седьмого дня Независимое фундаменталистское семейство Плимутские братья Фундаменталисты Движение «Благодать Евангелия» (the grace Gospel) Адвентистское семейство Воскресные адвентисты Адвентисты седьмого дня Адвентисты церкви Бога Движение святого имени Группы свидетелей Иеговы Сауфкоттиты Прочие адвентисты Британский израелизм Либеральное семейство Либеральные церкви Церкви почтового ордена (mail-order) Семейство святых последних дней Мормоны Юты Группы, практикующие полигамию Миссурийские мормоны Другие мормоны Коммунное семейство Коммуны, образовавшиеся до 1960 г. Коммуны, образовавшиеся после 1960 г. Христианское Научно-Метафизическое семейство Христианская наука Новое мышление (new thought) Спиритуалистическое, Психическое и Нью-эйдж семейство Группы сведенборгиан Спиритуалисты Channeling Группы летающих тарелок Группы, связанные с наркотиками Прочие психические группы нью-эйдж Семейство древней мудрости Розенкрейцеры |
| Мы молимся о том, чтобы нам разрешили продолжать процесс усыновления Мы очень просим российское Министерство образования разрешить нам продолжать процесс усыновления самостоятельно. Мы молимся о том, чтобы так и произошло. Мы уже нашли агентство в США, которое будет наблюдать за нами, вести требуемую отчетность и каждые шесть месяцев приходить к нам домой с проверкой. 11 января, 2013 Мы очень просим российское Министерство образования разрешить нам продолжать процесс усыновления самостоятельно. Мы молимся о том, чтобы так и произошло. Мы уже нашли агентство в США, которое будет наблюдать за нами, вести требуемую отчетность и каждые шесть месяцев приходить к нам домой с проверкой. Диана и Мил Уоллены из Вудстока, штат Вирджиния, надеются, что российские власти позволят им усыновить сироту из Челябинска Максима Каргапольцева. Американская семья начала процесс усыновления в ноябре 2011 года и хочет довести его до конца, рассказал Мил Уоллен корреспонденту «Коммерсантъ FM» в США Наталье Суворовой. Фото: Валерий Мельников/Коммерсантъ –– Как долго вы находитесь в процессе усыновления? –– С ноября 2011 года. –– Откуда взялась информация о том, что процесс усыновления длится семь лет? Вы познакомились с Максимом семь лет назад? –– Мы ездили в детский дом в качестве миссионеров с 2001 года и встретили там Максима, когда его перевели в этот приют в 2007 году. –– Что это была за миссия? –– Это была миссия Объединенной методистской церкви, и мы ездили туда на две недели каждое лето работать в приюте, играть с детьми и все такое. –– Там вы познакомились с Максимом и решили усыновить его? –– Да. Мы его сразу полюбили. –– Как шел процесс усыновления? –– В ноябре 2011 года мы стали узнавать, что нужно для усыновления, а в марте поехали в Россию, чтобы преподнести Максиму сюрприз на День рождения и заодно подать документы в Министерство образования. Нам отказали в приеме документов, сказав, что они не подходят по стандарту, и выдали список дополнительных документов, которые надо было собрать. Мы вернулись домой, собрали все, что они хотели, и заново подали документы в августе. Они все прочитали и выдали нам новый список того, что нужно, чтобы пройти через суд. |
| Впрочем, сейчас о Квиташвили. Он явно специалист в области здравоохранения, ибо был назначен в первой партии «грузинских реформаторов». Почитав его биографию, видно, что это так. По образованию - историк. Работал много кем. Например, замом начальника грузинской миссии «Комитета помощи объединенной методистской церкви». А по специальности? Есть опыт. Консультанта по СПИДу, сотрудника административного аппарата медицинского центра в Атланте (в студенческие годы). Ну и конечно же фонды! Квиташвили работал президентом какого-то фонда «Курацио», из названия которого (кто знает латынь) и вытекает кресло министра здравоохранения Украины. Ну и конечно же, заявления господина методистского вероисповедания (ну не может же зам главы миссии не быть методистом, не так ли?). К примеру, одним из первых его заявлений было намерение инициировать переименование одной из Киевских улиц. Министру-методисту не понравилось, что живописнейшая улица в Печерском районе носит имя грузинского большевика, Киквидзе. И господин Квиташвили, намеревался предлагать меру Кличко - переименовать. И вот тут достаточно о Квиташвили - медике и здравоохранителе. В аптеках нет кардиомагнила и других лекарств. Цены на лекарства конкурируют с бытовой техникой. Прошел почти год работы министра. И вот уже премьер Яценюк дает Александру Квиташвили три месяца на реформу здравоохранения. Это приговор, потому что такую реформу не удалось сделать ни одному правительству независимой Украины. Было пять попыток, при разных президентах. Последняя попытка - при Азарове. Но воз и ныне там же, где теперь еще протирает штаны Квиташвили. Но скоро не будет протирать. И все грузины-реформаторы тоже уйдут через год-полтора. Да-да, такое признание сделал новоназначенный губернатор Одесской области, имя которого слишком известно, чтобы его называть. Кстати, добиться переименования улицы Киквидзе, Квиташвили тоже не смог. А теперь подведем итоги. «Грузинская команда» - миф. Грузинские специалисты никем и ничем не командуют, у них нет власти, властных рычагов. Это не странно, ибо украинское государство 25 лет вело паразитический образ жизни, питаясь распилами и откатами с транзитов. 25 лет отсутствия реформ и драка за власть. За возможность самому питаться в тучной распилочной, сбросив предшественников. В этих условиях трех месяцев на реформу здравоохранения - маловато. И года маловато. Вывод такой: грузины - есть ширма на переходный период, чтобы дать возможность настоящим, но невидимым никому спецам внешнего управления добиться цели. Их цель - окончательно развалить госаппарат, чтобы не было о чем ностальгировать и чтобы некуда было возвращаться. Заодно - временное и сытное трудоустройство американских политических наемников. И чтобы Мишико не посадили в Грузии за успешные реформы, он стал гражданином Украины за один день. |
| В последующие годы он стал подходить к этому вопросу гибче и гораздо чаще признавал за Богом право не отвечать на молитву сразу, если Ему так угодно. Более того, он сделался одним из главных поборников идеи о том, что христиане должны ожидать исцеления от Бога, но при этом не отказываться и от медицинской помощи. В этом вопросе Робертс оказал значительное влияние на Движение Веры – ныне самые известные проповедники Веры осторожно поясняют, что христиане не должны отказываться от медицинской помощи до тех пор, пока не удостоверятся в своем исцелении. Я во многом не согласен с деятельностью и убеждениями Робертса, но следует отдать ему должное – он больше, чем кто-либо другой, сделал для того, чтобы убедить пятидесятников отказаться от бескомпромиссной позиции в отношении божественного исцеления, которую отстаивали А. Б. Симпсон, Джон Доуи, Чарльз Пархэм, Джон Лейк и многие другие представители этой традиции, жившие в первой половине XX века. Следует упомянуть и о том, что Орал Робертс сознательно принижает важность правильного учения ради сохранения единства со всеми, кто называет себя христианином. Для Робертса важно только одно: «знает» ли человек Иисуса, – и на этих условиях он готов сотрудничать с людьми самых разных богословских взглядов. Следуя этому принципу, он дошел до крайности и в 1968 году стал членом Объединенной методистской церкви – одной из самых либеральных крупных деноминаций США – как раз из-за ее терпимости к многообразным формам христианства. (Как и в любом крупном объединении церквей, в ОМЦ есть и здоровые христианские общины, но господствующее положение в этой деноминации вот уже много десятилетий занимают либеральные идеи.) Однажды, отстаивая право мормонов проповедовать студентам ORU, Робертс поставил различия между мормонами и христианами на один уровень с богословскими разногласиями между католиками и баптистами (по его словам, относительно несущественными). И его пренебрежительное отношение к серьезному богословию с энтузиазмом подхватывают все телепроповедники Веры. |
| Раскопки в Кфар-Ханании, это деревенский производственный центр керамики, откуда она распространялась во многие другие места, в том числе, по городским рынкам Галилеи, в Сепфорис и окрестные поселения. Ни одно изделие из Кфар-Ханании не датируется временем ранее основания Сепфориса и Тивериады, что указывает на их функцию в качестве рынков, а распространение изделий – на интенсивные экономические взаимодействия городских рынков и потребителей товаров в деревнях. Заметен значительный рост населения в I в. до н.э. – I в. н.э. (заселенная площадь увеличивается на 50%, а население – в 2 раза) 275 . Итог Археология показывает: (1) иудейскую идентичность галилеян I в., они потомки переселенцев из Иудеи, а не потомки северных израильтян; (2) не дает основания для вывода об антагонизме эллинистической и иудейской культур; (3) отсутствие тяжелых социально-экономических последствий урбанизации. Д.Б.Осипов Новый Завет и палестинский иудаизм в исследованиях Э.П. Сандерса Эд Пэриш Сандерс (Sanders Ed Parish) – один из крупнейших американских ученых-новозаветников XX века, концепции и методы которого во многом определили облик современной библеистики. Он родился в 1937 г. в небольшом городке Гранд Прейри (Grand штат Техас. Закончил Школу теологии Перкинза (Perkins School of Theology) при Южном методистском университете в Далласе (Southern Methodist University) (1960–1962), аспирантуру в Объединенной теологической семинарии в Нью-Йорке (Union Theological Seminary) (1963–1966). В 1966 г., под руководством У.Д. Дэвиса, защитил диссертацию. Преподавал в университете МакМастер, Оксфордском, Дюкском университетах. Пик его научной активности приходится на 70-е – нач. 90-х гг. 276 Чтобы понять место Сандерса в современной науке и проблемное поле, в котором находятся его исследования, необходимо сказать несколько слов о положении, которое складывается в науке в середине двадцатого столетия. После Второй мировой войны, под действием целого ряда причин (идеологические перемены, открытия новых источников, новая методология исследований), происходит распад сложившегося в науке XIX века представления об иудаизме времени Христа. |
| XX в.- в Африке и Лат. Америке. Дж. Уэсли. Худож. У. Гамильтон. 1788 г. (Национальная портретная галерея, Лондон) Дж. Уэсли. Худож. У. Гамильтон. 1788 г. (Национальная портретная галерея, Лондон) В 30-х и 60-х гг. XX в. по разным причинам ежегодные конференции за пределами США стали автономными, особенно в большинстве регионов Азии и во всей Лат. Америке. Подавляющее большинство этих автономных церквей являются аффилированными автономными или дочерними орг-циями О. м. ц. и отправляют делегатов на Генеральную конференцию (без права голоса). Главным управляющим органом О. м. ц. является Генеральная конференция, которая собирается раз в 4 года и состоит из равного количества священнослужителей и мирян (не более 1 тыс. чел.). Между генеральными конференциями деятельность О. м. ц. контролирует Совет епископов. Постоянно действует Судебный совет, который разбирает возникшие споры и дела, связанные с нарушениями Конституции О. м. ц. Также существуют агентства, советы и комиссии, связанные с видами деятельности О. м. ц.: по вопросам служения, финансов и администрации, по пенсионным и медицинским льготам, оказанию помощи, в сфере высшего образования, миссионерского служения, по проблемам религии и расовой принадлежности, положения и роли женщин, архивов и истории, массовых коммуникаций, издательского дела. О. м. ц. финансирует 13 семинарий и поддерживает ок. 100 колледжей и ун-тов в США, включая Бостонский ун-т, ун-т Эмори, ун-т Дьюка, Южный методистский ун-т. За пределами США О. м. ц. имеет 360 школ и образовательных учреждений. История О. м. ц. была создана 23 апр. 1968 г. (Даллас, шт. Техас) в результате слияния Методистской церкви и Объединенной евангелической братской церкви. Соглашение об объединении заключили еп. Л. Уик от Методистской церкви и еп. Р. Мюллер - от евангелической. Вошедшие в О. м. ц. церкви также возникли в результате слияния методистских и евангелических церквей, попытки объединения к-рых были еще в нач. XIX в. Первые конгрегации методистов в Сев. Америке возникли в 60-х гг. |
| В 1972 г. Великобритания направила в страну комиссию во главе с лордом Пирсом, к-рая должна была выяснить отношение к режиму белых поселенцев. В случае положительного результата Великобритания была готова признать независимость Юж. Родезии. После длительных опросов комиссия сделала вывод о враждебном отношении африканцев к правящему режиму. Именно религ. орг-ции в ходе личных контактов смогли убедить лорда Пирса в нецелесообразности существования расистского гос-ва, что и нашло отражение в рапорте комиссии брит. правительству. В результате изоляция правительства Смита продолжалась. Основным лидером оппозиции в это время был глава Объединенной методистской церкви Африканского национального совета (АНС) еп. Абель Музорева. Неразрешенность основных проблем и возросшее напряжение в обществе заставили африкан. население в 1972 г. начать партизанскую войну («вторую чимуренгу») против режима Смита. Основными орг-циями, возглавившими борьбу против правительства, были Африканская национально-освободительная армия Зимбабве (ЗАНЛА) под рук. Роберта Мугабе и Народно-революционная армия Зимбабве (ЗИПРА), к-рые получали помощь из разных стран Африки (Замбии, Ботсваны, Танзании, Алжира, после 1975 Мозамбика), а также из Китая, социалистических стран Европы и СССР. Реакция религ. кругов на военные события была разной: орг-ции, чью паству составляли верующие из числа коренного населения (все НАЦ, пятидесятнические церкви, значительная часть методистских, баптист., лютеран. католических объединений), симпатизировали повстанцам, некоторые орг-ции, имеющие общины со смешанной паствой, придерживались нейтралитета, а церкви, чьими прихожанами традиционно являлись исключительно белые поселенцы (ряд кальвинист. и англикан. орг-ций), поддерживали правительство Смита. Во время военных действий миссии понесли значительные потери. Так, по сведениям католич. Церкви, 25 ее миссионеров были убиты (как правительственными подразделениями, так и повстанцами), 18 высланы из страны. В 1973 г. был рукоположен 1-й католич. епископ из коренного населения - Патрик Чакатайпа. 15 нояб. 1974 г. расистский парламент запретил издание католич. ж. «Мото». В 1976 г. был создан единый орган освободительного движения - Патриотический фронт (ПФ), объединивший ЗАПУ и ЗАНУ. |
| В Монголии широко распространено практически все разнообразие протестантских направлений Энциклопедия «Религии мира» американского религиоведа Дж. Г. Мелтона (члена Объединенной методистской церкви) в 2010 году оценивала долю христиан в стране в 1,7% от всего населения (47,1 тыс. чел.) . По данным переписи 2020 года, количество христиан в стране среди граждан старше 15 лет сократилось до 2,2% . По данным опроса, проведенным Институтом философии Академии наук Монголии, среди религиозных граждан страны христианами себя называет 2,4% населения . Кроме того, определенные условия для апологии Православия в Монголии налагают отдельные статьи уже рассмотренного во введении Закона Монголии «Об отношении государства и религиозных организаций», который регулирует порядок миссионерской деятельности для проповедников «нетрадиционных» религий. Так, например, по ст. 3, п. 2 «запрещается принуждать граждан к принятию или не принятию веры», по ст. 4, п. 7 «запрещено проводить организованные мероприятия по распространению религии из-за рубежа», по ст. 4, п. 8 «государство регулирует общее количество священнослужителей и местоположение храмов» . Последнее обстоятельство сводится к ежегодной практике прохождения государственной регистрации религиозной организации, в т.ч. и православного прихода. Сам процесс ежегодной перерегистрации религиозной организации в некоторой степени непростой, длительный и требующий определенных навыков при прохождении нескольких инстанций. Несмотря на юридические особенности, в последнее время Свято-Троицкому приходу отдельные представители столичной администрации идут навстречу, отходя от пресловутого формализма. Немало этому способствует как дипломатичность настоятелей православного прихода, так и искреннее удивление столичных властей: оказывается, православные в Монголии «просто молятся», не участвуя в иной нерелигиозной деятельности по примеру множества протестантских организаций . Обилие и разнообразие христианских учений в Монголии создает для православных миссионеров насыщенную полемическую среду. Православные священнослужители и миряне регулярно проводят беседы о вере с населением столицы и страны не только на приходе, но и в повседневных жизненных практиках, в результате чего отдельные монголы, россияне и граждане третьих стран, постоянно проживающие в Монголии, обращаются в Православие. Причем многие монголы, живущие в Улан-Баторе не в районе расположения храма, узнают о факте существования Свято-Троицкого прихода и о православном христианстве только из таких бесед. |
|
|
