| Д. Паллас насчитывал 52 2-сторонние И., у к-рых на лицевой стороне помещен образ Божией Матери «Одигитрия», на обороте - «Распятие». Их общим протографом и образцом для последующей иконографии исследователь назвал к-польский палладиум - чудотворную икону Божией Матери «Одигитрия» из мон-ря Одигон ( Pallas. 1965. S. 308-322). Шалина подразделяет сохранившиеся 2-сторонние И. (проанализировано ок. 70 произведений) на 3 типологические группы ( Шалина. 2005. С. 566-567). К наиболее обширной группе она относит икону с образом Божией Матери «Одигитрия» на лицевой стороне и «Распятием» («Снятие с Креста» или «Оплакивание») на обороте. Невелико число И. с образом Божией Матери «Одигитрия» на лицевой стороне, а на обороте - с Нерукотворным образом Спасителя (чудотворная Коневская икона Божией Матери , кон. XIV в., не сохр.) или Христом во гробе (кон. XII в., Византийский музей, Кастория). Отдельную группу составляют И. с образом Богоматери (или Спасителя) на лицевой стороне и изображением праздника на обороте, напр.: к-польская икона из ц. Богоматери Перивлепты в Охриде с образом Божией Матери и эпитетом «Ψυχοσστρια» (Душеспасительница), в драгоценном окладе, на лицевой стороне и с «Благовещением» на обороте (ранний XIV в., Галерея икон, Охрид); икона из Успенского собора Вел. Устюга с образом Божией Матери «Одигитрия» и святыми на полях и с «Богоявлением» на обороте (ок. 1558, ВУИАХМЗ), повторяющая, вероятно, икону, присланную к освящению 1-го здания собора в 1290 г. К 3-й группе Шалина относит И. с образами Божией Матери на лицевой стороне и святого (или святых) на обороте, напр.: новгородская икона с образом Божией Матери «Одигитрия» на лицевой стороне (3-я четв. XIV в.) и вмч. Георгия на обороте (сер.- 2-я пол. XI в., ГММК). Богоматерь «Одигитрия» Двусторонняя икона. Кон. XII в. (Византийский музей, Кастория) Богоматерь «Одигитрия» Двусторонняя икона. Кон. XII в. (Византийский музей, Кастория) Христос во гробе Двусторонняя икона. Кон. XII в. (Византийский музей, Кастория) Статистика сохранившихся памятников и анализ их программы показывают, что особым временем в истории выносных И. |
| Итак, в рассматриваемом вопросе мы обнаруживаем, что святые отцы отвергают суждение, будто Создатель получал помощь от твари. Но архангел Гавриил воздавал славословие Творцу, воспевая не только Его Божественную крепость, но и крепость, которую Он явил в человеческом естестве. И в этом пении сам ангел укреплялся, подавая нам пример в прославлении Творца. Мозаики собора святого Марка, Италия. Венеция, XIII в. Византийская традиция Моление о Чаше, фрагмент фрески. Монастырь Высокие Дечаны, Сербия, Косово. Неф. XIV в. Гефсиманское моление. Соборный храм монастыря Пантократор на Афоне XVI в. Моление о чаше. Апостолы в Гефсиманском саду. Фреска. Ц-вь Богоматери Перивлепты в Охриде Византия. Македония. 1295 г. Иконография гефсиманского борения имеет византийские корни. Самые ранние из дошедших до нас образцов датируются XI–XII веками. Примечательно, что византийские образы отображают именно святоотеческое толкование этого эпизода. Так, например, в византийском Евангелиарии XI века гефсиманское борение изображается в виде трех сюжетов: а) Христос с апостолами, б) Христос восходит на гору, в) Ангел воздает хвалу и славословие коленопреклоненному Христу. Интересно, что на данной миниатюре ангел изображается позади Христа, руки его раскрыты в молении. Внизу горы находятся одиннадцать учеников, трое из которых спят . Похожие сюжеты встречаем: Подобный сюжет встречается и на фреске храма Богоматери Перивлепты в Охриде, датируемой 1295 годом. Но на ней изображается не один, а два ангела, будто иллюстрируя уже упомянутую песнь Моисея: «Поклонятся Ему все сыны Божии и да укрепят Его Ангелы Божии» . Эту песнь, как мы помним, святитель Епифаний прообразовательно относит к явлению ангела в Гефсиманском саду. Таким образом, толкование святителем Епифанием слов Моисея нашло удивительный отклик на стенах македонского храма. 1100г; Италия. Север Италии; XII в.; местонахождение Италия. Болонья. Городской музей средневековья ( Тайная вечеря, Омовение ног, Моление о чаше, Предание Иуды, Новгород 15 в. |
| Церковь учит, что Вознесение — это окончание земного служения Спасителя, завершающий момент домостроительства Сына Божия. Оно началось в Вифлееме, когда Вторая Ипостась Пресвятой Троицы — Бог Сын — воплотился от Пресвятой Девы. Ее присутствие на иконе Вознесения напоминает о начале домостроительства Сына, логическое завершение которого произошло на горе Елеон. Далее, с момента Сошествия Святого Духа, начинается новый этап истории — домостроительство Бога Духа Святого. Ампула. VI в. Собрание собора г. Монцы, Италия. Прорись Реликварий капеллы Санкта Санкторум. Конец VI — haч.VII в. Музеи Ватикана. Фрагмент Золотое кольцо. Византия. VII в. Художественный музей Уолтерса, Балтимор,США Центр триптиха. VII-IX в. Монастырь св.Екатерины на г. Синай, Египет Византийская икона. VIII-IX в. Монастырь св.Екатерины, Синай, Египет Миниатюра Хлудовской Псалтири. Византия. Середина IX (?) в. ГИМ, Москва Серебряная пластина. XI-XII в. Музей изобразительных искусств им. Ш. Амиранашвили, Тбилиси, Грузия Фреска Агакалти-Килисе. Начало XI в. Каппадокия, Турция Фреска церкви Каранлик в Гёреме. XI-XIII в. Каппадокия, Турция Фреска церкви Св.Софии в Охриде. Середина XI в. Македония Фреска Спасо-Преображенского соб. Мирожского монастыря во Пскове. Ок. 1156 г. Россия Фреска купола церкви св.Георгия в Старой Ладоге. 60-е годы XII в. Россия Фрагмент амвона из кости. Германия. Кельн. XII в. Англия. Лондон. Музей Виктории и Альберта Икона-эпистилий. Византия. 2-ая половина XII в. Монастырь св.Екатерины, Синай. Фрагмент Мозаика центрального купола собора Сан-Марко. XII в. Венеция, Италия Мозаика центрального купола собора Сан-Марко. XII в. Венеция. Фрагмент Мозаика центрального купола собора Сан-Марко. XII в. Венеция. Фрагмент Икона из Успенского соб. г. Владимира. А.Рублев, Д.Черный и мастерская. Ок.1408 г. ГТГ Русская икона. Тверь. Середина XV в. ГТГ, Москва Стилизация под византийскую эмаль. Европа. XIX в. Метрополитен Музей, Нью-Йорк, США Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. |
| Китоврас. Барельеф Георгиевского собора в Юрьеве-Польском. 1230–1234 гг. Китоврас. Барельеф Георгиевского собора в Юрьеве-Польском. 1230–1234 гг. Древнерус. иконография К. формировалась под влиянием визант., западноевроп. и, возможно, персид. образцов. В западноевроп. средневековом искусстве кентавр, изображение к-рого опиралось на текст «Физиолога», мог символизировать зло и двойственность натуры (наполовину звериной, наполовину человеческой), однако выделить соответствующий этим представлениям круг памятников довольно сложно. Наиболее распространенный тип изображений продолжал античную традицию и показывал связь кентавра Хирона (стреляющего из лука, держащего в руке добычу - зайца или сражающегося со змеем) с зодиакальным созвездием Стрельца. Подобные образы нередко встречались как в прикладном искусстве (акваманил в форме кентавра, 1200-1225, Метрополитен-музей, Нью-Йорк), так и на порталах западноевроп. храмов (капитель XIII в. из Вестминстерского аббатства). В Византии была воспринята и переработана др. античная традиция - изображать кентавров как спутников Диониса. Очевидно, поэтому в искусстве Византии, Греции, Болгарии и Сербии преобладали изображения танцующих, напр. в представляющей райский сад композиции на визант. консульском диптихе VI в. (Лувр, Париж), или музицирующих кентавров, напр. на ларце из слоновой кости X в. (Художественный музей Уолтерса, Балтимор) или на резной каменной плите XI-XII вв. (Византийский музей, Афины). Музыкант с человеческой головой, туловищем леопарда и крыльями представлен на миниатюре из Ванского Евангелия кон. XII в. (Кекел. А-1335). Изображения К. с музыкальными инструментами нередко встречались и в убранстве храмов: напр., кентавр-флейтист и танцовщица - на рельефе в нижнем клейме деревянных дверей в ц. свт. Николая Чудотворца в Охриде (XIII в.), кентавр со смычковым инструментом - в обрамлении окна в резном декоре апсиды церкви монастыря Каленич, Сербия (1413-1427). Предполагается, что изображения кентавра, попирающего змея, могли иметь характер апотропея ( Даркевич. 1975. С. 200). |
| Святые Марина и Ирина(?)» (2-я пол. XIII в., Византийский музей, Афины) фигура вмч. Георгия, изображенного в молении, выполнена в рельефе с полихромной раскраской, его окружают живописные сцены из Жития. Сохранился еще один житийный образ вмч. Георгия с рельефной фигурой святого в рост и живописными клеймами справа и слева от средника (XIII в., НХМУ). Плохая сохранность красочного слоя затрудняет его точную атрибуцию (см.: Этингоф. 2005. С. 624-630). Сохранившиеся Ж. и. палеологовской эпохи немногочисленны: «Свт. Николай, с житием» из ц. Богоматери Перивлепты в Охриде (сер. XIV в., Галерея икон, Охрид), «Распятие, с деяниями и праздниками» (2-я четв. XIV в., монастырь вмц. Екатерины на Синае), «Богоматерь Одигитрия, со сценами жития Богоматери» (ок. 1400, Византийский музей, Кастория). В XV в. на Синае были созданы небольших размеров Ж. и. вмч. Георгия и свт. Николая Чудотворца, иконографическая программа которых восходит к образцам раннего XIII в. (монастырь вмц. Екатерины на Синае; см.: Holy Image, Hallowed Ground: Icons from Sinai: [Cat.]/Ed. R. S. Nelson, K. M. Collins. Los Ang., 20073. P. 159-161). В поствизант. период повышается интерес к Ж. и. в искусстве Греции, Сербии, Болгарии и др. стран. Перечень святых, имеющих житийные образы, ограничен. Широкое распространение получили циклы святых Димитрия Солунского, Георгия Победоносца, Иоанна Крестителя и Николая Чудотворца («Святые Георгий и Димитрий, с житийными сценами» с рельефным средником XIV в. из ц. Богоматери в Созополе, рама с клеймами XVI в., ЦИАМ; «Св. Георгий, с житием», XVI в., Византийский музей, Кастория; «Чудо вмч. Георгия о змие, с житием», мастер Михаил Дамаскинос, 2-я пол. XVI в., кафедральный собор Богоматери Спилеотиссы, г. Керкира; «Св. Иоанн Предтеча - Ангел пустыни, с житием» из Кремиковского монастыря, 1595, ГИМ; «Свт. Николай, с житием» из мон-ря Дечаны, 2-я пол. XVI в.; «Вмч. Георгий на престоле, с житием» и «Св. Иоанн Предтеча, с житием», 2-я четв. XVII в., Печская Патриархия). Прп. Стефан Дечанский, с житием. |
| Церковь Богородицы Витошской Драгалевского мон-ря. 1476 г. Церковь Богородицы Витошской Драгалевского мон-ря. 1476 г. Большинство литийных крестов (ок. 200), сохранившихся гл. обр. во фрагментах, имеют визант. происхождение. Нек-рые из них (напр., бронзовый крест XII в. с изображением арх. Михаила; Исторический музей в Велико-Тырнове) были изготовлены в мастерских К-поля. Расцвет металлической пластики палеологовского искусства связывают с такими памятниками, как оклады икон Богородицы Елеусы (1310, собор Успения Богородицы Бачковского мон-ря), Одигитрии из Несебыра (1342, СНАМ), Одигитрии из Мелника (XIV в., СНХГ) и оклад Охридского Евангелия (XIV в., СНАМ). Одним из традиц. элементов украшения ставротек, окладов Евангелий и икон являлись ажурные диски сферической формы со сложным геометрическим плетеным орнаментом. Данный орнаментальный мотив использовался и в технике резьбы по дереву. Врата и трон Хрельо (оба - XIV в., НМРМ) и врата из ц. свт. Николая Болнички в Охриде (XIII-XIV вв., СНИМ) с символической декорацией, включающей фигуры львов, грифонов, фантастических животных и св. всадников, представляют собой шедевры искусства монументальной резьбы по дереву этой эпохи. В болг. храмах и музеях хранятся образцы визант. и балканских литургических тканей XIII-XIV вв., большая часть из них была произведена в имп. мастерских К-поля: плащаницы имп. Андроника II Палеолога одна из Охрида (нач. XIV в., СНИМ), другая из Бачковского мон-ря, вложенная Матеем и Анной (кон. XIV в., ЦИАМ), 3-я из приходского храма в г. Рила (кон. XIV в., ц. свт. Николая в Риле); 4-я янинского деспота Изауса и его супруги Евдокии Балшич (XV в., Исторический музей в Благоевграде). Из Охрида происходят 2 шитые пелены с изображением Богородицы Оранты, подаренные эпирским деспотом Феодором Комнином и его женой Марией Охридскому архиеп. Димитрию II Хоматиану (1216, СНИМ), и с изображением Распятия Христова (ок. 1295, СНИМ). XV - 1-я пол. XVIII в. I. Архитектура и монументальная живопись. Первые памятники поствизант. |
| Изображение Г. (помимо изображения Благовещения на царских вратах) встречается на алтарных боковых дверях. о развитии этой иконографии до XV в. неизвестно. По мнению Г. В. Попова, к ранним примерам изображения архангелов на боковых дверях могут быть отнесены иконы тверского происхождения XV в. из ГТГ. Эта традиция была продолжена в синодальный период (иконы XIX в. в ц. свт. Николая в Кузнецах, Москва ,- Г. изображен на сев. двери) и в наст. время (врата в храме Спаса Преображения на Песках в Москве). В монументальной живописи полуфигуры Г. и арх. Михаила иногда располагались в боковых апсидах, напр. на мозаике Неа-Мони на Хиосе (1042-1056), на фресках ц. Георгия в Ст. Ладоге (60-е гг. XII в.). Г. изображается около входа в храм. В ц. ап. Андрея на Треске (Македония), 1388-1389 гг., Г. представлен справа от входа, в правой руке - жезл, в левой - сфера с образом Христа Еммануила, однако чаще в руках архангела - стило и свиток (в ц. Богородицы Перивлепты в Охриде, 1295 - справа от сев. входа в Спасо-Преображенском соборе Новоспасского мон-ря, 1689 - в юж. галерее с правой стороны портала). В Ерминии Дионисия Фурноаграфиота указано, что на свитке должна быть надпись: «Держа в руке трость скорописца, отмечаю приношения входящих; усердных храню, а неусердных наказую скоро» (Ерминия ДФ. С. 227). Ряд изображений Г. связан с имп. иконографией в визант. искусстве - его изображали в сценах коронования: имп. Василия I Македонянина Г. венчает в присутствии прор. Илии (миниатюра из Слов Григория Богослова - Paris. gr. 510, 880-883 гг.), имп. Льва VI венчает Богоматерь в присутствии Г. (пластина из слоновой кости, X в., Музей Боде. Берлин). Изображения архангелов, являющихся одним из чинов ангельских сил, входят в иконографию мн. сюжетов: Собор Богоматери, «О Тебе радуется», Страшный Суд, «Предста Царица одесную Тебе» (напр., сер. XIV в., Визант. музей, Веррия,- архангелы в руках держат мечи и щиты) и др. Известны примеры включения небесных сил в состав теофанических видений, напр. прор. Иезекииля (в искусстве Египта (фрески в мон-ре Бауит, VI в.), Каппадокии (ц. Токалы-килисе в Гёреме, кон. X в.)). |
| 2 В церковнославянской традиции строфы гимна Акафиста называют кондаками и икосами. Они чередуются друг с другом и имеют разную нумерацию: кондак 1 и икос 1, кондак 2 и икос 2 и т.д. Греческий текст гимна связан по начальным буквам строф алфавитным акростихом и в цифровых обозначениях не нуждается. В современных исследованиях часто возникают несоответствия: иногда используется церковное деление на 13 кондаков и 12 икосов, включающее в себя вводную строфу – «τη περμχ)...», иногда же ее не принимают во внимание, и тогда получается по 12 кондаков и икосов. Если к этим двум вариантам применяется сквозная нумерация, то положение еще более осложняется, и Акафист насчитывает то 24, то 25 строф. Мы будем в дальнейшем использовать первоначальное обозначение буква ми греческого алфавита всех 24 строф основного текста гимна, исключая первую, вводную, которая является позднейшим добавлением. Для нашего исследования эта первая строфа имеет достаточно малое значение, так как ее иллюстрирование в XIV в. наблюдается только в четырех памятниках, и, может быть, еще и в пятом случае – в церкви Пантанассы в Мистре. 3 Фресковые циклы: ц. Богоматери Панагии Олимпиотиссы в Элассоне (1296–1305 гг.); ц. св. Николая Орфаноса в Фессалониках (1310–1320 гг. или 1340-е гг.); ц. Богоматери Панагии τν Χαλεν в Фессалониках (1310–1320-е гг.); ц. Христа Пантократора в Дечанах (1348–1350-е гг.); ц. Богородицы в монастыре Матейч (1356–1360-е гг.); ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (1364–1365 гг.); ц. в Кутеа-де-Арджеш (около 1375 г.); ц. св. Петра на Преспе (1367–1371 гг.); ц. св. Димитрия в Марковом монастыре (1380– 1381 гг. или около 1377 г.); ц. св. Троицы в Козин (конец XIV в.); ц. Богоматери Пантанассы в Мистре (1428–1445 гг.). Рукописи: Акафист Богоматери, Гос. Исторический музей (Син. греч. 429), 1360-е гг.; Псалтирь сербская, Мюнхен, Государственная библиотека (Cod. Slav. 4), 1396–1405 гг.; Псалтирь болгарская (Томича), Государственный Исторический музей 2752), (1360–1363 гг.). Икона «Похвала Богоматери с Акафистом», конец XIV в., сербский мастер (?), Государственные Музеи Московского Кремля 1065 соб.). В публикациях последних лет упоминаются циклы Акафиста в росписях начала XV в. на Крите; предполагается существование сербского цикла в Грачанице (третья четверть XIV в.). См.: Vassilakis-Mavrakakis М. Western Influences on the Fourteenth Century Art of Crete//JO B . Wien, 1982. Bd. 32/5. S. 301–311; II. О грачаницких фреска//Старине Косо ва и IV.5. 1968–1971. С. 179–199. |
| VI в., мон-рь Боббио); на миниатюрах из Евангелия Раввулы (Laurent. Plut. I 56, 586 г.). В визант. памятниках до XII в. иконография праздника Зачатия Иоанна Предтечи представлена как «Благовестие Захарии» в соответствии с текстами Евангелия от Луки и Иакова Протоевангелия : кадящий Захария и арх. Гавриил изображались в полный рост, стоящими напротив друг друга, на фоне жертвенника ветхозаветного храма. В ряде сир. манускриптов на жертвеннике было изображение связанного Агнца, как в Ватиканском (Vat. syr. 559. Fol. 5r, 1219-1220 гг.) и Лондонском Четвероевангелиях (Lond. Brit. Lib. Add. 7170. Fol. 12v, ок. 1220 г.). К XII в. относится возникновение др. извода «Благовестия Захарии», в к-ром Захария изображается в молении и ангел слетает к нему с неба, впервые этот извод встречается на фресках жертвенника Преображенского собора Мирожского монастыря в Пскове. Такой же извод представлен на фресках ц. Богородицы Перивлепты (свт. Климента) в Охриде (1295-1296), ц. св. Георгия в Старо-Нагоричино в Македонии (1317-1318), кафоликона монастыря св. Иоанна Предтечи близ Серр (Сереса, Греция) (между 1333 и 1345), ц. св. Фанурия (Валсамонеру) на Крите (1408, 1425). Св. Иоанн Предтеча. Икона. VI в. (?) (Музей искусств им. Б. и В. Ханенко, Киев) Св. Иоанн Предтеча. Икона. VI в. (?) (Музей искусств им. Б. и В. Ханенко, Киев) Деисус. Фрагмент Арбавильского триптиха. X в. (Лувр, Париж) В нач. XIII в. появилась новая композиция зачатия Иоанна Предтечи - «Целование Захарии и Елисаветы», к-рая впервые встречается в клейме иконы «Св. Иоанн Предтеча, с житием в 15 клеймах» из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (нач. XIII в.): родители И. П. изображаются в объятии на фоне архитектуры, подобно иконографии «Целование» праведных Иоакима и Анны, апостолов Петра и Павла. В искусстве визант. мира «Зачатие св. Иоанна Предтечи - Целование» не получило широкого распространения и встречается в некоторых памятниках палеологовского времени: в росписях ц. св. Апостолов в Фессалонике (1310-1314); в мозаиках баптистерия Сан-Марко в Венеции (1342-1354). |
| Спаса на Ильине ул. в Вел. Новгороде (1378), и Мануила Евгеника, выполнившего роспись церкви в Цаленджихе (Грузия, 1384-1396). Особая ориентированность на человека произведений палеологовского искусства наиболее ярко проявилась в иконах. В 1-й пол. XIV в. была создана серия образов, в к-рых заметна проникновенность и глубина духовного чувства. Именно в этот период получили большое распространение образы Христа Пантократора, часто сопровождающиеся эпитетами, выражающими глубокую надежду верующего на заступничество: Елеимон (Милующий), Психосотир (Душеспаситель) и др.; подавляющее большинство образов Богоматери с Младенцем относятся к различным вариантам Одигитрии и сопровождаются эпитетами: Елеуса (Милующая), Перивлепта (Прекрасная), Пантанасса (Всецарица). Как и в монументальной живописи, в иконах появилось динамичное движение («Благовещение», Музей в Охриде), сложные пространственные построения («Благовещение», ГМИИ), объемная пластичность в моделировке ликов («Деисус», мон-рь Хиландар). В палеологовскую эпоху получила развитие алтарная преграда (поясной «Деисусный чин», ГТГ), принявшая на Руси форму высокого иконостаса, что свидетельствует об исключительном значении икон в храмовом убранстве. Именно в иконописи нашло прямое выражение учение свт. Григория Паламы о нетварных Божественных энергиях, о чем свидетельствует ряд образов, созданных во 2-й пол. XIV в. Особая техника наложения краски тонкими полосками телесного и почти белого цвета привела к созданию иллюзорного эффекта свечения плоти, как на иконах «Христос Пантократор» (1363, ГЭ; XIV в., мон-рь Пантократор на Афоне; кон. XIV - нач. XV в., ГМИИ), «Арх. Михаил» (XIV в., Византийский музей, Афины), «Свт. Григорий Палама» (70-80-е гг. XIV в., ГМИИ), диптих «Фома Прелюбович» (1382-1384, собор в Куэнке), Пименовская икона Божией Матери (1380, ГТГ). Иконографические и стилистические формы палеологовского искусства в дальнейшем развивались в иконописи Крита и Афона. Лит.: Clausse G. Basiliques et mosaïques chrétiennes. |
|
|
