| 281 Конечно, по всем епархиям и даже в некоторых уездных городах тогдашней Руси существовали богадельни, на это есть много указаний в письменных памятниках того времени, но эти учреждения вовсе не были результатом организации правильной общественной благотворительности, а носили случайный характер, будучи основаны и содержимы или на личные средства частных благотворителей (напр. Ртищевская в Москве) и архиереев (напр. Никоновские в Новгороде), или же на субсидию от казны (как напр. в Курмыше, в Симбирске, смотр. Окладную роспись расходов на 1681 г. в «Чтениях в Обществе Истории и Древностей Российских» 1893 г. кн. 4, стр. 54, 57 и др.) и при том были крайне малолюдны (в Курмыше на 10 человек, в Симбирске на 12, в Самаре на одного – там же стр. 64) и без рабочих домов при них. 282 «Полное Собрание Законов», 3 т. 1424, 1454; 4 т. 1856; 5 т. 3212, 3213; 6 т. 3945 и т. д. 285 П. М. Строев. «Выходы государей царей и великих князей Михаила Феодоровича, Алексия Михаиловича и Феодора Алексиевича всея Руси самодержцев (с 1632 по 1682 год)» М., 1844. смотр. для примера: 1680 г. с Сен. 1-го до 1681 г. авг. 22-е стр. 688, 669, 690, 692, 693, 694, 695, 699, 700. 286 «Дворцовые разряды» т. 4 для примера: 1674–1678 г., стр. 26, 39, 40, 41, 43, 44, 45, 49, 50, 54, 55, 67 и др.. 290 Место стоянки купцов – место «гостей» называлось «погостием», «погостом», а так как оно чаще совпадало с кладбищем, то, может быть, от этого и кладбища на Руси получили свое часто употребляемое название «погостов». Мало того, даже села, т. е. селения с церковью, в отличие от других, не имевших церкви, назывались у нас долгое время погостами. В документах прежних времен вплоть до 18-го века – в писцовых книгах, в грамотах гражданских и митрополичьих – «погост» почти постоянно заменяет название «село». (Писцовые книги Ижорск. земли; Грамот. Новгородск. владык., – «Дополнения к Актам историческим», т. 1 28, 43, 32. «Акты Археографической Экспедиции», 4 т. 176). 294 «Акты Археографической Экспедиции», 4 т. 281 сравн. «Полное Собрание Законов», 2 т. 1189. |
| Богослужебные тексты этой Недели содержат, помимо примера мытаря, ещё один величайший пример смирения Христа перед Своими учениками. Наш молитвенный взор устремляется далеко-далеко, даже за пределы Святой Четыредесятницы, и обращается на четверг Страстной седмицы, когда Господь, встав от Вечери, омыл ноги Своим ученикам. «К божественному возношения присно возводя нас Спас и Владыко, восокотворное показа смирение: ноги бо учеником Своима рукама обмы» 463 . И снова, уже в 6-й песни: «Показал еси, Владыко, Твоим учеником восокотворное смирение, лентием препоясан по чреслом, нозе умыл еси, и сему образу подражати повелел еси» 464 . Вот что мы находим относительно этого примера у святого Иоанна Лествичника : «58. Господь наш, зная, что добродетель души сообразуется с наружными поступками, взяв лентий, показал нам пример к обретению пути смирения; ибо душа уподобляется действиям телесным и соображается и соглашается с тем, что делает тело» 465 . И будто специально для христиан, которые находятся в преддверии Великого поста, святой Иоанн Лествичник говорит: «67. Если ты вооружаешься против какой-либо страсти, то возьми себе в помощь смиренномудрие , ибо она наступит на аспида и василиска, то есть на грех и отчаяние, и поперет льва и змия ( Пс.90:13 ), то есть диавола и змия плотской страсти» 466 . Отринуть гордыню и вооружиться смирением призывает нас и всё устроение первой подготовительной Недели Великого поста. Завершая разговор о духовном значении богослужения первого дня пения Постной Триоди, отметим одну из самых заметных богослужебных особенностей, которая характерна для почти всех воскресных дней данного периода. На утрене, начиная с Недели о мытаре и фарисее и заканчивая 5-й Неделей Великого поста, после Евангелия, пения «Воскресение Христово видевшее» и чтения 50-го псалма поются покаянные тропари, в которых покаянное чувство выражается с особой силой и глубиной. На «Слава»: «Покаяние отверзи ми двери...» (вместо: «Молитвами апостолов...»). «И ныне»: «На спасения стези...» (вместо «Молитвами Богородицы...»). Затем «Помилуй мя, Боже...» и «Множество содеянных мною лютых...». |
| 1134. На Афоне. — Русское слово, 8.02.1913 32). 1135. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Моя борьба с имяборцами. С. 61. 1136. Там же. С. 62. 1137. Там же. С. 65. 1138. Косвинцев Ε. Η. Черный бунт. С. 471. 1139. Забытые страницы русского имяславия. С. 176 (НИОР РГБ. Ф. 765. К. 4. Д. 41). 1140. Забытые страницы русского имяславия. С. 50–51 (ГАРФ. Ф. 3431. Оп. 1. Д. 360. Л. 124–125). 1141. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Моя борьба с имяборцами. С. 67. 1142. Цит. по: Забытые страницы русского имяславия. С. 433 (Краткое описание биографии меня недостойного епископа Петра Ладыгина). 1143. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Моя борьба с имяборцами. С. 67. См., например: А. Р. Иеросхимонах Булатович. — Русское слово, 29.08.1913 199) (в статье собраны многочисленные сплетни, относящиеся к гусарскому прошлому Булатовича: осечка в блестящей карьере привела к тому, что ему предложили исчезнуть, и он отправился в Эфиопию; там он женился и жену привез с собой в Петербург; скандал вынудил Булатовича удалиться на русско–японскую войну, в ходе которой он зарубил несколько японцев, в том числе семнадцатилетнего юношу; последний преследовал его в видениях, и Булатович дал обет принять монашество, только бы видение оставило его). О биографии Булатовича речь пойдет в Главе VII настоящей работы. 1144. Забытые страницы русского имяславия. С. 13. 1145. Их имена и краткие биографии, составленные игуменом Мисаилом, см. в: Забытые страницы русского имяславия. С. 163–172 (НИОР РГБ. Ф. 765. К. 4. Д. 40). 1146. По свидетельству игумена Свято–Пантелеимонова монастыря архимандрита Мисаила, игумен Арсений (1841–1913) сначала был противником сочинений схимонаха Илариона и иеросхимонаха Антония (Булатовича), однако затем стал ревностным защитником учения имяславцев (Забытые страницы русского имяславия. С. 177=НИОР РГБ. Ф. 765. К. 4. Д. 41. Л. 15–29). По прибытии на Афон учредил с целью распространения имяславских идей»Союз исповедников Имени Господня во имя св. Архистратига Михаила»и рассылал листовки за подписью»синодальный миссионер»по всей России (одну из таких листовок см. в: Забытые страницы русского имяславия. С. 49–51=НИОР РГБ. Ф. 765. К. 4. Д. 19). 8 июня 1913 года Синод объявил, что Арсений не является синодальным миссионером и не был послан на Афон для исследования имяславской ереси, а поехал туда по собственной инициативе (От канцелярии Святейшего Синода. — Прибавления к церковным ведомостям 23 от 8 июня 1913 года. С. 330). Вскоре Арсений был парализован. Он умер 20 августа 1913 года, не принеся»покаяния», и был похоронен без отпевания за пре–делами монастырского кладбища. См.: Флоренский Павел, священник. Переписка с М. А. Новоселовым. С. 96. История игумена (по некагорым источникам, архимандрита) Арсения фигурирует в многочисленных анти–имяславских сочинениях в качестве примера»наказания свыше»за упорство в имябожнической ереси. См., например: Пахамий, монах. История Афолской смуты. С. 44–47. |
| Разрушение Иерусалима 586 г. История еврейского царства после разделения Иудейское царство 930–586 Израильское царство 930–722 Пророки Цари Пророки Цари Ровоам 930–914 Иеровоам I 930–910 Авия 913–911 Нават 910–909 Аса 911–870 Ваас 909–886 Иосафат 870–848 Ила 886–885 Авдий Иорам 848–841 Амврий 885–874 Охозия 841 Илия Ахав 74–853 Гофолия 841–835 Елисей Охозия 853–852 Иоиль Иоас 835–796 Иона Иорам 852–841 Амасия 796–781 Ииуй 841–814 Озия 781–740 Иоахаз 814–798 Михей Иоафам 740–736 Иоас 798–783 Исаия Ахаз 736–716 Амос Иеровоам II 783–743 Езекия 716–687 Осия Менаим 743–738 Падение Самарии Факия 738–737 Манасия 687–642 Факей 737–732 Амон 642–640 Осия 732–724 Наум Иосия 640–609 Падение Самарии 721 г. Аввакум Иоаким 609–597 Софония Седекия 597–586 Иеремия Разрушение Иерусалима 586 г. VI. Вавилонский Плен (597–539 гг. до н. э.). Пророки: Иеремия, Иезекииль, Даниил Археологические Подтверждения Библейских Событий VII. Иудея под Властью Персов (539–332 гг. до н. э.). Указ Кира об освобождении евреев из плена 538 Построение второго Иерусалимского храма 537–515 Пророки Аггей, Захария, Малахия Деятельность Ездры и Неемии 458–433 Восстановление Иерусалимских стен 445–443 VIII. Иудея Под Греческим Владычеством (332–143 гг. до н. э.). Александр Македонский 356–323 Египет Сирия Династия Птоломеев Династия Селевкидов Птоломей I Лаг 323–285 Селевк I305–281 Птоломей II Филадельф 285–246 Антиох III Великий 223–187 Перевод семидесяти 285 Селевк Филопатор 187–175 Птоломей III Филопатор 221–205 Антиох Епифан 175–164 Антиох Евпатор 164–162 ИУДЕЯ ПРИ МАККАВЕЯХ Маттафия 168–166 Иуда 166–160 Обновление храма 165 Симон 143–134 Иоанн Гиркан 134–104 Аристовул I 104–103 Александр Аней 103–76 Александра 76–67 Аристовул II, Гиркан II 67–63 IX. Иудея под Римским Владычеством (Начиная с 63 г. до н. э.). Завоевания Помпея на Ближнем Востоке Антипатор 47–43 Ирод Великий 37–4 г. до н. э. Приложение З. Археологические Подтверждения Библейских Событий Предания о творении мира. 1. Среди многочисленных народов земного шара сохранились предания о творении Богом мира и человека, но все они искажены ложными языческими представлениями о богах и бесконечно отличаются от возвышенной монотеистической истории творения мира, изложенной в Святой Библии. Для примера приведем здесь вавилонскую поэму о сотворении мира, известную под названием «Энума элиш», которую прочитал на клинописных глиняных табличках знаменитый археолог Джордж Смит. Эти клинописные таблички были найдены на юге Месопотамии и датируются примерно 1800 годом до н. э. Содержание мифологического эпоса кратко можно изложить так. |
| Авия 913–911 Нават 910–909 Аса 911–870 Ваас 909–886 Иосафат 870–848 Ила 886–885 Авдий Иорам 848–841 Амврий 885–874 Охозия 841 Илия Ахав 74–853 Гофолия 841–835 Елисей Охозия 853–852 Иоиль Иоас 835–796 Иона Иорам 852–841 Амасия 796–781 Ииуй 841–814 Озия 781–740 Иоахаз 814–798 Михей Иоафам 740–736 Иоас 798–783 Исаия Ахаз 736–716 Амос Иеровоам II 783–743 Езекия 716–687 Осия Менаим 743–738 Падение Самарии Факия 738–737 Манасия 687–642 Факей 737–732 Амон 642–640 Осия 732–724 Наум Иосия 640–609 Падение Самарии 721 г. Аввакум Иоаким 609–597 Софония Седекия 597–586 Иеремия Разрушение Иерусалима 586 г. VI. Babuлohckuй Плен. (597–539 гг. до н. э.). Пророки: Иеремия, Иезекииль, Даниил VII. Иудея под Властью Персов. (539–332 гг. до н. э.). Указ Кира об освобождении евреев из плена 538 Построение второго Иерусалимского храма 537–515 Пророки Аггей, Захария, Малахия Деятельность Ездры и Неемии 458–433 Восстановление Иерусалимских стен 445–443 VIII. Иудея Под Греческим Владычеством. (332–143 гг. до н. э.). Александр Македонский 356–323 Египет Сирия Династия Птоломеев Династия Селевкидов Nmoлoмeй I Лаг 323–285 Селевк I305–281 Nmoлoмeй II Филадельф 285–246 Антиох III Великий 223–187 Перевод семидесяти 285 Селевк Филопатор 187–175 Nmoлoмeй III Филопатор 221–205 Антиох Епифан 175–164 Антиох Евпатор 164–162 ИУДЕЯ ПРИ МАККАВЕЯХ Маттафия 168–166 Иуда 166–160 Обновление храма 165 Симон 143–134 Иоанн Гиркан 134–104 Аристовул I 104–103 Александр Аней 103–76 Александра 76–67 Аристовул II, Гиркан II 67–63 IX. Иудея под Римским Владычеством. (Начиная с 63 г. до н. э.). Завоевания Помпея на Ближнем Востоке Антипатор 47–43 Ирод Великий 37–4 г. до н. э. Приложение З. Археологические Подтверждения Библейских Событий. Предания о творении мира. 1. Среди многочисленных народов земного шара сохранились предания о творении Богом мира и человека, но все они искажены ложными языческими представлениями о богах и бесконечно отличаются от возвышенной монотеистической истории творения мира, изложенной в Святой Библии. Для примера приведем здесь вавилонскую поэму о сотворении мира, известную под названием «Энума элиш», которую прочитал на клинописных глиняных табличках знаменитый археолог Джордж Смит. Эти клинописные таблички были найдены на юге Месопотамии и датируются примерно 1800 годом до н. э. Содержание мифологического эпоса кратко можно изложить так. |
| Подобную точку зрения Феодор высказывает и в отношении следующих мест Писания: Пс.13:1–3 (= Рим.3:12 ), Пс.21:2 (= Мф.27:46 ), Пс.30:6 (= Лк.23:46 ), Пс.39:7 (= Евр.10:5 ), Пс.68:22 (= Мк.15:36 и Ин.19:29 ), Пс.67:19 (= Еф.4:7–8 ), Пс.68:10 (= Ин.2:17 ), Пс.68:23 (= Рим.11:9 ), Пс.68:26 (= Деян.1:20 ), а также Пс.35 :10b, Ис.53:7 , Мал.3:2–4 и др. При толковании этих мест Феодор использует одну и ту же формулу: «Этим свидетельством он воспользовался не как пророчеством, но как подходящим [к делу]» 1199 . Здесь налицо неправильное понимание природы пророчества, которое не встречается ни в его архаичной форме в Ветхом Завете, ни в Новом Завете. Причем возможность такого «приспособления» ветхозаветных свидетельств к соответствующим событиям Нового Завета возникает только после того, как они уже произошли. Другими словами, Феодор Мопсуестийский ограничивает, или, по крайней мере, видоизменяет смысл мессианского пророчества, как оно понимается в Новом Завете. Для него использование этих мест в Новом Завете не является доказательством их пророческого или мессианского смысла. Таким образом, его исторические критерии толкования существенно сужают горизонты Божественного Откровения. Действительно, при чтении толкований Феодора Мопсуестийского на Псалмы создается впечатление, что он ограничивает их пророческую перспективу лишь временем до эпохи Маккавеев. И единственной возможностью оправдать их использование в Новом Завете является теория «приспособления». Вот для примера его толкование на Пс.67:19 (= Еф.4:8 ): «Апостол воспользовался этим свидетельством не потому, что оно было изречено о Христе, но потому что оно подходит к учению о Христе, ибо и Он, когда мы были пленниками диавола, победив его в битве, освободил нас» 1200 . Этим толкованием он входит в противоречие даже со своим учителем Диодором Тарсским, который, наоборот, считал, что пророки «приспосабливались» к будущим событиям 1201 . Это дерзкое учение Феодора привело к его отлучению от Церкви на V Вселенском Соборе именно за то, что он в принципе отвергал мессианские пророчества Ветхого Завета («отверг, что пророчества о Христе есть предсказания») 1202 , что подтверждает и епископ Факунд: «Решив отвергнуть этого Феодора так же, как он поступил со всеми пророчествами о Христе» 1203 . |
| Макария Нотары и Н. С., она осуществлялась в среде колливадов, в т. ч. на островах греч. архипелага, куда переселились нек-рые из деятелей колливадского движения в 60-х гг. XVIII в., причем не исключено, что мысль о необходимости создания сборника, посвященного умному деланию, возникла не без воздействия примера прп. Паисия Величковского, к-рый занялся собиранием исихастских рукописей на Афоне еще в 50-х гг. XVIII в. (Ibid. P. 205-210, 222-223). Т. о., создание «Добротолюбия» может рассматриваться не в качестве индивидуального «проекта» свт. Макария Коринфского, поддержанного на последнем этапе молодым эрудитом Н. С., но как соборный труд мн. выдающихся подвижников-исихастов сер.- 2-й пол. XVIII в. «Евергетин» (Εεργετινς). Первое издание вышло в Венеции в 1783 г. Часто рассматривается как сборник, равный «Добротолюбию» по значению, а отчасти и по влиянию на греч. монашество (ср., напр.: Καρασαρδης. 1998. Σ. 66). Сборник представляет собой издание антологии апофтегм, душеполезных историй и выдержек из Житий святых и святоотеческих творений, созданной в XI в. прп. Павлом Евергетином (подробнее см. в статье, посвященной этому подвижнику, а также в ст. Макарий Нотара ; см. также: Citterio. 2002. P. 921-922; Καρασαρδης. 1998. Σ. 66-67). Несмотря на то что «Евергетин» в жанровом отношении представляет собой патерик, в нем содержится достаточно фрагментов святоотеческих текстов, посвященных созерцательной жизни, что сближает его с «Добротолюбием» и объясняет любовь к этому сборнику мн. поколений афонских монахов (ср.: Ibid. Σ. 67). «Книга душеполезнейшая о постоянном причащении пречистых Христовых Таин» (Περ συνεχος Μεταλψεως) вышла в Венеции в 1783 г. Об обстоятельствах создания этой книги, о проблеме авторства и возможном вкладе Н. С. и свт. Макария Коринфского подробнее см. в статьях: Колливады и Макарий Нотара ; см. также: Citterio. 2002. P. 926-927. Собрание творений прп. Симеона Нового Богослова Собрание творений прп. Симеона Нового Богослова (всего сохранившегося: Τ ερισκμενα) было напечатано в Венеции в 1790 г. |
| В качестве подходящего к этому делу примера, латинские богословы указывают на рассказ Руфина, повторяемый Созоменом и отчасти Сократом. Св. Анатолий Александрийский, будучи ещё отроком, играл однажды с своими сверстниками на берегу моря. В игре своей они воспроизводили некоторые священнодействия, причём отрок Афанасий изображал из себя епископа, а некоторые из его товарищей – пресвитеров. Александрийский епископ того времени, св. Александр случайно увидел детскую игру и обратил на неё особенное внимание. Приказав привести к себе игравших детей, он, вместе своими пресвитерами, стал расспрашивать их и, между прочим, узнал, что они совершали крещение над несколькими из своих сотоварищей, в действительности доселе ещё не крещёнными. Епископ в точности исследовал, как действовали и что именно произносили дети, изображая обряд крещения, и убедился. что их игра правильно воспроизвела то, что действительно совершается в церкви. Тогда епископ, по совещании с клиром своим, будто бы постановил, что и совершённое детьми крещение следует признать действительным и таким образом повторять его снова в церкви не должно. (Ruffini Aquileiensis presbyteri historiae ecclesiasticae lib. I, ар. 15 – См. Ecclesiasmicae historiae, autores, Froben. Basileae 1562 p. 283, – Socratis scholastici ecclesiasticae historiae lib. 1, сар. 15, – Hermiae Sozomeni Salaminii ecclesiasticae historiae lib. II, cap. 17. См. Gulielmus Reading. Socratis scholastici et Hermiae Sozomeni historia ecclesiastica graece et latine, Cantabrigiae 1720 p. 44, 67.). Латинские богословы подвергают этот факт тщательному толкованию, как пример того, что и в древней церкви бывали иногда случаи, вызывавшие церковную власть на обсуждение вопроса о намерении при совершении таинств, – Нам думается, что рассказ Руфина совсем не заслуживает того внимания, какого в настоящем случае его удостаивают. Передаваемый в нём факт по самому существу своему невероятен и потому серьёзные исследователи прямо признают его басней, (см. в указанном издании Сократа и Созомена стр. 44 Note b и 67 Note а.) Против его достоверности говорит то, что во 1) ни в сочинениях св. Афанасия, ни в похвальном слове ему св. Григория Богослова , об этом факте нет ни малейшего упоминания; во 2) церковный историк Сократ, как известно вносивший в свой труд сведения, заимствованные у Руфина, лишь после критической их проверки, счёл возможным передать только первую половину приведённого нами рассказа об игре св. Афанасия с сверстниками, а те строки, где говорится о совещании св. Александра с клиром и о признании совершённого детьми крещения действительным, опустил, очевидно, не признав за ними исторической достоверности. В нашей богословской литературе в жизнеописаниях свят. Афанасия об этом факте обычно не упоминается. См. напр. Пр. Филарета архиеп. Черниговского, Историческое учение об отцах церкви т. II, стр. 44. СПб. 1859 г.; А. В. Горского, Жизнь св. Афанасия, архиеп. Александрийского. Приб. к Твор. св. отцов ч X, 1851 г. стр. 58. |
| Переходя к частным случаям польского влияния мы остановимся вкратце на памятниках внешнего быта (постройках, мебели, живописи, резьбе по дереву, одежде), подробнее на памятниках литературы. Уже самозванец выстроил себе дворец в польском вкусе 263 . Рядом с дворцом была устроена особая потеха, несомненно польского происхождения. Это был «ад» – по выражению хронографа, – медный трехголовый исполинский цербер, по Забелину, или потешная крепость, как её описывает Масса (если только предположить, что они говорят об одном и том же) 264 . После войны 1654–67 видим мебель и обои во дворце в польском вкусе. С половины XVII столетия во дворце являются польские столы на резных ногах. Трон царя Алексея в польском духе с латинскою надписью устроен в 1659 году 265 . В 1685 для царевны Натальи Алексеевны к каменной столовой цке (доске) сделано подстолье липовое на четырех ногах отводных на польский образец. Петли и другие слесарные принадлежности идут из Польши 266 . Резные работы, золочение и живопись во дворце в 1662 и 1668 годах исполняются польскими мастерами: из живописцев мы знаем Станислава Лопуцкого, смоленского шляхтича (1656– 67) и Ивана Мировского (с 1670 г.). Поляк Семен Лисицкий писал во дворце настенным письмом страшный суд в 1684 г. При работах в Коломенском дворце работают рещики из Белоруссии, те самые, что прежде работали в палатах у патриарха Никона 267 . У патриарха и у бояр являются в употреблении клейноты – (гербы). Так у архиепископа Афанасия Холмогорского: был «рисунок с примера клейнота патриарха, а под гербом на клейноте надпись латинскими литерами имени Афанасия 268 . Часовщик южнорусс Петр Высоцкий в 1673 году устроил в Коломенском дворце у царского места двигавшихся и рычавших медных львов, воспетых Симеоном Полоцким в его Рифмологионе 269 . Бояре подражали царям. Дом А. С. Матвеева, его подарки царю Федору достаточно говорят о западном влиянии 270 . У Матвеева и Голицына было много картин, писанных поляками 271 . Начинают попадаться портреты, писанные польскими живописцами. Благодаря польским гравюрам и образам проникло западное влияние в русскую иконографию: достаточно имени Симона Ушакова и его послания к царскому изографу Иосифу. Отсюда жалобы раскольников, что «образы святыя пишут неподобно: очи слузгами, лицы румянныя за плотию жирны и дебелы, ризы немецкия... Священники усы подбирают, а сами крестятся римскою щепотию» 272 . В Суздале, в одной из церквей, я лично видел среди местных образов изображение Гишпанской Божией матери с целой легендой из Великого Зерцала. Вспомним князя Хворостинина, почитавшего латинские иконы, польские иконы, отобранные патриархом Никоном у бояр 273 и запрещение продавать фряжские листы с изображениями святых. |
| Пс.67:33 . Царства земная, пойте Богу, воспойте Господеви Сии слова служат изъяснением выше сказанных двух речений; потому что в них повелевает и всем, по уверовании во Христа с царями их, петь и воспевать Ему песни и духовные псалмопения. Пс.67:34 . Возшедшему на небо небесе на востоки Пойте, говорит, Господу, восшедшему на небеса небес на востоках, то есть явно, так что на земли смотрели на сие Апостолы, а свыше бестелесные ангелы. Ибо, когда Господь снизшел с неба на землю, то снизшел на запад, то есть неприметно, так что никто не знал сего, ибо божество Его неизъяснимо сокрывалось. А когда напротив восходил от земли на небо, тогда взошел на востоки, то есть явно, что и означает: на востоки (1). Другие говорят, что потому сказал: на востоки, что Господь вознесся с восточной стороны Иерусалима, так как гора Елеон, с которой поднялся на небо, находится в виду Иерусалима на востоке. А небесами небес назвал небо, находящееся выше тверди, которое сотворено Богом прежде всех чувственных тварей; ибо первое небо есть небо тверди, как находящееся выше ее, а самая твердь есть наше человеческое небо (2). (1) Слова Евсевия: Выражение: на востоки, имеет значение притчи (примера), ибо как солнце, по захождении на западе, восходит на востоке: так и Господь, как бы из внутренностей адских взошел на небеса небес. Акила вместо: на востоки, перевел: в начале, а Симмах – исперва, что соответствует сим словам: Отец! прославь Меня славою, которую Я имел у тебя прежде бытия мира. (2) Григория Богослова : Так солнце из западов восходит на востоки; так и Господь как бы из внутренностей ада взошел на небеса небес, на востоки собственной своей славы и светлости. Се даст гласу своему глас силы Голос Христа суть апостолы, как говорившие слова Христовы. Итак, сим-то апостолам дал Христос Духа Святого во время Пятидесятницы, как говорит Феодорит, каковый Дух Святый назван здесь у Давида голосом силы, голосом, как и божественный Лука пишет о нем: внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного дыхания ветра ( Деян.2:2 ); а шум называется и голосом, как и ниже говорит: Итак, когда был таковый голос (шум, Деян.2:6 ), а (назван) силою, потому что и Господь назвал Духа силою, сказав: вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, пока не облечетеся силою свыше ( Лук. 24:49 ). Или согласно с Евсевием можно сии слова понимать и иначе. Голос Божий есть Иоанн Предтеча; глас, говорит, вопиющего в пустыни ( Ис.40:3 ); а голос силы есть Христос, потому что за словами Его (голоса) последовала и божественная – чудодействующая сила; ибо как только Господь произносил слово, тотчас происходили по Его желанию и чудеса (1). |
|
|
