| На основании ранее существовавших «русских письмен» свв. монахи Кирилл и Мефодий в 863 создали упорядоченную славянскую азбуку. Как сообщается в «Паннонском житии» св. Кирилла, он в к. 850-х – н. 860-х в Корсуни (Херсонесе) нашел Евангелие и Псалтирь, написанные русскими буквами. Там же он встретил человека, говорившего по-русски, беседовал с ним и вскоре сам начал читать и говорить по-русски. В одной из русских рукописей «Толковой Палеи» (XV в.) приводится факт, подтверждающий это. «А грамота русская, – говорится в «Палее», – явилась, Богом дана, в Корсуни русину, от него же научился философ Константин (св. Кирилл) и оттуда сложив и написав книги русским языком». С помощью своей азбуки свв. Кирилл и Мефодий перевели на славянский язык основные богослужебные книги. Древнейшие славянские надписи и рукописи были выполнены двумя графическими разновидностями славянского письма. Одна известна под названием кириллица (названа в честь Кирилла – Константина Философа); название второй, глаголица, происходит от старославянского «глагол», что значит «слово». С принятием новой славянской азбуки книжное дело широко распространилось по всей Руси. С X до сер. XIII вв. на Руси было построено и снабжено книгами около 10 тыс. церквей, для которых требовалось не менее 90 тыс. книг. С учетом четьей и светской литературы книжное богатство Древней Руси следует определить в 130–140 тыс. томов. Широкое распространение берестяных грамот, найденных при раскопках в Новгороде в 1951, позволили русским исследователям сделать вывод о достаточно широком распространении грамотности не только среди высших слоев, но и среди простых людей. Берестяные грамоты и писала были обнаружены в 40 русских городах. Русские люди переписывались между собой и просили «да пришли мне чтения доброго» (берестяная грамота от Якова к Максиму, XIV в.). Русский исследователь А.И. Соболевский подсчитал, что в XV–XVII вв. грамотными были примерно половина служилого класса, около 15% крестьян и подавляющая часть купечества. Уже в XI–XIII вв. в русском обществе сложилось восторженное отношение к книге как к источнику мудрости и духовного, философского осмысления мира. В «Повести временных лет» по Лаврентьевскому списку (1037) находим настоящий гимн книге: «Велика бо бывает польза от ученья книжного, книгами бо кажеми и учими есьми пути покаянью, мудрость бо обретаем и воздержанье от словес книжных, се бо суть рекы, напояющие вселенную, се суть исходиша мудрости, книгам бо есть несчетная глубина, сими бо в печали утешаеми есмы, си суть узда воздержанью. Аще бо поищещи в книгах мудрости прилежно, то обрящещи великую ползу души своей; иже бо книгы часто чтет, то беседует с Богом, или святыми мужи, почитая пророческие беседы и Евангельские ученья и апостолская жития святых отец восприемлет души великую ползу». |
| Мин. Нар. Просвещения 1909 (XIX) 79–90. 2708 Notitia episcopatuum, изданная De Боором в Zeitschrift für Kirchengeschichte В. XII, 519 flg и отнесенная издателем ко времени немного ранее седьмого вселенского собора 787 г. Cf. De-Boor. Nachträge zu den Notttiae episcopatuum Zeitschrilt für Kirchengeschichte 1894 (XIV), 572 flg. Ср. Ю. Куликовский. К истории готской епархии (в Крыму) в VIII веке, Журн. Мин. Нар. Просв. 1898 (3 5) 175 и дал. 2710 Ср. Малышевского, цит. соч. стр. 46–50. Е.Е. Голубинского . Цит. соч. стр. 49. Е.Е. Голубинского . Свв. Константин и Мефодий первоучители славянские. Москва 1885. стр. 58. Мнение о переводе Ульфилы представляется особенно вероятным и А. Шахматову. См. его резенцию на книгу В. Пархоменко в Журн. Минист. Народ. Просвещения 1914 (52) с гр. 347. 2714 А. Соболевский. Кирилло-Мефодиевские вопросы. Киевские Унив. Известия 1885 г. стр. 301. Попытку отвергнуть норманнский характер нападавшей на К-поль руси см. у С. Гедеонова. Варяги и Русь. Часть II, СПб. 1876, гл. XV: ς у патриарха Фотия, стр. 466–470. 2715 В. Ламанский. Славянское житие св. Кирилла как религиозно-эпическое произведение и как исторический источник. Журнал Мин. Нар. Просвещения, т. 346; 347; 350–353 и дал. См. изложение в Archic für slavische Philologie В. XXV, S. 544–553; В. XXVIII, S. 161–186. 2716 Вот ответы В. Ламанского на два основных недоумения. 1) Почему паннонские жития ничего не говорят о крещении руссов свв. братьями? Потому что „этот эпизод был связан с именем Фотия, а паннонец, автор житий, мог отнестись к Фотию лишь с осуждением“ (том 347 стр. 381). – Но в худшем случае, житие могло умолчать о Фотие (хотя оно его упоминает в начале и без всякого осуждения), как оно не назвало его в рассказе о моравской миссии, где участие Фотия несомненно. Обойти же такой важный подвиг братьев, как крещение Руси, автор никак не мог. 2) Почему русская летопись не сохранила памяти о крещении руссов при Аскольде и Дире? Потому что начальные летописные записи носили официальный характер, и при Олеге, Игоре и Святославе было неудобно упоминать об Аскольде и Дире, убитых Олегом (том 351, стр. |
| 893 Евстафий Фессалоникийский (изд. Регель: Fontes rerum byzantinarum. Vol. I. P. 43 sq.); Константин Манассия (изд. Курц: ВВ 12 (1906). С. 89.44 сл.). 896 Впрочем, Никита Хониат (р. 225) утверждает, что союз между Венецией и норманнским королем Вильгельмом II принудил Мануила к уступкам, заставив его восстановить венецианцев в их правах и компенсировать их убытки. Согласно хронике Андреа Дандоло (Muratori. Т. XII. Р. 309) и анонимной хронике дожей начала XIII в. (MGH SS. Т. XIV. Р. 92), отношения между Византией и Венецией были восстановлены только при Андронике I. Большинство исследователей ( Chalandon . Les Comnènes. Vol. II. P. 592; Heyd . Commerce du Levant. Vol. I. P. 220; Kretschmayr . Venedig. Bd. I. S. 261 и многие др.) полагали, что сообщению Хониата надо отдать преимущество (я также присоединялся к этому мнению в прежних изданиях настоящего труда). Вопреки этому уже Коньяссо ( Cognasso F. Partiti politici e lotte dinastiche in Bizanzio alia morte di Manuele Comneno. Torino, 1912. P. 249 sq.) высказался в пользу большей достоверности венецианских источников. Не будучи знаком с рассуждениями Коньяссо, также и Н.П. Соколов (К вопросу о взаимоотношениях Византии и Венеции в последние годы правления Комнинов//ВВ 5 (1952). С. 139–151) отстаивает теперь этот тезис на основе неотразимых аргументов, опирающихся на данные Documenti del commercio veneziano/Ed. R. Morozzo della Rocca e A. Lombardo. Torino, 1940. 897 Это весьма наглядно показано у Кап-Херра ( Kap-Herr . Kaiser Manuel. S. 90 ff.), работой которого в остальном следует пользоваться с осторожностью. 899 См.: Ohnsorge W. Ein Beitrag zur Geschichte Manuels I. von Byzanz//Brack-mann-Festschrift. Weimar, 1931. S. 371–393. 901 См.: Vasiliev A. Das genaue Datum der Schlacht von Myriokephalon//BZ 27 (1927). S. 288–290. 902 Nic. Choniates . P. 248. См. тж. послание Мануила к английскому королю Генриху IÏ Chronica magna Rogeri de Houedene/Ed. W. Stubbs. Vol. II. P. 102–104; Vasiliev A. Manuel Comnenus and Henry Plantagenet//BZ 29 (1929–1930). P. 237–240. Как установил П. Вирт (BZ 55 (1962). S. 21–29), после Мириокефала Мануил обязался разрушить Дорилей. Т.о., в конце его правления граница Византии проходила намного западнее, чем считалось ранее и чем показано на нашей карте. |
| 116 Сказано: τος ρους πεποιxιλμναι, но слово «крыши» здесь повторено, а употреблено, по требованиям риторики, сначала разом – о крыше и потолке. 117 В. Г. Васильевский переводит слова – προσπου το οxος – «при лицевой стороне базилики», и, действительно, οκος употреблялось Евсевием ранее в значении всего здания. Но, как термин, это слово во времена Евсевия означало тоже, что наше слово зал, и οxος εxτριος – сперва значило: молитвенный зал в доме, а затем уже: дом молитвы. Οxος, перейдя к римлянам в названии зала: oecus, oeci и у греков получило значение длинного зала, в один и два света. В данном случае разумеется, явно, лицевая сторона среднего зала или нефа базилики. 118 Примечание Валезия, со ссылкою на Прокопия, точно указывает, что πεσσο – наши четырехугольные столбы, в противоположность круглым колоннам. 119 См. напр. разрезы и планы, приложенные к Отчету Правосл. Палест. Общества за 1882–1883 год, Спб., 1893 г., особенно план VI, а также планы и разрезы, приложенные к III -му тому Православн. Палестинск. Сборника, особенно: план XI, по плану XI, – разрез плана XIV. 120 См. Du Cange, Glossarium m. latinit. v. Absida: arcus, fornix, Absida est hemisphe rium. Emisperium Absida etc. 121 π κρου. См. примечания Валезия. xρος – острие, верхний острый конец, верх, верхний город (Акрополь), в данном случае заменяет другое выражение Евсевия τò κελαιον. 122 По соображениям Клермона Ганно (Rec. d " arch. orient., III, 1900, pag. 83–90), μισαριον Евсевия, называемый им «загадочным» (совершенно напрасно и раньше времени) и отождествляемый (на этот раз правильно) с absida паломников, не был будто бы и не мог быть (?) обыкновенною абсидою византийских базилик; равно, это не мог быть купол ротонды или Анастасиса. И потому для этого французского ученого, absida Константиновой базилики стала киворием алтаря, в виде металлического купола, опиравшегося на 12 колонн с серебряными капителями. 123 ’Εστενουν. Примечание Валезия грешит как раз против этого слова: in imo erant 12 columnae, semicireulari forma depositae. |
| 90 Hist. relig., cap. 4: Μ. 82, col. 1348, ρ. 1157. И. Б., стр. 71–72. Гарнье относит (Dissert. И, cap. V, § III, n. IV: M. 84, col. 2447) относит это посещение к 406 году, что, согласно нашему определению времени рождения Феодорита, будет означать 413 год. 92 Hist. relig., cap. 3: M. 82, col. 1325. 1328. И. Б., стр. 49–50. Cnf. Le-Quien. Oriens christianus. T. II, p. 911. 94 Garnerius (Dissert. I, cap. II, n. VIII: M. 84, col. 98), Tillemont (Mémoires, XIV, p. 290) и др. относят начало церковно-ораторской деятельности Феодорита к 422 году. Epist. 83 ( Μ. 83, col. 1269, p. 1147) не дает права говорить так определенно, – тем более, что в этом, довольно позднем, письме (оно адресовано Диоскору), говоря о своем проповедничестве, Феодорит употребляет настоящее время: ο γιλοχρ τοι λαο τν μετρων επαουσι λ γων. В виду этого мы находим более уместным изложить эту сторону деятельности епископа Киррского после, – в речи о том периоде жизни, когда его учительное слово несомненно раздавалось в церквах Антиохийских. 95 В письме 113 (М. 83, col. 1317, p. 1191), адресованном папе Льву после разбойничьего собора, Феодорит упоминает о своих сочинениях, появившихся за двадцать лет ранее, т. е. до 429–430 года. Легко, но лишь только предположительно, распространять значение этой неопределенной фразы на период до времени посвящения Феодорита во епископа. Cnf. Binder. Études sur Théodoret. Genève. 1844. P. 11–12. 96 Garnerius (Dissert. 1, cap. II, n. IX: M. 84, col. 96–97). Schulzius (Dissert.: M. 80, col. 38), который видит в этих полемичесвих опытах «прелюдию» великих состязаний Феодорита с еретиками Киррской области (cnf. Binder. Études sur Théodoret. P. 11). Шрэкк (Kirchengeschichte, XVIII, S. 358), не находя твердых оснований в пользу этого мнения, замечает однако же, что диаконы не редко выступали в качестве проповедников; но разве нам известно, когда и где состоялось это посвящение? 97 Что до самого момента посвящения во епископа Киррского Феодорит оставался в монастыре, об этом см. epist 80. 81 (М. 83, col. 1257, р. 1136. 1261, р. 1140) и 18 ар. Σακκελων. ( δελ. 15). |
| Возбуждает уже большое сомнение эта правильная схема, или классификация по два, может быть, она сделана в соответствие популярнейшим двум раввинам Гиллелу и Шаммаю, которые действительно известны за современников, создавших школы (Schuter, Geschichte, II, s. 351, 2:6). Время жизни этих знаменитых книжников приблизительно устанавливается благодаря тому, что Симон сын Шетаха был современником Александра Ианнея и царицы Александры, следовательно жил около 90–70 годах до Р.Х. (ср. Taanith, III, 8 с – И. Флавия «Иудейские древности, XIV, 2, 1 См. Schurer, Geschichte II, s 356–357). Следовательно, первая из двух раннейших пар могла жить и действовать около 150 лет до Р.Х. О знаменитейших Гиллеле и Шаммае известно, что они жили за 100 лет до разрушения Иерусалима, т.е. при Ироде Великом. Они оставили особенно глубокий след в иудейском сознании, как тонкие знатоки закона, изобретатели методов толкования и представители двух различных принципов. Гиллел держался гуманного рассудочного направления, а Шаммай защищал букву закона и бал ригорист. Они создали целые школы. Hamburger, Real-Encyklopadie II, Heft. III, s. 401–412, Heft, VII, 1061–1062, Schurer, Geschichte II, s 359–365; Derenbourg, Essai sur l’hustoire et la geographie la Palestine. Paris 1877, s 176–192. Gralz, Geschichte der Israeliten III, s 222. Jost, Geschcihte des Judenthums, I, 255–270 Каценельсон, Восход 1898, IX, 123–142, X, 38–54, Корсунский, Иуд. толкование, p 125 и след. 5 F. Weber говорит, что собственно происхождение (die Genesis) ново-иудейской теологии относится ко времени древнейших соферимов, от Ездра до Маккавейских времен; век же великих школ, особенно Гиллела и Шаммая, был посвящен образованию её (Ausgestaltung); последующие генерации, от разрушения 2-го храма до заключения талмуда, только собирали ранее приобретённое, развивали в подробностях и записывали. Die Lehren det Talmud, s IX – Judische Theologie, s XIII. 7 Cp. Bousset, Die Religion des Judenthums im neuetestamentlichen Zeitalter. Berlin. 1903. |
| Рукописная традиция слав. А. беднее евангельской, число сохранившихся рукописей (до XV в.) значительно меньше. Древнейшие глаголические списки (серб. или хорват. языкового извода) представлены лишь отрывками XII в.- Листками Гршковича (Загреб. АХАЗУ. Фрагм. глаг. 1; содержат Деяния и Послания) и Михановича (Там же. Фрагм. глаг. 2; краткий апракос). Единственным представителем старослав. кириллической традиции является древнеболг. Энинский Апостол кон. XI в.- отрывок А. апракоса краткого (София. НБКМ. 1144). Др. древнейшие списки А. апракоса краткого: среднеболг.- Охридский Апостол (РГБ. Григор. 13, кон. XII в.), Зографский Апостол (Ath. Zogr. (I. д. 2), кон. XII или нач. XIII в.), А. Софийской НБКМ 880 (1-я пол.? XIII в.), Струмицкий Апостол (Прага. Народный музей. IX Е 25, 2-я пол. XIII в.) и др.; рус. списки XIII в. сохранились лишь в отрывках (РНБ. F. п. I. 81; ГИМ. Щук. 890); серб. в составе Апостол-Евангелий (РНБ. Гильф. 16, 2-я пол. XIII в.; РНБ. Гильф. 22 и Архив ЗЕС ИРИ РАН. 680, обе кон. XIII - нач. XIV в., и др.). Начиная с XII в. известны списки А. апракоса полного: среднеболг.- Слепченский Апостол кон. XII в. (хранится частями в БАН, РГБ, РНБ, ЦНБ НАНУ и Национальной б-ке «Иван Вазов», Пловдив), Мануйловский Апостол кон. XIII - нач. XIV в. (отрывки хранятся в БАН, РГБ, РНБ и НБКМ) и др.; древнерус.- Синайский Апостол («Апостол Добра») кон. XII - нач. XIII в. (Sinait. slav. 39) и отрывок XIII-XIV вв. (РНБ. F. п. I. 22); серб.- Шишатовацкий Апостол 1324 г. (Белград. Патриаршая б-ка. 322). Ркп. А. служебного (Деяния и Послания) сохранились с XIII в.: болг.- Каракальский Апостол 1-й пол. XIII в. (Ath. Karakal. Slav. 1), А. НБКМ. 882 и Пирдопский Апостол (НБКМ. 497 и 90), оба 2-й пол. XIII в., и др.; серб.- Матичин Апостол кон. XIII в. (Нови-Сад. Б-ка Матицы Сербской. 184), А. Раевского (ЦНБ НАНУ. ДА/53Л) и А. Радича (Загреб. ХАЗУ. IV d 1), оба кон. XIII - нач. XIV в., и др.; древнерус. списки известны не ранее XIV в. (датировка списка РНБ. Q. п. I. 5 кон. XIII - 1-й пол. XIV в. ошибочна, эта рукопись кон. XIV в.). Ранние списки толкового А.- только древнерус. происхождения: Христинопольский (Городищенский, Городисский) Апостол сер. XII в. (ЦНБ НАНУ. VIII. 3 и Львов, Гос. Ист. музей. Ркп. 39) и Ростовский Апостол 1220 г. (ГИМ. Син. 7 - Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 1. С. 141-154); первый содержит особую редакцию толкований на основе Бесед св. Иоанна Златоуста, неизвестную по др. спискам (текст в наст. время готовится к изданию A. M. Молдованом и А. Ю. Ясиновским). |
| Сыном Довмонта и Марии Димитриевны был сподвижник и талантливый полководец Литовского великого князя Гедимина городенский князь Давид († 1326), потомки которого во 2-й четв. XIV - нач. XV в. управляли Стародубским и Рыльским княжествами. Почитание В нач. XIV в., не позднее 2-й четв., возможно, благодаря усилиям княгини Марии Димитриевны (в иночестве Марфа; † 6 нояб. 1317, похоронена в Троицком соборе) и клира Троицкого собора в Пскове установилось почитание Довмонта (Е. Е. Голубинский считал, что в это время совершилась местная канонизация Довмонта- Голубинский. Канонизация святых. С. 71). Довмонт почитался в первую очередь как защитник правосл. Руси от иноверных агрессоров («поганых немец»), в этом качестве он поставлен псковскими книжниками в один ряд с блгв. вел. кн. Александром Ярославичем Невским и его сыном вел. кн. Димитрием Александровичем (ПСРЛ. Т. 5. Вып. 1. С. 4, 118). Описывая победоносный поход в 1407 г. на ливонские земли, летописец отмечает, что ранее так далеко не заходила ни одна псковская рать, «токмо князь Домонт и по том князь Давыд» (Там же. С. 30). По мнению современников Довмонта, его военные заслуги имели значение особенно для Новгородской земли. Отмечая смерть князя в 1299 г., летописец записал, что Довмонт «много пострадав за Святую Софею и за Святую Троицю» (ПСРЛ. Т. 3. С. 90, 330). При расширении территории Пскова в нач. XIV в. окольный город получил название Довмонтова (в его юго-зап. части на посаде находился дворец Довмонта и 3 построенных им храма), городские укрепления стали называться Довмонтовыми стенами. В 1373 г. в Пскове была возведена «церковь камена святого Тимофея, Доманта князя» (ПСРЛ. Т. 5. Вып. 1. С. 23). В этом событии исследователи, начиная с митр. Евгения (Болховитинова) и Голубинского, видят свидетельство совершившейся местной канонизации Довмонта Однако В. И. Охотникова, обращая внимание на отсутствие упоминания Довмонта в рассказе о постройке храма в Псковской II летописи, а также на то, что позднее эта церковь фигурирует в летописях только как Тимофеевская, предполагает, что в данном случае «речь идет не о церкви в честь Довмонта, а о постройке каменной церкви Тимофея на месте деревянной, заложенной Довмонтом» (Охотникова. 2007. Т. 1. Ч. 2. С. 493; впрочем, в псковских источниках XIV в. Довмонт упом. только как Тимофей). |
| 2214 ААНЛ. 1740 г. 90, лл. 1–7; 1743 г. 186, л. 1. – АСС. 1740 г. 556 (205), лл. 1. 2: в 1740-м году. 2222 ААНЛ. 1725 г. 30, л. 3; 1727г. 124, л. 14; 1728г. 136, л. 11: 1728 г. 143, л. 2: здесь имеется подпись еще иеромонаха Варфоломея без обозначения должности; кроме того, духовник подписался прежде ризничего. 2240 ОААНЛ. II, 258–259. 374. 655. – В Невском он был с 1720-го года, – АСС, Отд. ркп. 1776, л. 15. 2294 OACC. VIII, 4–6. 30. 499. 500; XI, 434. 737. 759.760; XIV, 120. 121; XVI, 153, 391; XX 135. – 1-е ПСП. VI 2100. – ААНЛ. 1730 г. 81, лл. 1–25; 1730 г. 142 л. 1; 1729 г. 26, л. 2; 1730 г. 150. лл. 1. 2. 4. 2297 OACC. XX. 168–169. – В АСС., Отд. РКП. 1676, л. 10., приведены биографические о нем сведения, несколько изменяющие и дополняющие сообщенные ранее. Пострижение его показано в Казанском Кизическом Монастыре в 1703-м году, с 1711-го года он, иеродиакон Троице-Сергиева Монастыря. 2461 ААНЛ. 1737 г. 132. л. 2, – а не в 1735-к году, как сказано у Рубана В., «Опис. СПБ.», 475, и Цыпова Н., «Планы СПБ.». объяснена к плану 1738-го года. 2487 ААНЛ. 1736 г. 89, лл. 1–127; 1736 г. 90, лл. 1–150; 1736 г. 91, лл. 1–189; 1738 г. 80, лл. 1–134. 2528 В своем «покорном доношении» Тихонов, между прочим, дает сообшение о начале учение в Александро-Невской Школе: «в прошлом 1721-м году июля с первых числ взят я, нижеименованный, из Доку Новгородскаго архиерея во Александро-Невский Монастырь указом бывшего настоятеля Феодосия для обучения при Невском малых детей Славенского диалекта, коих учить начал того ж года октября с 25-го дня». – ААНЛ. 1729 г. 5, л. 1. 2539 Богданов А., «Описание СПБ.», 359: «при Александро-Невском Монастыре 1732-го году учреждена Семинария того Монастыря при архимандрите Петре Сербине, и того ж году штат от Кабинета для содержания оной опредлен на 50 человек». – То же и МЛМ. 1776 г., 127. 2544 АСС, Отл. ркп. 1776, л 140. – У Чистовича И. . «Ист. Спб Д. Ак.», 17–18, и у Опатовича С, свящ., «Ист. Спб. еп.», – «Ист.-ст. свед. о Спб. еп.» V, I, 160–161, сказано, будто он прибыл в Петербург около 1722-го года и был учителем в Школе преосвященного Феофана, поток чрез 3 года перешел в Москву, где был учителем в Гимназии, затем вернулся в Петербург и состоял при Академии Наук. |
| С. 114–115. Кстати, перевод данного отрывка М. Я. Сюзюмовым (С. 46: «После скрепления печатью клятвенных поручительств утверждение избранного производится в секрете эпарха» и т. д.) представляется весьма произвольным. 827 Ibid. 2805. P. 1611 (экземпляр «а»); экземпляр «в» издан: Konstantinopoulou К. Μ. Βυζαντιακ μολυβδβουλα ν τ θνικ νομισματικ μουσε Αθηνν Αθνησιν, 1904. 554. Σ. 255. 829 Laurent V. Le corpus des sceaux dc IEmpire byzantin. Paris, 1963. Т. V, 1 partie. 53. P. 47. 832 В Древней Руси, впрочем, частные акты удостоверялись печатями тех или иных представителей публичной власти, но, как кажется, не ранее конца XIII в., а в XIV в. появляется и упоминание о печатях в формулах корроборации частных актов. См.: Каштанов С. М. Древнерусские печати: Размышления по поводу книги В. JI. Янина//История СССР. 1974. 3. С. 182, 183. То же самое наблюдалось и в средневековой Франции. См., например: Мажуга В. И. Грамоты XIII в. монастыря Бельруа: Архив ЛOVI СССР АН СССР//Средние века. 1980. Вып. 43. С. 241, 242. 833 Actes de Zographou. P. 7. Cf.: Saradi Mendelooici H. La ratification des actes privés byzantins par une autorité civile ou ecclésiastique//REB. 1988. T. 46. P. 169. 835 Не удалось их преодолеть, мне кажется, и авторам имеющихся в литературе попыток интерпретации текста. См., например: Липшиц Е. Э. Законодательство и юриспруденция в Византии в UX-XI вв. Л, 1981. С. 155; Шандровская В. С. Введение в византийскую сфрагистику//Романчук А. И., Шандровская В. С. Введение в византийскую археологию и сфрагистику. Екатеринбург, 1995. С. 56–57. 837 MM. Vol. 6. 20 (1). P. 81–85 ( Μυστικ διαθκη); 20(2). P. 85–90 ( Κωδκελλος); Βυζαντιν γγραφα τς μονς Πτμου Α: Ατοκρατορικ κδ π Ε Λ Βρανοση Αθναι. 1980. Σ. 5–8. 838 Следует отметить, что и в этих дошедших до нас в подлинном виде документах следов самих печатей «нотариев» (в том числе и «нотария» Георгия) как будто не обнаружено (во всяком случае Эра Вранусси, описывая акты, ничего не говорит о самих печатях). |
|
|
