| Илии во внутренней политике Новгорода, хотя, как правило, владычная летопись отмечает смену князей и посадников в нейтральном тоне. Уникальное сообщение содержится в новгородской владычной летописи под 1186 г.: незадолго до кончины архиеп. Илии «приде цесарь грьцскыи Алекса Мануиловиць в Новъгород» (НПЛ. С. 38, 228). Очевидно, имеется в виду не самозванец, как предположил еще Н. М. Карамзин ( Карамзин. 1991. С. 574. Примеч. 153), а буд. основатель Трапезундской империи Алексей I Великий Комнин (ок. 1180/82 - 20 февр. 1222), которого привезли в Новгород ребенком (вероятнее всего, окольным путем вокруг Европы). После свержения в 1185 г. его деда имп. Андроника I Комнина Алексей находился в изгнании, как предполагают исследователи, в Грузии, у царицы Тамары , к-рая приходилась ему теткой. (С. П. Карпов , не учитывая сообщения НПЛ, полагает, что «реальных данных для установления местопребывания Алексея и Давида (брата Алексея.- М. П.) в 1185-1203 гг. нет»; см.: Карпов С. П. Образование Трапезундской империи (1204-1215)//ВВ. 2001. Т. 60(85). С. 13.) При архиеп. Илии продолжалось ведение новгородской владычной летописи. В кон. 60-х гг. XII в., по гипотезе А. А. Шахматова , появилась новая редакция летописи (свод 1167 г.), в начальной части соединившая местную летописную традицию с ПВЛ (см.: Шахматов А. А. История рус. летописания. СПб., 2002. Т. 1. Кн. 1. С. 137-145; Гиппиус А. А. К истории сложения текста Новгородской I летописи//НИС. СПб., 1997. Вып. 6(16). С. 3-72; Гимон Т. В. Как велась новгородская погодная летопись в XII в.?//ДГВЕ, 2003. М., 2005. С. 339-343). Как показал Гиппиус, владычным летописцем был Герман Воята . Архиеп. Илия способствовал становлению почитания в Новгороде своего предшественника еп. Аркадия. По мнению В. О. Ключевского , ранее 1188 г. было составлено проложное Житие еп. Аркадия ( Ключевский. Древнерусские жития. С. 64-65). В. И. Галко полагает, что Житие было написано до весны 1175 г. ( Г[алко] В. И. Житие Аркадия, епископа Новгородского//Письменные памятники. 2003. С. 196; ср.: Лосева. 2009. С. 193-194; см. др. т. зр.: Водов В. Первые новгородские святыни и святые: До нач. XV в.//Вел. Новгород в истории средневековой Европы: К 70-летию В. Л. Янина. М., 1999. С. 383). С кон. XVI в. ко времени архиепископства И. стали относить явление мощей св. братьев бояр Алфановых (см. Алфановы Никита, Кирилл, Никифор, Климент и Исаакий , преподобные), живших в действительности во 2-й пол. XIV - 1-й пол. XV в. ( Дубровин Г. Е. Легенды о братьях Алфановых//ДРВМ. 2006. 3(25). С. 35-47). |
| Как показал А. А. Зимин , Иосифов Волоколамский мон-рь пользовался большим авторитетом в среде местных вотчинников, прежде всего Волоцкого и Рузского уездов, охотно пополнявших мон-рь своими земельными вкладами. По подсчетам исследователя, значительный рост таких вкладов произошел в 60-х гг. XVI в., что отражало надежды представителей этого слоя найти в сложных ситуациях поддержку в знаменитой обители и свидетельствовало о признании высокого авторитета игумена. Уменьшение количества вкладов с нач. 70-х гг. следует связывать, как отметил Зимин, с указом 1572 г. о запрете земельных вкладов в богатые мон-ри. При обменах земель царь старался, чтобы благосостояние мон-ря не пострадало. 13 июня 1570 г. взамен взятых ранее в государев обиход монастырских угодий по царскому указанию мон-рю были выделены др. недвижимые владения (АЮ. С. 176. 158). В 1566-1568 гг. Волоколамской обителью управлял игум. Лаврентий (впосл. архиепископ Казанский и Свияжский), однако затем Л. вновь стал настоятелем мон-ря. Очевидно, Л. нек-рое время находился в Москве при царе и затем вернулся к своим обязанностям. В 1566 г. он прислал в Иосифов мон-рь 2 Евангелия, Апостол, Псалтирь следованную и Служебник (КЦДР: Иосифо-Волоколамский мон-рь. 1991. С. 39-40, 146). По благословению Л. в 1567 г. для мон-ря был переписан Торжественник, содержащий поучения на весь год ( Иосиф [Левицкий]. 1882. С. 91). В 1571 г. Л. дал вкладом в обитель печатное Евангелие, Псалтирь следованную, Служебник, Стихирарь и Ирмологий «в четверть дести и с уставом» (КЦДР. 1991. С. 40; см. также: Там же. С. 60, 87, 283). Позднее волоколамский игум. Евфимий (Турков) сделал во владычном Служебнике запись: «Служебник святаго боголюбиваго владыкы великого господина нашего Рязанскаго и Муромскаго епископа Леонида. Служити по нем единому игумену в соборе, а святого владыку поминати, доколе и церкви свята стоит, понеже велию веру стяжа к Богу и к Пречистеи Его Матери, и многими святыми образы златом и сребром украси, и книги божественыа написав…» ( Клосс Б. М. Избр. труды. М., 2001. Т. 2. С. 419; Иосиф [Левицкий]. 1882. С. 13-14). В 1571 г. в Иосифов мон-рь «инок Захареи Безстужов сын боярскои новоторжец» дал вкладом сборник учительного содержания, к-рый Л. «приговорил отдати в село в кое ни буди» (КЦДР. 1991. С. 368). |
| Иеросхимон. Феофил. Литография Поля Пети по рис. неизв. худож. Сер. XIX в. (ГИМ) Иеросхимон. Феофил. Литография Поля Пети по рис. неизв. худож. Сер. XIX в. (ГИМ) Особое место пустынь занимала в лаврском погребальном комплексе. После приостановки в нач. 80-х гг. XVIII в. захоронения непосредственно на территории Печерской лавры тех, кто ранее сделали вклады на погребение на погосте Вел. Успенской ц., хоронили в пустыни. Об этом свидетельствуют захоронение 1781 г. у Троицкой ц. флоровской мон. Афанасии (в миру кнг. Т. Г. Горчакова; в девичестве Морткина), при жизни она внесла вклад на погребение при Успенской ц., а также обращение 1782 г. в Духовный собор вдовы киево-подольского мещанина И. Бовтка (ктитора ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Доброго), похороненного в лавре по вкладу на погребение обоих супругов). В этом обращении вдова, ссылаясь на то, «что мертвых тел в Лавре уже погребать запрещено», просит похоронить ее в пустыни (Там же. Оп. 1 общ. Д. 160. Л. 5). Всего же на погосте китаевской Троицкой ц. находилось более 100 захоронений. У сев. стены храма были погребены преподобные Досифей Китаевский и Феофил (Горенковский) . В пустыни был похоронен и настоятель киевского Выдубицкого мон-ря архим. Вениамин (Базилевич; † 1873). Киевский юродивый Иоанн Босой (Ковалевский; † 1855) погребен в склепе, который для себя и своего друга Иоанна построил иером. Иларион (см.: Зноско В., свящ. Христа ради юродивый странник Иван Григорьевич, по прозванию «Босый»//Киевские подвижники благочестия. К., 1994. С. 73-120). Значительное по размерам кладбище действовало в сев. части монастырского подворья до 1870 г. В 60-70-х гг. XIX в. недалеко от подворья Троицкого мон-ря был построен Преображенский скит. После закрытия кладбища на территории Троицкого монастыря лаврскую братию стали хоронить в Преображенской пустыни. К 70-м гг. XX в. кладбищенский комплекс пустыни был практически уничтожен. В XXI в. кладбище предполагается возобновить в прежних границах. В хозяйственной жизни лавры значительную роль играли белильня воска и свечной завод. При обители имелась небольшая пасека, сады и огороды; для обеспечения мукой и хлебом китаевской братии на р. Самборе, по соседству с пустынью, были построены плотина с мельницей, на подворье - пекарня. Однако из-за отсутствия хлебопахотных угодий собственных ресурсов для обеспечения мон-ря зерном и мукой не хватало: братия получала ежемесячное довольствие из лавры, а также пожертвования благодетелей. В Помяннике, составленном в 1728 г. при храме прп. Сергия Радонежского и переписанном в 1867 г. уже в Троицкой ц., список «боголюбивых ктиторов» возглавляет род кн. Д. Голицына, названы роды княгинь Горчаковой, Долгоруковой, Кохановской (НБУВ ИР. Ф. 160. 491. Л. 17-17 об.). |
| Существует другой извод редакции конца XVI в., представленный пятью списками не ранее середины XVII в. 432 Если учесть, что во всех списках извода (за исключением одного) Житие Арсения сопровождается Житием Михаила Ярославича в редакции, составленной в 1657– 1658 гг. 433 , и что, в свою очередь, Похвальное слово Михаилу Тверскому использует Пространное житие Арсения 434 , то можно датировать данный извод Жития Арсения серединой 50-х годов XVII в. Текст извода 50-х годов XVII в. содержит по сравнению с Унд., 286 в ряде случаев лучшие чтения, поэтому следует предполагать существование общего протографа у всех списков обоих изводов, относимого к концу XVI в. Мы пользуемся древнейшими списками извода 50-х годов XVII в.: 1) ГИМ, собр. Н. П. Вострякова, 948. Сборник в 4 , на 178 листах. Текст Жития Арсения находится на л. 90–119, эта часть рукописи датируется концом 50-х – началом 60-х годов XVII в. Филиграни: 1) Голова шута с 5 бубенцами, контрамарка DA – Дианова («Голова шута»), 151 (1659 г.); 2) Щит с лилией под короной, под щитом литеры SLG – Дианова («Старопечатные книги Украины и Литвы»), 442 (1659–1661 гг.); 3) Голова шута с 5 бубенцами и литерами IC, контрамарка – лигатура из букв С и К – в справочниках отсутствует; 4) Голова шута с 7 бубенцами, контрамарка DIEAVDE – Гераклитов, 1395 (1663 г.) 435 . 2) Государственный архив Тверской области, ф. 1409, оп. 1, 1103. Рукопись 60-х годов XVII в. (описание см. в первом параграфе настоящей главы), Житие Арсения находится на л. 24–56 об. 3) РГБ, ф. 299 (Собр. Н. С. Тихонравова), 624. Сборник в 4 , на 246 листах. Датируется концом 70-х – началом 80-х годов XVII в. Филиграни: 1) Голова шута с 7 бубенцами, контрамарка PD – Дианова («Голова шута»), 331 (1682 г.); 2) Голова шута с 5 бубенцами, контрамарка IGANNE в картуше – Дианова («Голова шута»), 182 (1678– 1682 гг.); 3) Голова шута с 5 бубенцами, контрамарка MLI в рамке – Дианова («Голова шута»), 180 (1677–1681 гг.); 4) Голова шута с 5 бубенцами, контрамарка GLI – в справочниках не отыскивается. Текст на л. 2–222 об. писан одним почерком. Житие Арсения находится на л. 32–80 об. 436 |
| Смуты, к-рые привели в нач. 60-х гг. XIV в. к распаду Орды на ряд враждующих между собой политических образований, открыли для московских князей возможность возобновить борьбу за великое княжение. В 1362 г., получив ярлык от одного из соперничавших между собой ханов, московские бояре со своим 12-летним князем, его младшим братом Иваном, а также его двоюродным братом св. кн. Владимиром Андреевичем Храбрым собрали войско и выгнали вел. кн. Димитрия Константиновича из Владимира. Московское войско подступало уже к Суздалю, когда Димитрий Константинович, обзаведясь новым ярлыком, попытался вернуться во Владимир. Под военным нажимом суздальский князь был вынужден согласиться с переходом великокняжеского стола к 13-летнему Д. И. После того как Московский вел. князь помог Димитрию Константиновичу вернуть себе нижегородский стол, к-рый во время борьбы за великое княжение захватил его младший брат кн. Борис Городецкий, между московским и нижегородским князьями был заключен не только прочный мир, но и династический союз, скрепленный в янв. 1366 г. браком Д. И. и младшей дочери Димитрия Константиновича - св. Евдокии Димитриевны (Евфросинии); ее старшая сестра Мария тогда же была выдана замуж за Микулу Васильевича, одного из 4 сыновей влиятельного московского тысяцкого В. В. Вельяминова. Димитрий Иоаннович получает ярлык на Владимирское великое княжение. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. 31.7.30-1. Л. 536 об.) Димитрий Иоаннович получает ярлык на Владимирское великое княжение. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. 31.7.30-1. Л. 536 об.) В 1363-1364 гг. войско вернуло Москве утраченные было галичские и ростовские земли. Ряд княжеских столов, напр. в Ростове и Стародубе, был занят князьями, ориентировавшимися на Москву. Все это означало утверждение политической гегемонии московского князя в Сев.-Вост. Руси, полное восстановление утраченных ранее позиций. Раздробленная Орда оказалась не в состоянии помешать происшедшим переменам. |
| Появление цикла, посвященного прп. Варлааму Хутынскому, вероятно, было связано с местным почитанием святого. Во 2-й пол. XV в. начинается его общерус. почитание, которое выражается в распространении Неминейного варианта Первой Пахомиевской редакции Жития, а также в составлении сказания о чуде 1460 г. («Чудо о Тумгане») и в создании новой (Второй Пахомиевской) редакции Жития. В этой редакции П. Л. указал свое имя в конце обширного заголовка: «Житие и подвиз преподобнаго и богоноснаго отца нашего Варлаама игумена, иже на Хутын пречестенъ монастырь составившаго... Сотворено Пахомиемъ сербьским тарха иеромонахом Святыа горы» (РНБ. Соф. 1319. Л. 59; цит. по: Яблонский. 1908. С. 22. Примеч. 3). Как сообщает П. Л. в тексте этой редакции, он написал Житие по поручению Новгородского архиеп. Евфимия II, к к-рому пришел с Афона. При этом в Житии Новгородского архиеп. Ионы говорится, что П. Л. был в Новгороде в 1460 г., когда случилось чудо с Григорием Тумганом, и тогда получил заказ не только описать это чудо, но и составить Житие, Похвальное слово и канон прп. Варлааму Хутынскому. Редакция имеет обширные общие чтения с Житиями прп. Кирилла Белозерского и свт. Евфимия Новгородского, написанными П. Л. в 60-70-х гг. XV в. Из-за этих противоречивых указаний, а также из-за датировки старших списков Службы и Похвального слова 1438 годом в историографии не сложилось единого мнения о времени составления этой редакции. В зависимости от выбранных аргументов предлагались разные варианты: до 1438 г. ( Яблонский. 1908. С. 23-28), между 1438 и 1440-1443 гг. ( Дмитриев. 1973. С. 30-31), 1440-1443 гг. ( Гордиенко. 2010. С. 133), не ранее 1460 г. ( Ключевский. 1871. С. 122), ок. 1460 г. ( Карбасова. 2016. С. 49). Составляя новый вариант Жития, П. Л. добавил к тексту своей Первой редакции предисловие (сокращенный вариант из написанного ранее Жития прп. Кирилла Белозерского), подверг его незначительной стилистической обработке и дополнил 4 рассказами о посмертных чудесах, составленными на основе рассказов современников, с к-рыми сам беседовал (см.: Ключевский. 1871. С. 142-143; Яблонский. 1908. С. 28-31; Дмитриев. 1973. С. 17-33). Собственно Вторая Пахомиевская редакция Жития сохранилась в небольшом числе списков (см. перечень: Дмитриев. 1973. С. 275). Известна житийная икона прп. Варлаама, лит. основой к-рой стала Вторая Пахомиевская редакция Жития ( Шалина И. А. Икона «Варлаам Хутынский в житии» XVI в. и ее лит. основа//ДРИ. [Вып.:]. Новые атрибуции. СПб., 1994. С. 25-38). Сказание о чуде прп. Варлаама Хутынского 1460 г. («Чудо о Тумгане») |
| В писцовой книге 1644-1648 гг. не имеется сведений о монастырской колокольне . Не исключено, что колокола были установлены на соборном храме. Эта традиция, вероятно, сохранилась при возведении каменной Успенской ц. В описи К. Я. м. 1665 г. упомянута при Успенском соборе покрытая тесом «колокольница каменная, а на колокольнице 6 колоколов да часы боевые старые без перечасья, ветхи». Более точно местоположение колокольни указано в описи 1763 г.: «При соборной церкви придельная колокольня, каменная, на которой глава обита черепицею зеленою, на ней крест железной прорезной. На оной колокольне 6 колоколов... боевые железные часы» (РГАДА. Ф. 280. Оп. 3. 238. Л. 1 об.- 2). До ремонтных работ в 1863 г. была покрыта тесом. В окт. 1909 г. Комиссия по сохранению древних памятников Имп. Археологического об-ва не дала разрешения повесить колокол (311 пудов) на колокольню, т. к. при выполнении работ мог быть нарушен вид памятника. Поэтому колокол находился рядом с колокольней на специально смонтированном для него подвесном устройстве. В период строительства каменного Успенского собора была разобрана деревянная шатровая церковь во имя вмц. Параскевы Пятницы, о существовании которой известно только по писцовой книге 1644-1648 гг. и фрагментам описей монастыря 1619 и 1635 гг., упомянутых в одном из документов XVIII в. (РГИА. Ф. 796. Оп. 25. 723-А. Л. 55 об.). Т. о., храм, как и собор, очевидно, существовал в XVI в. или ранее. В соборной трапезной со 2-й пол. XVII в. упоминается храмовая икона из упраздненной церкви «образ великомученицы Параскевы в житии, ветх» (Владимирские ГВ. 1884. 7. С. 3). Церковь в честь Нерукотворного образа Спаса. Фотография. 2011 г. Церковь в честь Нерукотворного образа Спаса. Фотография. 2011 г. Впервые сведения о трапезной церкви в честь Нерукотворного образа Спасителя (Спасской) приведены в описи К. Я. м. 1635 г. В писцовой книге 1644-1648 гг. указывается «церковь Нерукотворного Образа деревяна, клецки», т. е., очевидно, храм был теплым. К 1665 г. храм обветшал, при нем была колокольня с 6 колоколами, 2 разбитых колокола находились у ризницы. Одноименная каменная церковь была построена во время игуменства св. Митрофана, ок. 1665-1671 гг. По описи церкви 1763 г., «теплая, глава обита черепицею зеленой, на ней крест железный» (РГАДА. Ф. 280. Оп. 3. 238. Л. 1 об.). Кроме неоднократных ремонтных работ в 1778 г. к храму была пристроена паперть с лестницей и «балдахином». В 1862 г. храм был покрыт железом, однако к 1863 г. существенно пострадал от сырости и нуждался в капитальном ремонте, продолжавшемся до нач. 70-х гг. XIX в. (ГА Владимирской обл. Ф. 569. Оп. 1. 85. Л. 6; Оп. 2. 60. Л. 2 об.; ОПИ ГИМ. Ф. 195. Оп. 1. 565. Л. 37 об.- 39 об.). В нач. XX в. богослужения совершались только в Успенском соборе и Спасской ц. |
| В ходе антирелиг. кампании 1958-1964 гг. были сняты с регистрации 7 приходских общин, не имевших настоятелей: в Бендерах (храм вскоре снесен), в Оргееве (временный молитвенный дом, вскоре снесен), в Кагуле, в селах Нов. Грубна и Пынзарены (ныне Пынзэрени) Фалештского р-на, Бычок Григориопольского р-на, в Бельцах (храм снесен). Число зарегистрированных приходов уменьшилось до 11. Все закрытые сельские храмы усилиями старообрядцев удалось отстоять от сноса. Помимо общины кафедрального храма в Кишинёве с 60-х гг. XX в. непрерывно действовали еще 3 городских прихода: в Бендерах, Теленештах и Тирасполе. Имелось 7 сельских приходов: в Валя-Рэдоаей и Куниче Флорештского р-на (в Куниче после упразднения монастыря существовал приходский Флоро-Лаврский храм), в Егоровке Фалештского р-на, Покровке Дондюшанского р-на, Сыркове Резинского р-на, Сакаровке и Ст. Добрудже Сынжерейского р-на. В нач. 1960 г. еп. Иосиф из-за обострения конфликтов с местным духовенством переехал в Москву, в 1961 г. был избран архиепископом Московским и всея Руси. В 1961-1971 гг. Кишинёвскую епархию возглавлял еп. Никодим (Латышев) , избранный в 1971 г. архиепископом Московским с сохранением за ним управления Кишинёвской кафедрой. С кон. 70-х гг. архиеп. Никодим жил в родном с. Ст. Добруджа, где скончался и был похоронен в 1986 г. В 1986-1991 гг. епархией управлял еп. Тимон (Домашов). При нем в условиях перестройки возрождались ранее закрытые старообрядческие храмы. В 1988-1989 гг. было зарегистрировано 4 общины, в 1990 г. возобновил свою деятельность Куничский жен. монастырь. Еп. Тимон выступал за сближение старообрядцев с РПЦ, регулярно посещал церковные торжества РПЦ в М. 21 окт. 1993 г. на Кишинёвскую кафедру был рукоположен Зосима (Еремеев), возглавлявший епархию до февр. 2004 г. Под рук. еп. Зосимы в Кишинёве были организованы катехизаторские курсы, 31 мая 1994 г. проведено собрание старообрядческого духовенства М., утвердившее новую редакцию устава Кишинёвской старообрядческой епархии Русской православной старообрядческой церкви, зарегистрированную правительством М. 11 авг. 1995 г. В 2003 г. еп. Зосима перешел в подчинение румын. Брэильской (Белокриницкой) митрополии, не согласовав свои действия с Московской митрополией, однако позже раскаялся, вернулся в клир Московской митрополии и получил назначение на Донскую кафедру. 17 нояб. 2004 г. во епископа Кишинёвского и всея Молдовы был рукоположен Евмений (Михеев), к-рый продолжает управлять епархией. |
| При блгв. кн. Андрее Юрьевиче Боголюбском (1157-1174) центр его владений - Владимир - стал главным в политико-адм. отношении городом Сев.-Вост. Руси. В эти годы на землях мордов. племен была построена княжеская крепость Городец-Радилов (на Волге), вокруг к-рого к нач. 70-х гг. XII в. сложился отдельный территориальный округ - городецкая «тысяча». Собор в честь успения Пресв. Богородицы во Владимире. 1158-1160, 80-90-е гг. XII в., XIX в. Собор в честь успения Пресв. Богородицы во Владимире. 1158-1160, 80-90-е гг. XII в., XIX в. В период правления преемников кн. Всеволода (Димитрия) Юрьевича Большое Гнездо Владимирское княжество распалось на ряд полунезависимых княжеств-гос-в. Основные земли княжества подчинялись вел. князьям владимирским (см. ст. Владимирское великое княжество ), посажение вел. князей на стол совершалось во Владимире в присутствии ордынского посла. Кроме того, на территории совр. В. о. существовали княжества: Юрьевское (до 1353-1362), Муромское (до 1401-1408), Суздальское (с 1215 до нач. 60-х гг. XV в.), Стародубское (с 1216 до ок. 1483, с перерывами), а также находились владения переяславских, московских и тверских князей. Во 2-й пол. XIV в. Владимирское великое княжество было окончательно включено московским кн. св. Димитрием Иоанновичем Донским в состав собственных владений и в 1389 г. завещано без санкции ордынской власти старшему сыну Василию I Димитриевичу . Особый статус данной территории поддерживало то обстоятельство, что в 1299 г. Владимир стал постоянной резиденцией главы Русской Церкви, под управление к-рого перешли земли упраздненной Владимирской кафедры (см. ст. Владимирская и Суздальская епархия ). В XIV в. во Владимирском княжестве и соседних с ним землях появились владения митрополичьего дома. В ряде городов, в т. ч. во Владимире, наряду с великокняжескими находились и митрополичьи наместники. В XV-XVII вв. земли буд. В. о. входили в состав Владимирского, Гороховецкого, Суздальского (включившего в кон. XV в. территорию Стародубского княжества), Юрьевского, Муромского, Переславского, Луховского, Шуйского, Кинешемского, Юрьевецкого уездов. В 20-х гг. XVII в. из Владимирского у. в Юрьевский у. были переданы Боголюбский и Опольский станы, в писцовых описаниях 30-40-х гг. XVII в. именовавшиеся юрьевской приписью, возвращение станов в состав Владимирского у. произошло в 1683 г. Границы Суздальского у. не были постоянными, на рубеже XV-XVI вв. в его состав вошли земли по правому берегу Клязьмы, на севере - от с. Палех до нижнего течения рек Нерехты и Тары, а на юге - от низовьев р. Уводь до среднего течения р. Лух. Первоначальным центром данной территории был г. Стародуб-на-Клязьме. Гороховецкий у., земли к-рого находились в среднем течении Клязьмы, был выделен из Суздальского у. в XVI в. Расположенный в низовьях Клязьмы Луховский у. сформировался в 1-й пол. XVII в. из уделов, ранее принадлежавших князьям Бельским и Волошским. |
| В 60-х и 70-х гг. IV b. уже не наблюдается крупных арианских Соборов, как это было ранее в Тире и Селевкии. Вообще не видно соборов, которые взяли бы на себя смелость по-новому изложить исповедание веры. Уже сами ариане с подозрением стали относиться к своим бесконечным по числу вариаций Символам – ведь ни один из них не приобрёл ни авторитета, ни популярности в Церкви. Сами ариане начинают вслух припоминать пророческие слова св. Афанасия, что, оспаривая Никею, они составят множество иных Соборов, на каждом из которых будут излагать веру, но ни одно их вероизложение не устоит 424 . «Во всём, что ни делают теперь ариане, слышится лишь один и тот же зов: «Пойдём к отцам своим и скажем им: анафематствуем арианскую ересь и признаём собор Никейский», как это требовал от них св. Афанасий». Страх перед «Единосущием» прошёл, а о составлении новых Символов уже нет и речи. Со своей стороны православные также становятся всё более снисходительными к своим противникам; при самых лёгких условиях кающиеся ариане принимаются в Церковь . Даже в таких гнёздах арианства, как Константинополь и Антиохия, постепенно начинают преобладать никейцы. К 70-м гг. IV b. стало очевидным, что Никейская вера получает повсеместное признание и первенствует 425 . Уже осенью 363 г., сразу после смерти Отступника, в Антиохии состоялся Собор из 27 епископов под руководством Мелетия Антиохийского . Отцы собора заявили, что они держатся веры Никейского Собора, но готовы понимать её следующим образом: Сын рождён из существа Отца и подобен Отцу по существу. В любом случае, они внесли в соборные акты текст «Никейской веры», подписали его и отправили императору Иовиану на утверждение. Мало-помалу значительная часть восточного епископата начинает отходить от жёсткого неприятия «Единосущности», а арианство испытывает на себе новые разделения на различные партии. Другая часть епископов, принадлежащих к «срединной» партии, увлеклась македонианством, отвергая и Никейский Собор, и Константинопольский собор 360 г. Они вообще перенесли акцент догматического спора на изучение Святого Духа, Которого не признали третьей ипостасью Святой Троицы, а всего лишь одним из служебных духов, подобных ангелам. Возглавил это движение епископ Македоний. Но когда македониане в 364 г. обратились к императору Валентиниану I с просьбой разрешить им провести свой Собор в Лампсаке, тот ответил, что догматические вопросы – не его дела, а епископов. Не найдя поддержки и у Валента, они обратились на Запад к Римскому папе Либерию (352–366), который, приняв от них подписание Никейского Символа (без этого, как правильно понимали македониане, никакой диалог с Римом был бы вообще невозможен), принял их в общение 426 . |
|
|
