| 34. Серапион Курцов хирот. 14 июня 1551, из игум. Троице-Сергиевских; † 29 (sic) окт. 1552. 35. Пимен Чёрный хирот. 20нояб. 1552, из иноков Кириллова монастыря; 14 февр. 1570 повезён в Москву, в опале; † 25 сент. 1571, в Венесе. 36. Леонид хирот. 6 дек. 1571, из архим. Чудовских; в окт. 1575 свезён в Москву, в опале; † (20 окт.) в Новинском митре. III. Mumponoлumы Новгородские и Великолуцкие 37. Александр хирот. 12 сент. 1576, из архим. Юрьева монастыря; с 1589 митр.; † 26 июня 1591. 38. Варлаам хирот. 20 февр. 1592, из архим. Чудовских; † 15 апр. 1601. 39. Исидор хирот. 6 февр. 1603, из игум. Соловецких; † 10 апр. 1619. 40. Макарий 22 июля 1619 перев. из Вологды; † 12 сент. 1626. 41. Киприан 20 окт. 1626 перев. с епарх. Крутицкой; † 17 дек. 1634. 42. Афеоний хирот. 8 мар. 1635, из игум. Переяславского Залесского Борисоглебского монастыря; 7 янв. 1649 отказался и отошёл в Хутынь; † 6 апр. 1652. 43. Никон хирот. 11 мар. 1649, из архим. Новоспасских, а с 25 июля 1652 патр. Всероссийский. 44. Макарий хирот. 8 авг. 1652, из казначеев Казанского митр-та (монахов Снасского Казанского монастыря); † 14 нояб. 1662. 45. Питирим 6 авг. 1664 перев. с епархии Крутицкой, а с 7 июля 1672 патр. Всероссийский. 46. Иоаким Савёлов хирот. 22 дек. 1672, из архим. Чуковских, а с 26 июля 1674 патр. Всероссийский. 47. Корнилий 6 авг. 1674 перев. из Казани; 8 жар. 1695 отошёл на покой в Зеленецкий мнтрь; † 26 февр. 1698 и погребён там. 48. Евфимий 14 апр. 1695 перев. с епархии Крутицкой; † 6 дек. 1696. 49. Иов хирот. 6 июня 1697, из архим. Троице-Сергиевских; † 3 февр. 1716. IV. Архиепископы Новгородские и Великолуцкие 50. Феодосий Яновский хирот. в начале 1721 [указом 31 дек. 1720], из архим. Александро-Невских; 12 мая 1725 лишён сана и сослан в Корельский мнтрь; † там 3 февр. 1726. Погребён 12 мар. в Белозерском Кирилловом митре. 51. Феофан Прокопович 25 июня 1725 перев. из Пскова; † 8 сент. 1786. Погребён в Новгородском Софийском соборе. |
| В первые годы существования журнала с ним активно сотрудничала груз. общественность. Здесь были публикованы труды груз. ученого Ф. Жордания - «Антоний I, католикос Грузии и архиеп. Владимирский и Яропольский» (1891. 1. С. 37-44; 2. С. 26-32; 4. С. 25-28; 6. С. 6-15; 8. С. 6-14; 10/11. С. 3-16; 14. С. 26-29; 15. С. 20-24; 16. С. 19-25; 19. С. 17-21; 1892. 1. С. 25-29; 2. С. 19-24; 4. С. 15-19; 6. С. 22-28), «Греческая летопись VIII в., сохранившаяся в груз. рукописях XI, XV и XVI вв.» (1902. 19. С. 9-12), «Пять грузинских исторических хроник» (1903. 7/8. С. 23-31; 9. С. 17-25; 15/16. С. 25-33) и др. Под псевдонимами Г. Садзагелов и Г. Садзагелов-Ивериели печатался сщмч. Кирион III (Садзаглишвили ; впосл. католикос-патриарх Грузии) - «Никозский собор» (1891. 2. С. 33-36), «Описание Метехского Четвероевангелия 1049 г.» (1892. 10. С. 13-18), «Двенадцативековая религиозная борьба православной Грузии с исламом» (1893. 10. С. 17-23; 11. С. 21-23; 12. С. 2-10; 19. С. 13-17; 22. С. 8-14; 23. С. 21-24), «Речь о заслугах грузинского монашества и монастырей для отечественной Церкви и общества» (1895. 12. С. 15-23; 13. С. 4-21), «История и древности Цромского Вознесенского храма» (1896. 11. С. 14-24), «Описание Никозской Михаило-Архангельской церкви в Карталинии» (1896. 19. С. 5-12) и др. Много материалов предоставил преподаватель Тифлисской ДС прот. Георгий Хелидзе - «О чудотворной иконе Иверской Божией Матери» (1891. 3. С. 27-33), «Метехский храм в Карталинии» (1891. 16. С. 15-19), «О пребывании ап. Андрея Первозванного в Грузии» (1891. 19. С. 11-17), «Избиение иноков в обители св. Давида Гареджийского» (1892. 9. С. 14-22), «Церковь св. Давида в Тифлисе» (1892. 12. С. 1-12), «Св. Нонна, мать Григория Богослова» (1892. 16. С. 13-15; 17. С. 9-11; 18. С. 20-26) и др. На страницах вестника публиковались материалы по истории Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). Это серия очерков свящ. Никандра Покровского «Несколько страниц из истории Грузинской Церкви» (1893. 3. С. 14-23; 4. С. 6-12; 6. |
| Деян.18:3 . «И, по одинаковости ремесла, остался у них и работал: ибо ремеслом их было делание палаток». Объяснение. Хотя сам апостол Павел и добывал себе пропитание деланием палаток, дабы не поставить какой преграды благовествованию: 1Кор.9:12 , но сам же и учил, что священнодействующие питаются от святилища: 1Кор.9:7:11, 13–14 , что наставляемый словом должен делиться всяким добром с наставляющим: Гал.6:6 ; а Сам Господь вот что говорил: Лк.10:7 . Первые христиане всё-таки принимали участие в нужде апостола Павла, и он за это их хвалил: Флп.4:14–16 ; 2Кор.11:8 . Чем же будут питаться священнослужители, занимающиеся одним своим делом священнодействия, если труд их не будет оплачиваем? Деян.20:33–35 . «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всём показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать». Объяснение. По поводу этого места Писания опять должно сказать, что хотя апостол Павел и приобретал необходимое для поддержания своей плоти пропитание своими руками, но тем не менее ни у себя лично, ни у других проповедников Христова учения не отрицал права пользоваться материальным содержанием от лиц, коим было проповедано учение: 2Кор.11:8–9 ; Флп.4:10–19 ; 1Кор.9:12 ; Мф.10:9 ; Гал.6:6 . 1Пет.5:1–2 . «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия». Объяснение. Словами: «не для гнусной корысти, но из усердия» – апостол Пётр не отрицает повеления Божия и друг. апостолов, священнодействующим питаться от святилища: 1Кор.9:7–14 ; Лк.10:7 , а лишь внушает, чтобы служители Церкви, получая содержание от неё, в то же время не были любостяжательны, корыстолюбивы, мздоимны, ибо таковые строго осуждаются: 1Тим.6:5 . Если бы священнослужителям за их церковный труд нельзя было брать платы, то не было бы на этот счёт прямого повеления: Гал.6 :б–9. |
| Мк. 3:22–23 ) и в котором есть своего рода начальства и власти ( Кол.2:15 ; Еф. 6:12 ), есть духи злейшие и менее злые ( Лк.11:26 ), и есть целые их легионы ( Лк.8:30 ). Так как Бог есть присносущий свет ( Ин.1:9 ) и неисчерпаемый источник жизни ( Пс.35:10 ; 1Тим. 6:13 ), то понятно, что ангелы добрые, сохранившие свое жилище на небе ( Мф.22:30 ; Мк. 13:32 ), а вместе с сим и свою близость к Богу (до возможности непосредственно предстоять Ему ( Дан.7:10 ) и всегда зреть лице Его ( Мф.18:10 ), продолжали и непрерывно продолжают почерпать отсюда, по мере своих сил, нужный для своего озарения свет и необходимую для своего укрепления благодать, вследствие чего не престают все более и более возрастать и преуспевать в познании истины, а также утверждаться в добре. К этому же самому направляются и споспешествуют все те разнообразные служения, которые Богом были поручены и непрестанно поручаются добрым ангелам и которые последние всегда неукоснительно выполняют, исполняя в сем случае прежде всего волю Божию ( Пс.102:21 ), но в то же время совершенствуя и укрепляя в добре свою собственную волю. Так, одни из них окружают самый престол Господа и непрестанно приносят Ему поклонение и хвалебные песни ( Ис.6:3 ; Дан. 7:10 ; Откр. 4:8; 7:10–12 ), а также, конечно, исполняют всякую Его волю на небе ( Мф.6:10 ), в отношении к тем ангелам, которые в небесной иерархии занимают сравнительно низшие места, быв подчинены чиноначалиям высшим ( Кол.1:16 ; 1Пет. 3:22 ). Другие же из ангелов являются всегдашними и самыми разнообразными органами Откровения и выполнения Его святой воли на земле. Есть, например, как говорится в Апокалипсисе, ангелы, приставляемые к некоторым земным стихиям, а также к ветрам, которыми располагают и правят они, согласно с намерениями Божиими ( Откр.16:5, 7:1, 14:18 ). Есть также ангелы, которым вверяется Богом наблюдение за судьбой существующих на земле царств и народов, что видно из Книги пророка Даниила, где упоминается об ангелах, как князьях царства Персидского и народов греческого и еврейского ( Дан.10:13, 14:20–21 ). А какому необъятному сонму ангелов предоставлено и предназначено принимать самое близкое и живое участие в судьбах домостроительства спасения людей! Так, например, они целыми тьмами присутствовали при Синайском законодательстве ( Втор.33:2 ), и при их служении дан был еврейскому народу закон ( Деян.7:53 ). Так, во все Ветхозаветные времена они неоднократно и иногда даже в значительном количестве (как, например, Иакову) являлись на земле, то для оказания помощи и избавления заслуживающим того ( Быт.32:1 ; Суд. 2:1, 5:23 ; 3Цар. 19:4–8 ; 4Цар. 19:35 ), то для обличения и вразумления заблудших ( Чис.22:23,31 ), то для Откровения избранным воли Божией относительно судеб израильского народа и будущего царства Христова ( Дан.9:21 ; Зах. 3:1 ). |
| БЕСЕДА 9 на 1 Тим. 2:11–15. Женщинам не подобает говорить в церкви. — Как нужно воспитывать детей. БЕСЕДА 10 на 1 Тим. 3:1–4. Об епископстве. — Каков должен быть епископ. — О добрых примерах. — Почему язычники не принимают веры. БЕСЕДА 11 на 1 Тим. 3:8–10. Обязанности диаконов. — Как нужно пользоваться деньгами. БЕСЕДА 12 на 1 Тим. 4:1–5. Еретики, постоянно заблуждаясь, впадают в погибель. — Манихеи, энкратиты, маркиониты. — Когда идоложертвенное бывает нечисто. — Против корыстолюбцев. БЕСЕДА 13 на 1 Тим. 4:11–14. Обязанности епископа. — Против стремления к наслаждениям. БЕСЕДА 14 на 1 Тим. 5:8. Обязанность заботиться о родных. — О вдовицах. — Описание жизни монахов. БЕСЕДА 15 на 1 Тим. 5:11–15. Праздность научает всякому злу. — Изменчивость и скоротечность земной жизни. БЕСЕДА 16 на 1 Тим. 5:21–23. Нравственные наставления. БЕСЕДА 17 на 1 Тим. 6:3–7. Обязанности учителя. — Гордость порождается невежеством. — Сребролюбие — корень зла. БЕСЕДА 18 на 1 Тим. 6:13–16. Нужно придерживаться не человеческих мудрований, но веры. — Человеческие дела скоротечны. ТОЛКОВАНИЕ НА 2–е ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ БЕСЕДА 1 на 2 Тим. 1:1–2. Побуждение и время написания. — Похвала Тимофею. — Человеку невозможно прожить без скорбей. — О милостыни. БЕСЕДА 2 на 2 Тим. 1:8–10. О делах божественных нельзя судить по соображениям человеческим. — Достоинство евхаристической жертвы зависит не от приносящего ее человека. — В евхаристии — истинное тело Христово. БЕСЕДА 3 на 2 Тим. 1:13–18. Нужно бояться суда Божия. БЕСЕДА 4 на 2 Тим. 2:1–7. Воздаяние за учительство. — На земли нет ни истинной славы, ни истинных благ. — Сравните Павла с Нероном. БЕСЕДА 5 на 2 Тим. 2:11–14. Угрызения совести возмущают наш покой. — Страх суда, — Иногда и в настоящей жизни Бог карает нечестивых. БЕСЕДА 6 на 2 Тим. 2:20–21. Рабу Божию следует уклоняться от состязаний. — Кто уловлен диаволом хотя бы отчасти, тот находится в его власти всецело. — Увещание к милостыни. БЕСЕДА 7 на 2 Тим. 3:1–7. Развращение в последние дни. — О дружбе Ионафана с Давидом. — Наставление вдовицам. |
| Прем.6:5 . Страшно и скоро Он явится вам,– и строг суд над начальствующими, Прем.6:6 . ибо меньший заслуживает помилование, а сильные сильно будут истязаны. 5–6 . Указывается новое побуждение «судьям земли» последовать наставлениям писателя в том, что их нарушения права и справедливости не останутся безнаказанными, «скоро будет суд над начальствующими». На этом суде они будут судимы с большею строгостью, чем люди «меньшие» их по своему общественному значению и власти. Прем.6:7 . Господь всех не убоится лица и не устрашится величия, ибо Он сотворил и малого и великого и одинаково промышляет о всех; 7 . «Господь всех». Таким названием Бог , вероятно, противопоставляется слабым земным владыкам ( Прем. 8:3 ). В Его могуществе далее указывается основание для Его справедливости и беспристрастного суда. «Он сотворил и малого и великого». Малый и великий – люди разного звания и состояния, как во Втор. 1:17 ; Откр. 13:16 . «Одинаково промышляет о всех». Идея промышления Божия в мире раскрыта писателем книги Премудрости Соломона широко ( Прем. 12:3, 14:3, 17:2, 11:10 ) и имеет чисто религиозный характер. Бог представляется, как всеобъемлющая, отечески заботящаяся о мире любовь. Здесь, таким образом, писатель приводил своих читателей к христианскому миросозерцанию. Прем.6:8 . но начальствующим предстоит строгое испытание. Прем.6:9 . Итак, к вам, цари, слова мои, чтобы вы научились премудрости и не падали. 9 . Новое обращение к царям «научиться премудрости» после доказательств необходимости этого. По контексту VI главы, понятие «премудрости» ( σοφα) взято здесь у писателя в религиозном и практическом значении (ср. 17–20 ст.). Это есть уменье сообразовать свои поступки с волей Божией, благочестие, добродетель. Однако, в дальнейшем ( Прем. 7:17–20, 8:8 ) писатель указывает и теоретический, интеллектуальный момент в понятии σοφα. «Не падали» – означает нравственное падение, грехи, как у Рим. 11:11 . Прем.6:10 . Ибо свято хранящие святое освятятся, и научившиеся тому найдут оправдание. |
| Первому диалогу в каноне соответствует первый акростих. Первый тропарь 1-й песни играет роль вступления, а все оставшиеся тропари с первой песни по седьмую представляют собой обращенные к Пресвятой Деве слова архангела и Ее ответы на них – строго поочередно. Прямая речь собеседников в этих песнях в самих тропарях никак не вводится 7 . Содержательно диалог начинается с благовестия архангела (1-я песнь), продолжается описанием смущения и недоумений Девы Марии, на которые архангел дает подробные ответы со ссылками на библейские пророчества (песни с 3-й по 5-ю), и завершается словами согласия Богородицы с волей Всевышнего и прославлением Ее со стороны архангела (6-я и 7-я песни). Ирмосы песней с 1-й по 7-ю в состав диалога не включены. Второй диалог, в 8-й песни, неожиданно начинается в исходной точке: архангел возвещает Деве Марии о воплощении от Нее Невместимого (ирмос). Тогда Она сообщает архангелу о Своих сомнениях (первый и третий тропари), а он дает ответы на них (второй и четвертый тропари), после чего Пресвятая соглашается стать орудием Боговоплощения (пятый тропарь) и принимает прославление от архангела, сделавшись исполнением библейских пророчеств (ирмос и тропари 9-й песни). В отличие от тропарей песней с 1-й по 7-ю прямая речь в диалоге в 8-й песни вводится внутри тропарей 8 , а ирмосы включены в общее повествование. Кроме того, 8-я и 9-я песни имеют рефрены, общие у ирмоса и всех тропарей данной песни – «Благословите, вся дела Господня, Господа и превозносите Его во веки» и «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою» соответственно, – тогда как даже 7-я песнь, во многих канонах имеющая свой рефрен, здесь его не содержит. Совершенно очевидно – с точки зрения и содержания, и формальных признаков (акростихи, роль ирмосов, рефрены), и наличия в песнях 8 и 9 особой метрики, – что тропари с 1 -й песни и по 7-ю и ирмосы с тропарями 8-й и 9-й песни представляют собой две самостоятельные композиции 9 . По сути, канон на праздник Благовещения – не цельный текст, а двупеснец (8-я и 9-я песни) одного автора, дополненный до девятипесненного канона другим автором, дописавшим тропами с 1-й песни по 7-ю на известные ирмосы νοξω τ στμα μου· ( верз уста мо:) 10 . Это объясняет и противоречивые указания Минеи об авторстве текста. Двойная атрибуция канона, когда песни с 1-й по 7-ю приписываются прп. Феофану Начертанному, а 8-я и 9-я – прп. Иоанну Дамаскину (или, иногда, даже прп. Косьме Маюмскому), засвидетельствована и в ряде рукописей 11 . |
| Даже некоторые еврейские мыслители стали отождествлять ангелов с астральными силами, под покровительством которых якобы находятся небесные тела. Более того, в I в. по Р.Х. в среде иудаизма зародилось мистическое направление, основанное на спекулятивных толкованиях Ветхого Завета и некоторых апокрифических произведений. По-видимому, колоссяне и оказались под влиянием такого синкретического учения отчасти иудейского, отчасти языческого. Содержание I. Введение (1,1–14) А. Приветствие (1,1.2) Б. Благодарение за колоссян (1,3–8) В. Молитва за колоссян (1,9–14) II. Восхваление Сына (1,15–23). Он есть: А. Глава творения и космических сил (1,15–17) Б. Глава нового творения и примирения (1,18–20) В. Цель и осуществление примирения (1,21–23) III. Цель служения Павла и его попечение о колоссянах (1,24 2,7) IV. Достаточность («полнота») Христа (2,8–23) А. Тщетность предания человеческого и «стихий мира» (2,8) Б. Полнота жизни в полноте Божией (2,9.10) В. Обрезание и крещение во Христе (2,11.12) Г. Новая жизнь и прощение во Христе (2,13,14) Д. Победа во Христе над враждебными духами (2,15) Е. Свобода от Закона и запретов (2,16–23) V. Жизнь во Христе (3,1 4,6) А. Совлечение ветхого человека и облечение в нового (3,1–17) 1 . Основание для повиновения единение со Христом в Его смерти и жизни (3,1–4) 2 . Умерщвление ветхого человека (3,5–9) 3 . Новая жизнь во Христе (3,10–14) 4 . Мир Божий, слово Христово и почитание Христа (3,15.16) Б. Наставления о христианской жизни (3,17 4,6) 1 . Об отношениях между «высшими» и «низшими» в обществе и в семье (3,18 4,1) 2 . О молитве (4,2–4) 3 . Об отношении к «внешним» (4,5.6) VI. Заключительные приветствия (4,7–18) Глава 1 1:1–2 Приветствие данного послания по форме схоже с приветствиями в посланиях к римлянам (1,1–7) и, особенно, к коринфянам ( 1Кор. 1,1.2 ). Тимофей. См. Деян. 16,1 . 1 о вере вашей во Христа Иисуса. Павел начинает свое послание с главного с веры колоссян в Иисуса Христа. 1:4–5 о вере... о любви... в надежде. Все это есть основание для возносимого Павлом благодарения, поскольку названные три добродетели занимают центральмое место в его понимании христианской жизни (см. Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; 1Фес. 1,3; 5,8 ; ср. Евр. 10,22–24 ). Он говорит о них, как о дарах Божиих, а не добродетелях, проистекающих от самих верующих. Павел подчеркивает, что Бог дарует спасение по Своей власти, но верующие могут полностью положиться на Христа в деле своего спасения ( Еф. 1,4; 2,8 ). |
| Пс.8:4 . Когда взираю я на небеса Твои – дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, Пс.8:5 . то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Писатель псалма, поражаясь величием Бога, когда рассматривает Его творения, благоговеет пред Ним. Это благоговение еще более усиливается сознанием, что человек поставлен Богом главою мира, в чем видно необыкновенное благоволение Бога. Пс.8:6 . Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; Пс.8:7 . поставил его владыкою над делами рук Твоих; всё положил под ноги его: Пс.8:8 . овец и волов всех, и также полевых зверей, Пс.8:9 . птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями. Пс.8:10 . Господи, Боже наш! Как величественно имя Твое по всей земле! Возвышение Богом человека проявляется как в особенностях его духовной природы, так и в его царственном положении в мире. В первом случае Бог человека «не много... умалил... пред Ангелами», т. е. человек по своей духовной природе стоит немного ниже ангелов и, как и они, способен к духовно-нравственному бесконечному развитию, чего лишены животные низшие. В этой способности, приближающей человека к высшему миру духов бесплотных и к Богу, его «слава и честь...» пред всем остальным миром. Выражение «не много» в святоотеческой литературе понимается еще в смысле указания на время состояния падшего человека в грехе до восстановления его страданиями Мессии, когда человек, непосредственно в себя воспринимая Христа в таинстве Евхаристии, становится через это даже выше ангелов, так как последние не вкушают Евхаристии. Согласно последнему пониманию выражение «не много» равносильно «на некоторое время», т. е. от падения Адама до страданий и воскресения Спасителя человек стоял ниже ангелов, а со времени Христа он близко стал к последним. Царственное положение человека в мире обнаруживается в его господстве над всеми остальными видами всего растительного и животного царств: ему подчиняются как домашние и дикие животные, так и хищные птицы, и рыбы в морях. Своим разумом, открытиями и изобретениями человек не только обезопасил себя от всех хищных животных, но и подчинил их себе, сделавшись сам предметом страха для них. Примеры такого господства человека у всех на глазах. 3 стих, заключающей в себе пророчество о временах Мессии, содержащееся в самом историческом факте, показывает, что означенный псалом – прообразовательно мессианский. |
| 22 — Слово плоть бысть 23 — Свято-Ильинская 25 — Римская (Лиддская) (8 век) 26 — Молдавская (1863) 27 — Феодоровская (1239) 27 — Феодоровская в с. Дмитровец 27 — Феодоровская-Городецкая АПРЕЛЬ 1 — Умиление (1103) 6 — Тучная Гора 225 7 — Благовещение Пресвятой Богородицы 7 — Благовещение — Московская (1731) 7 — Благовещение — в Киеве: Прядущая 7 — Боголюбская-Зимаровская (1771) 8 — Мелетинская 13 — Иверская 14 — Ключ разумения 16 — Неувядаемый цвет 17 — Герондисса (Старица) 17 — Живоносный источник 17 — Избавительница 19 — Теребовльская 20 — Византийская (732) 21 — Испанская (792) 22 — Цесарская (792) 24 — Бежевская 25 — Муромская (1291) 25 — Белыничская 27 — Виленская (1495) 29 — Тамбовская (1692) 29 — Ильинская-Черниговская (1658) 29 — Черниговская-Ильинская в Гефсиманском саду МАЙ 1 — Максимовская (1299) 3 — Кипяжская 3 — Кипрская 7 — Молченская (1635) 8 — Цареградская (1071) 10 — Иверская на Афоне (9 век) 11 — Львовская (1182) 14 — Византийская (732) 14 — Царевококшайская-Мироносицкая (1647) 14 — Нечаянная Радость 14 — Андрониковская 15 — Путивльская (1238) 15 — Вутиванская 15 — Владимирская (1634) 16 — Пекинская (682) 16 — Киево-Печерская Успения (1073) 16 — Печерская (1085) 16 — Свенская-Печерская (1288) 16 — Печерская с предстоящими 16 — Печерская Нерукотворенная 17 — Старорусская (1570) 20 — Любечская в Киеве (1690) 20 — Любечская в Любече 20 — Жировицкая (1191) 22 — Перекопская (1709) 23 — Киево-Братская (1654) 25 — Кипрская 27 — Теребинская 27 — Ярославская-Печерская (1823) 27 — Серафимо-Понетаевская 28 — Вышенская-Казанская ИЮНЬ 3 — Владимирская (1155) 3 — Владимирская-Оранская (1629) 3 — Владимирская-Красногорская (1603) 6 — Ржевская (1572) 8 — Владимирская-Селигерская 10 — Антиохийская 10 — Никейская (304) 10 — Умиление-Галичская 10 — Орловская (1643) 11 — Мателикийская (991) 11 — Споручница грешных 11 — Недремлющее Око 11 — Недреманное Око Спасово 12 — Цесарская-Боровская 15 — Груздовская 16 — Югская 18 — Игоревская 19 — Пименовская (1381) 21 — Ярославская (13 век) |
|
|
