| Новаторство Дионисия в области Ж. и. проявилось в композиционном решении, напр. в построении архитектурных кулис, имеющих значение в организации пространства клейма и сочетании сюжетов. На Ж. и., созданных этим мастером, часто отсутствует четкое разделение клейм: на верхнем и нижнем полях действие плавно разворачивается, события перетекают одно в другое. Иногда фигура или здание на условном стыке сюжетов объединяют повествование в единое целое. Созданные Дионисием иконографические схемы впосл. варьировались; в зависимости от размеров иконы и ее предназначения эти схемы могли быть сокращены или дополнены за счет более подробного следования тексту Жития и иллюстраций чудес святого, особенно в произведениях, близких по манере и качеству исполнения к миниатюре, как, напр., на иконе «Свт. Петр, с житием» письма Истомы Савина (нач. XVII в., ГТГ). Прп. Сергий Радонежский, с житием. Икона. 1591 г. Иконописец Евстафий Головкин (ТСЛ) Прп. Сергий Радонежский, с житием. Икона. 1591 г. Иконописец Евстафий Головкин (ТСЛ) В первые десятилетия XVI в. учениками Дионисия было написано неск. Ж. и., в т. ч. для церквей Дмитрова: для Успенского собора - упомянутый образ прп. Сергия и «Вмч. Георгий, с житием», а также «Вмч. Георгий, с житием» для Пятницкой ц. (обе - в ЦМиАР). От раннего XVI в. сохранилось еще 2 Ж. и. вмч. Георгия: из ц. св. Георгия на Красной Горке в Москве и из ц. св. Георгия с. Баренцева Ярославской обл. (обе - в ЦМиАР). В среднике всех 4 икон помещено ростовое изображение вмч. Георгия; житийные циклы из 16 клейм различаются лишь последовательностью расположения сюжетов. Вероятно, эти иконы были ориентированы на общий прототип, восходящий к визант. произведениям XIII в. Тяготение к сложным иконографическим программам, отличающее искусство XVI в., оказало влияние на Ж. и. Расширился круг лит. источников. От нач. XVI в. известно 3 иконы «Ап. Иоанн Богослов на Патмосе, с хождением»: из Троицкой единоверческой ц. в Москве, из собрания И. С. Остроухова (обе - в ГТГ), из ц. ап. Иоанна Богослова на р. Тошне (ВГИАХМЗ). Повествовательные циклы этих икон в 16-17 клеймах излагают события Жития ап. Иоанна Богослова, написанного Псевдо-Прохором (V в.). На иконе «Ап. Иоанн Богослов на Патмосе, с хождением» из ц. Иоанна Богослова Борисоглебского мон-ря в Дмитрове (кон. XV в., ЦМиАР, см.: Иконы XIII-XVI вв. в собрании ЦМиАР. М., 2007. С. 132; по мнению автора наст. статьи - 1-я треть XVI в.) в 44 клеймах помимо подробного изложения текста Жития проиллюстрированы также отдельные эпизоды Апокалипсиса ( Попов Г. В. Иллюстрации «Хождения Иоанна Богослова» в миниатюре и станковой живописи кон. XV в.//ТОДРЛ. М.; Л., 1966. Т. 22. С. 208-221). Циклы икон 2-й пол. XVI в. на этот сюжет представляют вариации ранних образов. |
| Поцелуй Иуды. Христос перед иудейскими первосвященниками. Отречение ап. Петра. Христос перед Понтием Пилатом. Двусторонняя икона-таблетка. Лицевая сторона. Кон. XV - нач. XVI в. (ГТГ) Поцелуй Иуды. Христос перед иудейскими первосвященниками. Отречение ап. Петра. Христос перед Понтием Пилатом. Двусторонняя икона-таблетка. Лицевая сторона. Кон. XV - нач. XVI в. (ГТГ) Поскольку до I Вселенского Собора практика праздновать Пасху (понимаемую как праздник Воскресения) в один из воскресных дней не была всеобщей, то и день для воспоминания Страстей в разных традициях выбирался по-разному. Это был или день иудейской Пасхи (по юлианскому календарю в разные годы выпадающей на разные даты), или 25 марта (как историческая дата Страстей), или еще к.-л. день. После I Вселенского Собора всеобщей стала традиция праздновать Пасху в 1-е воскресенье после 1-го весеннего полнолуния, а воспоминание Страстей закрепилось за пятницей перед этим воскресеньем, получившей наименование Великой (раннее обозначение дней Страстной седмицы как «великих» - Const. Ap. VIII 33), Святой и др. Т. о., к IV в. В. п. и Великая суббота стали днями самого строгого поста в году, готовящего верующих к празднованию Воскресения (вопрос о продолжительности и мере предпасхального поста возник уже во II-III вв. в связи со спорами о дате празднования Пасхи: Euseb. Hist. eccl. 5. 24. 12; Dion. Alex. Ep. ad Basilidem. 1; Didasc. apost. V 18-19). Строгость поста в В. п. нашла свое выражение и в ограничении совершения Евхаристии в этот день. После V и до XII-XIII вв. в правосл. странах в В. п. литургия не совершалась вообще или совершалась только литургия Преждеосвященных Даров (хотя, напр., в кон. IV в. в Антиохии в В. п. служили полную литургию: Ioan. Chrysost. De coemetr. et de cruc.//PG. 49. Col. 397-398); согласно Иерусалимскому уставу, принятому после XII-XIV вв. в правосл. Церкви повсеместно, литургия в В. п. не совершается (кроме случая совпадения с праздником Благовещения); на лат. Западе в В. п. вплоть до наст. времени мессы не бывает, но все причащаются освященными накануне Дарами. Еще одна особенность богослужения В. п.- бдение в ночь с четверга на пятницу, установленное, возможно, в воспоминание и исполнение слов Христа, сказанных ученикам в Гефсимании (Мф 26. 38, 41). Во мн. христ. общинах в ночь на В. п. уже в IV в. было принято совершать всенощное бдение, подобное пасхальному ( Euseb. Hist. eccl. 2. 17. 21-22; Epiph. De fide. 22. 12-14). Особое влияние на формирование богослужения В. п. как на Востоке, так и на Западе оказала древняя иерусалимская традиция. |
| и Г., 9 мая - свт. Николая); в дальнейшем подобные изображения встречаются в рус. искусстве как образы особо чтимых на Руси святых (иконы из церкви на о-ве Липно, из Свято-Духова и Новодевичьего мон-рей, а также ряд произведений XVI-XVII вв., напр. деревянная статуя «Никола Можайский» XVI в. из с. Волосова, близ Каргополя (АМИИ)). Начиная со 2-й пол. XIV в. складываются композиции с многочисленными образами рус. святых, в т. ч. Б. и Г.: шитый воздух с деисусным чином, заказанный кнг. Марией, вдовой вел. кн. Симеона Ивановича Гордого (1389, ГИМ), где в центре - Нерукотворный образ Спасителя на убрусе, по сторонам - рус. митрополиты кон. XIII-XIV в. (Максим и Петр, Феогност и Алексий); в нижней зоне - 8 святых, среди них - Владимир, Б. и Г., а также вмч. Димитрий Солунский, небесный покровитель вел. кн. Димитрия Донского, прп. Алексий, человек Божий, соименный митр. Алексию, с к-рым связано и изображение Нерукотворного образа Спасителя (известно, что митр. Алексий привез из К-поля в Москву икону с таким изображением и основал в ее честь Андроников мон-рь). Покровительство Б. и Г. определенному городу более прямолинейно выражено в новгородских композициях XV в., напр. в «Знамении от иконы Богородицы» («Осада Новгорода суздальцами»), где на битву с «неправедными» войсками кн. Андрея Боголюбского из городских ворот выезжают для поддержки новгородцев Б. и Г. вместе с вмч. Георгием Победоносцем (ГТГ, НГОМЗ). Кон. XV-XVII вв. В кон. XV в. создается новая иконография, намечавшаяся уже с кон. XIV - нач. XV в.,- изображение Б. и Г. вместе с кн. Владимиром (первые примеры - шитый воздух 1389 г. (ГИМ), фрески ц. Феодора Стратилата в Новгороде и копия миниатюры несохр. сборника 1414 г. с минейными статьями на 15 июля, где Б. и Г. обращаются к отцу, к-рый обнимает их за плечи). От нач. XV в. до наст. времени сохранился новгородский деисусный чин, включающий икону кн. Владимира, но древние доски с фигурами Б. и Г. были в нем заменены поздними (ГТГ). Один из первых примеров этой иконографии представлен на иконе-таблетке из собора Св. |
| В составе Соборов русских святых погрудный образ Г. введен в группу преподобных на прориси с иконы 1814 г. иконописца-старообрядца П. Тимофеева (хранилась в ЦАМ СПбДА), где Г. облачен в мантию и куколь, как и расположенный рядом с ним прп. Иаков Костромской. Святой присутствует на иконе российских чудотворцев XIX в. (ГТГ) - в 5-м ряду 3-й справа, с непокрытой головой, между преподобными Нилом Столобенским и Петром Муромским. Примером подобной иконографии Г. в монументальном искусстве является роспись галереи рус. святых в почаевской Успенской лавре, кон. 60-х - 70-х гг. XIX в. (поновлена в 70-х гг. XX в.), работы иеродиаконов Паисия и Анатолия - преподобный в одной из композиций с подвижниками XVI в., почти в профиль, в схиме. Вместе с др. рус. святыми Г. был написан в 70-х гг. XIX в. на стене лестницы, ведущей на хоры сев. части зап. крыла храма Христа Спасителя, в верхнем ряду, а также, напр., в 1833 г. (поновлена в 1876) на зап. стене ц. Воскресения Христова на Дебре в Костроме (Костромские ЕВ. 1902. Ч. неофиц. Прил. С. 10). В композиции «Все святые, в земле Русской просиявшие», разработанной мон. Иулианией (Соколовой) в кон. 20-х - нач. 30-х гг. XX в. (ризница ТСЛ), на авторских повторениях кон. 50-х гг. XX в. (ТСЛ, Данилов муж. мон-рь в Москве) и творческих списках кон. XX - нач. XXI в. др. иконописцев Г. помещен в группе костромских святых в начале 1-го ряда, крайним слева, обернувшись к прп. Макарию Унженскому. На рисунке кон. 70-х - нач. 80-х гг. XX в. работы прот. Вячеслава Савиных (Минея (МП). Т. 5. Ч. 2: Янв. С. 301) преподобный обращен в молении к небесному сегменту, на свитке традиц. надпись. Пример совр. местной иконографии Г.- образ «Собор Костромских святых» 90-х гг. XX в. (Костромской Богоявленско-Анастасиин жен. мон-рь). Лит.: Покровский Н. В. Церк.-археол. музей СПбДА, 1879-1909. СПб., 1909. С. 128-129, 131-144. 50, 58-59; 1000-летие рус. худож. культуры. М., 1988. С. 167, 368. Кат. 208; Рус. эмаль XVII - нач. XX в.: Из собр. музея им. Андрея Рублева. М., 1994. С. 137, 230. Кат. 177; Мостовский М. С. Храм Христа Спасителя/[Сост. заключ. части Б. Споров]. М., 1996п. С. 86; Косцова А. С. , Побединская А. Г. Рус. иконы XVI - нач. XX в. с изображением мон-рей и их основателей: Кат. выст./ГЭ. СПб., 1996. С. 54-55, 130-131. Кат. 47, 48; Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 1. С. 200-205, 454-455, 611, 629. Т. 2. С. 80-81; Синай. Византия. Русь: Правосл. искусство с VI до нач. XX в. Кат. выст./Мон-рь св. Екатерины на Синае, ГЭ. [СПб.], 2000. С. 444-445. Кат. R-237; Россия. Православие. Культура: Кат. выст. Нояб. 2000- февр. 2001. [М., 2000]. С. 128, 181. Кат. 384, 495; Изображения Божией Матери и святых Правосл. Церкви. М., 2001. С. 141; Костромская икона XIII-XIX вв.: Свод рус. иконописи/Авт.-сост. Н. И. Комашко, С. С. Каткова. М., 2004. С. 615, 621. Кат. 269, 283. Ил. 427, 442. |
| из новгородского Свято-Духова мон-ря с поясным образом святителя в центре, окруженным 4 круглыми медальонами с полуфигурами избранных святых, очевидно соименных заказчику иконы и/или его семье (по мнению В. А. Булкина, икона датируется 1-й пол. XIII в., Э. С. Смирнова называет сер. XIII в., ГРМ); согласно несохранившейся, но известной по публикациям надписи, она была принесена в мон-рь ок. 1500 г. «из Диких пол(ей)». Прославление Н. как одного из важнейших св. заступников было выражено в искусстве не только в произведениях иконописи и монументальной живописи для княжеских и кафедральных центров, но и на предметах мелкой пластики. В X-XII вв. были распространены кресты-энколпионы с высоким рельефом, украшенные изображениями святых (в т. ч. Н.); их находят в разных местах Киевской Руси и в соседних регионах. В надписании к образу Н. есть греч. слово «αγιος» и слав. форма имени - Никола вместо Николай; его образ сочетается с образами святителей и воинов, что не было характерно для визант. церковной и культурной традиции ( Корзухина, Пескова. 2003. С. 15). Подобные кресты сохраняли значение святынь и в кон. XIV-XVI в., они передавались по наследству, украшались, напр., металлическими ковчегами с лицевыми композициями и образами, как меднолитой домонг. крест в серебряном ковчеге московской работы кон. XIV - нач. XV в. (ГММК) (см.: Моршакова. 2013. Кат. 12. С. 88-95). Уже в домонг. пластике, в т. ч. на резных каменных иконах, используются сюжеты и композиции, прославляющие заступничество Н.: его поясное изображение соединяется с образами 7 отроков Эфесских (напр., на 2-сторонней иконе XI-XII вв., ГИМ) или помещается в верхней части на лицевой стороне креста-энколпиона над главой распятого Спасителя (напр., на створке энколпиона киевской работы, вероятно, XII в., ГММК; см.: Моршакова. 2013. Кат. 6. С. 65), соединяется с образами др. святых на обороте - напр. с прор. Илией, питаемым вороном (каменная иконка XII в., ГТГ). В XIII-XVII вв. в иконографии Н. продолжают использовать 2 основных для визант. искусства извода: поясной, с благословляющим жестом правой руки и с Евангелием в левой, и ростовой. С XIII в. известны изображения святителя в рост с широко разведенными в стороны руками. Этот вариант скорее всего был также заимствован из Византии и через искусство Балкан (Сербии или Болгарии) проник на Русь; известен по немногим произведениям мелкой пластики и живописи Русского Севера. Сохранились кресты-энколпионы с фигурой Н., выполненной в технике выемчатой эмали (с городища Болгар, Республика Татарстан, XIII в., ГИМ), иконы (житийный образ святителя из ц. во имя Н. из погоста Озерёво (ныне деревня в Ленинградской обл.), 1-я пол. XIV в., ГРМ,- под разведенными в стороны руками святителя помещены меньшего размера ростовые фигуры святых Космы и Дамиана). |
| Под 28 июля в литургических сборниках помещен праздник, установленный в память видения Д. А. папе Стефану II. В парижском календаре 854 г. то же празднество упоминается под 15 июля как «извлечение мощей св. Дионисия». В VIII-IX вв. сложилась традиция празднования 28 июля память освящения церкви в Сен-Дени при кор. Пипине Коротком (754). Перенесение мощей Д. А., Рустика и Елевферия в Сен-Дени праздновалось также 17 февр. и упоминается в мартирологах XVI-XVII вв. Мощи Д. А. неоднократно переносились монахами из страха осквернения святыни норманнами. В 759 г. мощи были скрыты в монастырском имении Новиак в Маврипенском паге, недалеко от совр. г. Труа, в 877 г.- на монастырской вилле Куртис-Супериор на р. Аксона (совр. Эна), в 886 г.- в Реймсе. Реймсский каноник Флодоард в «Истории Реймсской Церкви» (X в.; Flodoardus. Historia Remensis ecclesiae. IV 48), а также составитель Реймсской хроники (XI в.) сообщают о чудесах от мощей святого, к-рые произошли во время их пребывания в Реймсе. В сборнике чудес Д. А., посвященном мон. Самуилу, упоминается о пребывании мощей Д. А. в лагере имп. Карла Великого во время войны с саксами (772-804). Успение Пресв. Богородицы. Оборот Донской иконы Божией Матери. Мастер круга Феофана Грека. 80–90-е гг. XIV в. (ГТГ) Успение Пресв. Богородицы. Оборот Донской иконы Божией Матери. Мастер круга Феофана Грека. 80–90-е гг. XIV в. (ГТГ) В Житии прп. Герхарда Бронского († 959), жившего нек-рое время в Сен-Дени, рассказывается, что преподобный взял оттуда «реликвии» Д. А., в т. ч. переносной алтарь, на котором, согласно местному преданию, Д. А. совершал последнюю Евхаристию в темнице, когда ему явился Христос ( Hilduinus. Passio. 29). В нач. XI в. Госцелин, настоятель мон-ря Флёри (совр. Сен-Бенуа-сюр-Луар), послал мон. Хельгода в Париж к кор. Роберту Благочестивому. Король подарил ему «из одеяний их, обагренных кровью» частицу ризы Д. А., далматик св. Рустика, ризу св. Елевферия, «прах от тел их», «часть тройных пут, которыми был связан св. Дионисий». Реликвии были отданы на хранение в ц. во имя Д. А. в монастыре Флёри. В это же время св. Бернвард , еп. г. Хильдесхайм (Германия), получил от монахов Сен-Дени «реликвии» Д. А., к-рые были помещены святителем в кафедральном соборе Хильдесхайма. Словом «реликвии» могли обозначить любой предмет, связанный с именем святого, не обязательно мощи Д. А. До 1053 г. частицы шейных костей святого хранились в монастыре Вержи (историческая обл. Бургундия), однако о происхождении святыни неизвестно. Франц. историк Ригорд в соч. «Деяния Филиппа Августа» (нач. XIII в.) писал, что частицы мощей Д. А. хранились в Вержи и в Риме, куда их принес папа Стефан II, остальная же часть мощей святого находилась в Сен-Дени. |
| Образы И. и блж. Прокопия присутствуют на иконах «Неделя всех святых» письма Семена Хромого (до 1616, ПГХГ; см.: Иконы строгановских вотчин. 2003. Кат. 81); «Шестоднев» кон. XVI - нач. XVII в. из собрания Остроухова (ГТГ; см.: Рождение времени: История образов и понятий: Кат. выст. М., 2000. Кат. 106). По происхождению и стилю их можно связать с заказами Строгановых. Кроме того, он неоднократно встречается на характерных строгановских складнях с Владимирским образом Божией Матери в окружении праздников в центральной части; на створках представлены молящиеся чудотворцы, распределенные по чинам святости. И. вместе с блж. Прокопием изображается в лике блаженных, в состав к-рого обычно входят не только юродивые, но и нек-рые преподобные. Эта группа памятников, как и упомянутая фреска Благовещенского собора в Сольвычегодске, служит свидетельством сравнительно раннего появления 2 вариантов трактовки одежд И. На складне 1603 г., вложенном Н. Г. Строгановым в ц. Похвалы Богородицы Орла-городка - центра пермских владений Строгановых (ПГХГ; см.: Иконы строгановских вотчин. 2003. С. 198-201. Кат. 75), и на складне письма Никифора Савина Истомина (?) из собрания Рахмановых (Покровский собор на Рогожском кладбище в Москве; см.: Древности и духовные святыни старообрядчества. 2005. Кат. 47) святой показан в рубище, открывающем левое плечо. Между тем на близких складнях письма Прокопия Чирина в ГТГ ( Рыбаков А. А. Вологодская икона: Центры худож. культуры земли Вологодской XIII-XVIII вв. М., 1995. Табл. 241) и ГРМ ( Вилинбахова Т. Б. Строгановская икона кон. XVI - нач. XVII в. СПб.; Калининград, 2005. С. 82-83) И. представлен в рубище, скрывающем фигуру. Аналогичный образ помещен на принадлежащем к строгановской традиции 3-створчатом складне («Походном иконостасе») сер. (?) XVII в. из Покровского собора на Рогожском кладбище в Москве (Древности и духовные святыни старообрядчества. 2005. Кат. 64). На нек-рых произведениях этого типа (складни из ПГХГ и ГТГ) следом за И. представлен прав. Иаков Боровичский, имеющий похожую внешность. |
| Свт. Иоанн Новгородский. Икона. XVI в. (ГТГ) Свт. Иоанн Новгородский. Икона. XVI в. (ГТГ) В записи в Студийском уставе кон. XII - нач. XIII в. (не ранее 1193) сообщается, что непосредственно перед кончиной архиеп. Илия «постригъся... и бысть ему имя мнишьское Иоан» (ГИМ. Син. 330. Л. 281 об.; Столярова Л. В. Записи исторического содержания на Студийском уставе кон. XII в.//ПСРЛ. М., 2000. Т. 3. С. 563. 2; запись с аналогичными сведениями есть в рукописи и о брате архиеп. Илии Гаврииле, который перед смертью «постригъся... и бысть емоу имя мнишьское Григории» (ГИМ. Син. 330. Л. 281 об.)). Согласно Житию И., перед смертью он «пострижеся во иноческый чин в скиму, и наречен бысть Иоанн» (ВМЧ. Стб. 340; ср.: Там же. Стб. 342). Поскольку для Русской (как и для Греческой) Церкви в этот период единственно возможным было поставление архиереев из монашествующих, следует считать, что Илия - это монашеское имя святителя, а Иоанн - это имя, принятое при постриге в великую схиму. Во владычной летописи святитель фигурирует только с именем Илия, он начинает упоминаться как Иоанн в источниках с сер. XV в. (см. ниже). Янин полагает, что Иоанн было мирским именем архиерея, с этим же именем он принял постриг в великую схиму ( Янин В. Л. Печать Новгородского еп. Иоанна Попьяна (1110-1130 гг.)//ВИД. 1978. Т. 9. С. 50-51; ср.: Хорошев. 1980. С. 37. Примеч. 7). То же мнение высказывалось в дореволюционной агиографической лит-ре, напр. М. В. Толстым (Описание о российских святых. С. 34). Необоснованным представляется мнение Е. Е. Голубинского, повторенное др. исследователями, что свт. Илия занимал кафедру, не будучи монахом, и принял монашеский постриг только перед смертью ( Голубинский. История РЦ. 1901. Т. 1/1. С. 356-359, 674; ср.: Успенский Б. А. Мена имен в России в ист. и семиотической перспективе// Он же. Избр. труды. М., 1996. Т. 2. С. 195-196. Примеч. 8; Он же. Царь и патриарх. 1998. С. 281-282. Примеч. 40; др. работы). И. скончался 7 сент. 1186 г. «и положен бысть в притворе святыя София» (НПЛ. С. 38, 228; ср. в списке Новгородских архиереев: С. 473). Сообщение Жития о том, что И. перед смертью по просьбе новгородцев благословил на архиепископство своего брата Гавриила (ВМЧ. Стб. 339), не подтверждается более ранними источниками. Сочинения |
| Блгв. кн. Михаил Тверской. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Надеина) в Ярославле. 1640 г.; поновлена в 1882 г. Внимание к образу М. Я., усилившееся на рубеже XVI и XVII вв., нашло отражение в ряде произведений, исполненных по заказу представителей рода Строгановых и включающих изображения многих рус. святых. Тверской князь довольно часто изображался вместе с др. св. князьями и царями. М. Я. представлен на неск. складнях, чей средник занят образом Божией Матери Владимирской в окружении праздников, а на створках изображены в соответствии с чинами святости молящиеся святые. Это складень 1603 г., вложенный Строгановым в ц. Похвалы Пресв. Богородицы Орла-городка - центра пермских владений Строгановых (ПГХГ; Иконы строгановских вотчин XVI-XVII вв.: Кат.-альб. М., 2003. Кат. 75. Ил. на с. 198-201); складень письма Прокопия Чирина в ГТГ ( Рыбаков А. А. Вологодская икона: Центры худож. культуры земли Вологодской XIII-XVIII вв. М., 1995. Табл. 241) (аналогичная композиция - на складне из собрания Е. Е. Егорова, ГТГ); складень письма Никифора Савина Истомина (?) из собрания Рахмановых (старообрядческий Покровский собор на Рогожском кладбище в Москве; Древности и духовные святыни старообрядчества. 2005. Кат. 47); складень из собрания М. С. Олив (ГРМ; Святые земли Русской/Сост.: А. Рудакова. СПб., 2010. Кат. 304. Ил. 134; изображены с мучениками, а не с князьями). Возможно, святой представлен и на связанном со строгановской традицией складне-иконостасе с праздниками и святыми ок. сер. XVII в. (Древности и духовные святыни старообрядчества. 2005. Кат. 64), а также в др. сложных композициях, где присутствуют цари и князья. К этому же кругу произведений примыкает двухсторонняя «таблетка» с минеями на нояб. и дек. 1-й трети XVII в. (ГЭ; Косцова А. С. Двухсторонние иконы-таблетки XV-XVII вв. в собр. Эрмитажа//Рус. искусство в Эрмитаже: Сб. ст. СПб., 2003. С. 38, 39) с фигурой М. Я., помещенной под 22 нояб. Под тем же числом князь представлен на двухсторонней «таблетке» нач. XVII в. с образами святых на 2-ю половину нояб. (старообрядческий Покровский собор на Рогожском кладбище в Москве; Древности и духовные святыни старообрядчества. 2005. Кат. 49). Святой довольно часто присутствует и в более поздних минейных циклах. |
| Ни антепендиумы (напр., Пала д " Оро, 1105, собор Сан-Марко в Венеции), ни алтарные образа католических храмов не имели такой функции, объясняемой особенностями восточноправославного богослужения. Дальнейшее развитие И. получил на русской почве, что, как считают, связано с деятельностью митр. Киприана (1390–1406). Не исключено, что высокие 4-ярусные И. появились именно в это время. В качестве причин их возникновения называют утверждение на Руси Иерусалимского богослужебного устава и новое чинопоследование литургии согласно «Диатаксису» патриарха Филофея Коккина. Однако указанные изменения не носили принципиального характера; если их связь с эволюцией И. существовала, то была весьма опосредованной. Свою роль в генезисе И. сыграли распространенные на Руси в XII–XIII вв. высокие деревянные алтарные преграды (в соборе псковского во имя св. Иоанна Предтечи монастыря – ок. 5 м), а также глухие алтарные преграды раннемосковских храмов (Успенский собор на Городке в Звенигороде, кон. XIV в.; Рождественский собор Саввина Сторожевского монастыря, 1405). Каменные глухие преграды размещались между восточными столбами и имели фресковые росписи, а иногда – резные архитектурные детали (архитрав, пилястры). Можно предположить, что размещение тябла-архитрава на большой высоте вызвало укрупнение размеров стоящих на нем икон, что в свою очередь усилило значение икон в интерьере и обусловило необходимость разработки для них единой программы. Возможно, из 4-ярусного И. происходит ростовой деисусный чин, перенесенный в Благовещенский собор Московского Кремля после пожара 1547 г. (датируется кон. XIV в. или нач. XV в., некоторые иконы написаны греческим мастером, традиционно отождествляемым с Феофаном Греком). Первым, частично дошедшим до наших дней русским И., состоявшим из 4 рядов (местного, деисусного, праздничного и пророческого), стал И. Успенского собора во Владимире (ок. 1410; приписывался преподобным Андрею Рублёву и Даниилу). Из ростовых деисусных икон сохранилось 13 (ГТГ, ГРМ), праздничных – 5 (ГТГ, ГРМ), пророческий чин был поясной (2 иконы, ГРМ). |
|
|
