| В современной библеистике, начиная со статьи немецкого ученого Герхарда фон-Рада , «день Господень» принято чаще всего объяснять как военный термин, как одно из ключевых понятий в концепции «священной войны». Представление о том, что войны Израиля ведет сам Господь – традиционно для Библии (Нав 5:13-15; 10-10-11. Втор 20:1-4. Суд 5:4-5; 7:2-7. 2Пар 14:9-12; 20:15-24 и др.). В народном представлении «день Господень» был днем победы Господа над врагами, окружающими Израиль , в эсхатологической перспективе – победы над всеми врагами вообще. С «днем Господним» народ связывал самые светлые ожидания. Пророк опровергает иллюзию, он как бы «переворачивает» эти наивные представления, горько иронизирует над ними . Израильтяне, говорит он, не должны обольщаться, напрасно ожидая триумфа над своими врагами: «день Господень» будет для них не светлым праздником победы, но – тьмой поражения. Почему? Потому что Господь будет теперь сражаться не за Израиль, но против Своего народа, на стороне его врагов. Амос, таким образом, вкладывает в понятие «день Господень» прямо противоположный общепринятому смысл – точно так же, как и в выражение «встреча с Господом» (4:12). «Дня Господня», как и «встречи с Господом» израильтяне должны не вожделеть, а страшиться! Так все же, «день Господень» – свет он или тьма? Это зависит от морального состояния ожидающих его. Если оно таково, каким было у израильтян эпохи Иеровоама II, то день этот – тьма, а не свет . Аргентинский библеист Орацио Симиан-Йофре на основании пророческих текстов делает вывод: «День Господень является манифестацией Его активного и страшного присутствия, как во время защиты Его народа, так и во время его наказания. Только когда народ был верен, этот день разражался против врагов Его народа» . Вслед за Амосом негативный смысл в выражение «день Господень» вкладывают и иудейские пророки Софония и Иоиль, для которых эта тема – центральная в их книгах. Для Софонии это «день ярости Господней» (Соф 2:2), «день гнева Господня» (Соф 2:3), когда Господь «прострет руку» на Иерусалим и на всю Иудею (Соф 1:4): «Близок великий день Господа, близок, и очень поспешает: уже слышен голос дня Господня; горько возопиет тогда и самый храбрый! День гнева день сей, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения, день тьмы и мрака, день облака и мглы, день трубного и бранного крика против укрепленных городов и высоких башен» (Соф 1:14-16). |
| Отсюда нетрудно понять, что с сим призыванием имени Иисуса Христа, как истинного Бога, не идут в сравнение молитвенные призывания Святых Божиих, как молитвенников за нас пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом. 2 . Молитвенные благословения и испрашивания верующим благодати от Господа Иисуса Христа. В начале и в конце посланий святых апостолов читаем молитвенные благожелания верующим благодати и мира, иногда от лица Господа нашего Иисуса Христа, и купно от лица Бога Отца и от лица Духа Святого; напр., ( 2Кор.13:13 ) благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Подобн. ( 1Пет.1:2 ) Иногда от лица Господа Иисуса Христа, обще со Отцом, напр., ( 1Кор.1:3 ) благодать вам и мир от Бога Отца нашего, и Господа Иисуса Христа; также ( 2Кор.1:2 ; Гал.1:3 ; Еф.1:2 ; Флп.1:2 ; Кол.1:24 ; 1Фес.1:1 ; 2Фес.1:2 ; 1Тим.1:2 ; 2Тим.1:2 . Иногда от единого лица Господа Иисуса Христа, как сие видим преимущественно в заключении посланий, напр., ( Гал.6:8 ) благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братие. Аминь. Также: 1Кор.16:23 ; Еф.6:23 ; Флп.4:23 ; 1Фес.5:28 ; 2Фес.3:18 ; 2Тим.3:15 ; Флм.1:24 . Благоговение святых апостолов пред лицом Господа Иисуса Христа усматривается и в том, что они в начале своих Посланий именуют себя рабами Его. Так начинают свои послания Иаков ( Иак.1:1 ), Петр ( 2Пет.1:1 ), Иуда ( Иуд.1:1 ), Павел ( Рим.1:1 ; Флп.1:1 ; Тит.1:1 ). Для соображения см. ( 1Кор.7:22–23 ). 3 . Утверждение именем Христовым удостоверения об истине слов своих, как то встречается в послании апостола Павла к Римлянам. В 9 гл. начиная наставительную для уверовавших иудеев и язычников речь (простирающуюся до конца 11 гл.) об отвержении иудейского народа от Христа и об ослеплении и ожесточении сего народа, апостол Павел старается отдалить от себя всякое подозрение в какой-либо ненависти к сему народу, или в пристрастии к христианам из язычников, и потому прежде всего поставляет удостоверение, с призыванием Христа во свидетельство истины, что сие отвержение сродников его по плоти, иже суть Израилите, составляет великую для него болезнь и непрестанное мучение сердцу его. Истину глаголю о Христе (ν Χριστ), не лгу, послушествующей ми совести моей Духом Святым: яко скорбь ми есть велия и непрестающая болезнь сердцу моему ( Рим.9:1–2 ). В таком утверждения именем Христовым удостоверения о предлагаемой истине, очевидно, заключается клятва. А клятва непререкаемо свидетельствует о Божестве Того, Чьим именем клянутся ( Евр.6:16 ; слич. Мф.23:21–22 ), и относится к действиям истинного богопочтения по заповеди Божией: Господа Бога твоего да убоишися, и Тому единому послужиши, и к Нему прилепишися, и именем Его кленешися, ( Втор.6:13 ). Следовательно, клянущийся именем Иисуса Христа и признает Его Богом, и чтит Его, как Бога. |
| Уже в древности существовала тенденция (Ориген и др.) мыслить вечные гееннские мучения в относительном смысле, понимая под «вечностью» некоторый «век», «период», поскольку вечность мучений будто бы несовместима с представлением о благости Творца. В основе таких рассуждений лежит недооценка человеческой свободы: Бог не может спасти человека помимо его воли, ибо любовь не может быть навязана человеку насильно. Священное Писание не дает оснований для понимания вечности гееннских мучений в относительном смысле, но прямо говорит, что не покоряющиеся благовествованию Господа подвергнутся наказанию, вечной погибели (2 Сол.1:9) и дым мучения их будет восходить во веки веков (Откр.20:10; ср.: Мф.25:41, 46; Иуд.1:7; 2 Сол.1:9-10; Откр.14:11). О вечном характере гееннских мучений учили и отцы Церкви, начиная с древнейших времен. Однако так строго будет поступлено с грешниками не потому, чтобы Бог хотел их погибели, но потому, что они не приняли любви истины для своего спасения (2 Сол.2:10). Бог же хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим.2:4). 2.8.2. Мздовоздаяние праведникам, вечность и степени блаженства праведников После Всеобщего суда праведники унаследуют Царство, уготованное им от создания мира (см.: Мф.25:34), жизнь в котором будет «столь блаженная, что мы теперь сего блаженства и вообразить не можем», ибо не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор.2:9). Источником такого блаженства будет особая близость ко Господу, непосредственное сопребывание и общение с Ним (см.: Ин.14:1-3, 17:24): тогда мы увидим Его, как Он есть (1 Ин.3:2; ср.: Мф.5:8), и будет Бог все во всем (1 Кор.15:28), и мы всегда с Господом будем (1 Сол.4:17). В блаженстве души будет участвовать и тело, «оно будет прославлено Светом Божиим, подобно как тело Иисуса Христа во время Преображения Его на Фаворе», ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие (1 Кор.15:53; ср.: Откр.7:16; 21:4). |
| Если хочешь знать, то именно от ужасных зубов трехглавого адского пса, которого поэты прозвали Кербером 52 предостерегал нас апостол Иоанн, сказавший: «Не любите мира, ни того, что в мире; кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» 54. Все это я вкратце сказал об отраве алчности. Что касается прочего, то если бы мы столь же пространно рассуждали о пьянстве, скупости, сластолюбии и прочих подобных пороках, длина этого письма увеличилась бы до немыслимых пределов. Пусть милость верховного Пастыря хранит тебя, возлюбленнейший предстоятель во Христе, чтобы мог ты со славой беречь своих овец. Аминь. Писано в ноябрьские ноны 55, в третий индиктион. Комментарии. 1 См. прим. 1130. 2 Имеется в виду монастырь Рипон близ Йорка, где проводили много времени епископы Нортумбрии начиная с Вилфрида. 3 Мф. 25:21. 4 Мф. 25:30. 5 Имеются в виду «Пастырское служение» папы Григория и его гомилии или беседы на темы Евангелия. Оба этих сочинения в течении всего Средневековья использовались для обучения священников. 6 2 Кор. 11:28-29. 7 Об этом см. Деян. 13: 2-42. 8 В оригинале caput (глава) в значении «отец», «господин». 9 Такой же совет содержится в книге Амвросия Медиоланского «О девственности» (III.4). Обычай преклонять колени после каждой молитвы был принесен в Англию ирландскими монахами. Переводы молитв на англосаксонский язык, сделанные Бедой, не сохранились, но их наличие свидетельствует о редком для монаха и ученого интересе к пастырскому служению. До нас дошли англосаксонские переводы молитв, сделанные в более поздний период. 10 Мф. 25:18. Имеется в виду евангельская притча о ленивом рабе, который закопал данную ему монету в землю, за что был наказан господином. 11 Мф. 10:7-9. 12 2 Тим. 4:2-»проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай». 13 С VII в. в англосаксонских королевствах собирался постоянный налог в пользу церкви. Кроме того, все больше земель вместе с их жителями переходило к монастырям. |
| Наиболее часто у ранних авторов используется ст. 7 («Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих»), несколько реже - стихи 2 и 3 («Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его»). Акцент, т. о., делается более на Страстях Иисуса Христа. Начиная с Оригена, предпочтение отдается ст. 4 («Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом»), т. е. акцент перенесен на смысл Жертвы Христа. Блж. Августин вновь обращает внимание на страдания Христа, и стих 2 (иногда связанный с Пс 44. 3), по его убеждению, говорит об уничижении Христа. Различия в акцентах толкования видны в гомилиях и комментариях разных авторов. Это, однако, не меняет в принципе главный вывод: 4-й гимн более чем 3 других понимался как мессианский. VII. Стихи о помазании Мессии (Ис 61. 1-2) - одни из наиболее важных мест в НЗ, в к-рых выражена вера в исполнение пророчеств о Христе. Сам Иисус, говоря во время проповеди в синагоге Назарета об их исполнении (Лк 4. 16-21), указывает на Себя как на Помазанника Господня, т. е. Мессию. Поэтому может показаться странным, что авторы первых веков используют редко этот текст. Объяснение, видимо, дают слова блж. Феодорита: «Нам не нужно многих доказательств, чтобы объяснить смысл этого пророчества, ибо Сам Господь истолковал его» ( Theodoret. In Is. 61. 1-2). Свт. Киприан понимает эти стихи как свидетельство о божестве и человечестве Христа ( Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 2. 10). Сщмч. Ириней уточняет, что Иисус как человек мог принять помазание Духом ( Iren. Adv. haer. III 9. 3), но видит в этих словах пророка также указание на тайну Троичности (Ibid. 18. 3). Говоря о мессианском служении Иисуса, Тертуллиан подчеркивает исполнение в Нем этого пророчества и связывает это место И. п. к. с текстом евангельских блаженств ( Tertull. Adv. Marcion. IV 14. 13). В раввинистическом иудаизме |
| Глава IV Видение небесного престола, его внешняя обстановка, окружающие его 24 старца и четыре животных с четырьмя лицами: льва, тельца, человека и орла. Постоянное славословие и благодарение (1–11). Откр.4:1 . После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего. Начиная с 4 гл. и до Откр.22:6 идёт вторая часть Апокалипсиса, откровение которой получено частью при открытых вратах неба, а частью при открытом небе. Эта часть содержит в себе ряд (или пять порядков) явлений, которые картинно и символически изображают эсхатологию мира и церкви. Выражение «после сего» может быть рассматриваемо как обычный переход Апокалипсиса к дальнейшему и представляет собою неопределенное указание времени. – «Взглянул» указывает на неожиданность появления предмета и на отсутствие связи с предыдущим полем зрения и может быть передано: я был в состоянии видения 18 . Ев. Иоанну в его состоянии возбужденности представилось небо с открытою дверью, с открытым для его взора (и духа) доступом на небо, взойти куда его приглашал таинственный голос. Слышен голос «прежний»; поэтому под говорящим здесь естественно подразумевать Того же Иисуса Христа ( Откр.1:10–15 ) как преподателя откровения 19 . Звук голоса, говорившего по своей силе, был подобен звуку трубы. Голос повелевает Иоанну взойти сюда. Сравнивая это выражение с Откр.11:12 , необходимо приходится согласиться с мнением, по которому Иоанн действительно был восхищен духовно на небо 20 . Откр.4:2 . И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; Откр.4:3 . и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. Выражение же: «и тотчас я был в духе» поясняет предыдущее, давая понять, что здесь было не телесное восхождение, но духовное, высшее состояние экстаза. Сидящий на престоле не называется по имени, потому что св. Иоанн хочет указать на первую Ипостась Св. Троицы, Бога Отца в Его отличии от Иисуса Христа ( Откр.5:6 ) и от Св. Духа ( Откр.4:5 ). Предполагая неописуемость и непостижимость Божества, св. Иоанн изображает Сидящего по виду подобным камню яспису и сардису. Под радугою же вокруг престола разумеется не дождевая радуга, так как состояла не из семи цветов, но из одного – смарагдового; она была круговым преломлением лучей блеска ясписа и сардоника и имела зеленоватый цвет 21 (смарагдовый). |
| Над созиданием тела Церкви трудится каждый член Церкви, проходя тот или иной евангельский подвиг. Ведь каждый подвиг входит, вочленяется в Церковь — и так растет ее тело. Растет нашей молитвой, нашей верой, нашей любовью, нашим смирением, нашей кротостью, нашим милосердием, — всем тем, что есть в нас евангельского, что возбуждает в нас жажду Христа, что воспламеняет нас любовью ко Христу. Мы духовно возрастаем Церковью, а тем самым растет и она сама. Поэтому ««все... да будет к назиданию»» (1Кор.14:26), к созиданию Христовой Церкви, ибо все мы призваны «устроиться в жилище Божие Духом» (Еф.2:22). Что представляют собой христиане? — «Божие строение» — οκοδομ (1Кор.3:9). Каждым своим благодатным даром, каждой своей добродетелью, каждым своим подвигом, каждым своим покаянным вздохом — христианин «созидает Церковь» (ср.: 1Кор.14:4-5, 12, 26). Все мы Церковью растем к небу, каждый из нас возрастает через всех и все через каждого. Посему это благовестие и заповедь обращены ко всем и к каждому из нас, дабы тело получало «приращение для созидания самого себя в любви» (Еф.4:16). А созидательная, зиждущая сила суть Святые Таинства и святые добродетели, в первую очередь — любовь: «Любовь созидает» (οκοδομε=«созидает», «устрояет», «назидает») (1Кор.8:1). Какова цель созидания тела Христова и нашего в нем духовного возрастания? — Дабы «все мы пришли»: во-первых — «в единство веры и познания Сына Божия», во-вторых — «в мужа совершенного» и в-третьих — «в меру полного возраста Христова» (Еф.4:13). 1. В единство веры и познания Христа приходят только в общении со «всеми святыми» (Еф.3:17-19), только соборной жизнью «со всеми святыми» — под верховным руководством святых Апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей. А их — начиная с Пятидесятницы и далее через все века, вплоть до Страшного Суда, — пресвято наставляет и направляет Дух Святой. Дух же Святой — и есть Тот «один Дух» в теле Церкви (Еф.4:4). В Нем и от Него — и «единство веры и познания Сына Божия», Господа нашего Иисуса Христа. |
| Руф.4:4 . я решился довести до ушей твоих и сказать: купи при сидящих здесь и при старейшинах народа моего; если хочешь выкупить, выкупай; а если не хочешь выкупить, скажи мне, и я буду знать; ибо кроме тебя некому выкупить; а по тебе я. Тот сказал: я выкупаю. Руф.4:5 . Вооз сказал: когда ты купишь поле у Ноемини, то должен купить и у Руфи Моавитянки, жены умершего, и должен взять ее в замужество, чтобы восстановить имя умершего в уделе его. Руф.4:6 . И сказал тот родственник: не могу я взять ее себе, чтобы не расстроить своего удела; прими ее ты, ибо я не могу принять. «Достоин удивления разговор с ближайшим родственником. Не прямо повел он речь о браке, но заговорил о приобретении полей. Потом, когда с удовольствием принял тот предложение сие, Вооз присовокупил слово и о браке, сказав: справедливость требует вступающему во владение полей после умершего взять себе и жену его и чадорождением сохранить память скончавшегося; но тот по причине брака отрекся и от предлагаемых полей» (блаженный Феодорит, стр. 317). Благоразумно и тактично также Вооз, начиная речь об уделе покойных Елимелеха и сыновей (ст. 3), называет только Ноеминь, не упоминая пока о Руфи: «Ноеминь... продает», с евр.: «продала» (makerah, LXX: δδοται Νωεμειν, слав.: «дадеся Ноеммине», Vulg. vendet Noemi), т.е. по возвращении из Моавитской страны, или же это было сделано Елимелехом при удалении туда ( Руф. 1:1–2 ); так или иначе, по закону (ужичества) – о не отчуждаемости уделов от колена в колено ( Чис. 27:1–11, 36:6–9 ), проданный было Ноеминью участок Елимелеха должен был быть выкуплен кем-либо из близких родственников его, по Лев. 25:15 , каких в данном случае оказывалось лишь два: не названный по имени и Вооз 6 . Первый, выразивши было согласие выкупить удел Ноемини (ст. 4), тотчас же отказался от этого, как скоро услышал об обязанности брака с Руфью (ст. 5): может быть, его отклоняла суеверная боязнь вдовы Махлона (подобную боязнь выразил, по Быт. 38:11 , Иуда относительно Фамари после смерти двух мужей – ее сыновей Иуды, ср. Тов. 3:7–8, 6:14–15 ), хотя сам он указывает другую причину отказа – боязнь расстройства его собственного удела (ст. 6); Мидраш (S. 53–54), как уже сказали, видит здесь следствие невежества его в законе и опасения нарушить последний браком на моавитянке (ср. Втор. 23:3 ). |
| В словах: «Сына Давидова, Сына Авраамова», как в греческом Евангелии, так и в русском, есть некоторая двусмысленность. Можно понимать эти слова: Иисуса Христа, Который был Сыном (потомком) Давида, бывшего (в свою очередь) потомком Авраама. Но можно и так: Сына Давидова и Сына Авраамова. Оба толкования, конечно, нисколько не изменяют сущности дела. Если Давид был сыном (потомком) Авраама, то, конечно, и Христос, как Сын Давида, был потомком Авраама же. Но первое толкование ближе соответствует греческому тексту. Мф.1:2 . Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; (Ср. Лк.3:34 ). Сказав, что Иисус Христос был Сыном Давидовым и Сыном Авраамовым, евангелист, начиная со 2-го стиха, подробнее доказывает эту мысль. Называя Авраама, Исаака, Иакова, Иуду, евангелист указывает на известных исторических личностей, которым даны были обетования, что от них произойдет Спаситель мира ( Быт.18:18, 22:18, 26:4, 28:14 и др.). Мф.1:3 . Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама; Мф.1:4 . Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; (Ср. Лк.3:32–33 .) Фарес и Зара ( Быт.38:24–30 ) были братья-близнецы. Есром, Арам, Аминадав и Наассон, вероятно, все родились и жили в Египте, по переселении туда Иакова и его сыновей. Об Есроме, Араме и Аминадаве упоминается в 1Пар.2:1–15 только по именам, но ничего особенного не известно. Сестра Наассона, Елизавета, вышла замуж за Аарона, брата Моисея. В 1Пар.2:10 и Числ.2:3 Наассон называется «князем» или «начальником сынов Иудиных». Он был в среде лиц, занимавшихся исчислением народа в пустыне Синайской ( Числ.1:7 ), и первый принес жертву при поставлении скинии ( Числ.7:12 ) приблизительно лет за сорок до взятия Иерихона. Мф.1:5 . Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея; Сын Наассона, Салмон, находился в числе соглядатаев в Иерихоне, которых в своем доме укрыла блудница Рахав ( Нав.2:1, 6:24 ). На ней Салмон женился. По словам евангелиста, от этого брака родился Вооз. |
| Деятельность Мессии по описанию рукописи 4Q521 носит универсальный характер и распространяется на все творение – на «небо и землю»: 1 [...не]бо и земля будут повиноваться Его Мессии, 2 [и все, ч]то в них, не отвратится от заповедей святых. Как известно, в еврейском языке не было слова для обозначения «вселенной», «космоса», поэтому для указания на полноту Божьего творения в Библии , начиная с первой строки книги Бытия, используется устойчивый оборот «небо и земля» (см. Быт.1:1 ) 100 . Такой же смысл эта фраза имеет и в кумранской рукописи, показывая, что грядущий Мессия будет действовать по отношению не к отдельным племенам или народам, а ко всем живущим, и ко всему вообще Божьему творению. Это вполне соответствует мессианскому символическому пророчеству Исаии о горе Господней : « 2 И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. 3 И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима. 4 И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» ( Ис.2:2–4 ). 14. Четвертая песнь Слуги Господня (Ис.52:13–53:12) Четвертая песнь Слуги Ягве – самая известная из всех. Она исключительно важна, поскольку нарисованная в ней картина страданий Мессии за грехи человеческие и Его дальнейшего прославления исполнилась на Господе Иисусе Христе с точностью до малейшей детали. Поэтому в христианской Церкви данная перикопа книги Исаии считалась ветхозаветным Евангелием и ценилась очень высоко. Текст этой песни в Великом свитке находится в 44-ом столбце, причем столбец начинается с первого стиха четвертой песни. Поскольку в предыдущем, 43-м столбце, в последней строчке еще есть свободное место, очевидно, переписчик Великого свитка сознательно отнес начало четвертой песни Слуги в новый абзац. В Великом свитке песнь делится, в свою очередь, на три абзаца: 1) 52:13–52:15; 2) 53:1–8; 3) 53:9–12, что в целом соответствует современному делению четвертой песни на три части: 1) вводное краткое изложение основных идей; 2) страдания Слуги Ягве; 3) Его прославление. |
|
|
