| IV. За непочитание родителей Бог детям великие наказания определил: 1) проклятие: проклят бесчестящий отца своего или мать свою (Втор 27:16); 2) смерть: человек, если злое скажет отцу своему или матери своей, смертью да умрет (Втор 27:16). Если дети неблагодарны будут к своим родителям, от которых столько благодеяний получили, то это следует не от чего иного, как от плохого воспитания, и в этом сами родители виноваты, потому что плохо их воспитывали. Так дети родителям своим, за их нерадение и небрежение в воспитании, воздают равное ослушанием, презрением, злословием, а иногда и биением. Не только в этом веке нерадивые отцы такое претерпевают, но и в будущем еще сильнее перед Страшным Судом Божиим наказаны будут. Посему внимайте этому, родители: храните детей своих от соблазнов так, как зеницу глаз ваших, или даже как души свои. Знайте, что вы за них ответ Богу дадите. Он вас за них сильно накажет. Что вы их по-французски, по-немецки, по-итальянски или светским правилам не научите, за то вас Бог не спросит, а за то, что их в добрых нравах не наставите, суда Божия и истязания не избежите. Помните вы это, я вам просто, да правду говорю: если дети ваши злыми будут, то внучата еще злее, а правнучата и еще злее. Ибо злой отец добру не научит сына, и так зло будет расти, пока судом Божиим не искоренится. А всему тому злу корень и начало – злое наше воспитание. Здесь, ради малых детей, прилагаются Заповеди, данные Моисею Богом, с кратким толкованием Они состоят в следующем: 1. Я Господь Бог твой, да не будет у тебя иных богов, кроме Меня (Исх 20:2–3). Толкование: Первая заповедь учит, чтобы мы сердцем признавали и устами исповедовали, что есть только один Бог, и понятие о Божественных свойствах такое бы содержали, как в том нас наставляет Божие слово. 2. Не сотвори себе кумира, и никакого изображения ни того, что на небе, наверху, ни того, что на земле, внизу, и что в воде под землею, да не поклонишься им, и да не будешь им служить (Исх 20:4-5). Толкование: Вторая заповедь запрещает идолослужение и всякий непозволительный способ богопочтения. |
| IV. Я знаю Того, Кто неложно сказал: «Господь Бог твой Господь один есть» ( Втор.6:4 ); и: «Не будет у тебя других богов» ( Исх.20:3 ); и: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху» ( Исх.20:4 ); и: «Да постыдятся все служащие истуканам» ( Пс.96:7 ); и: «Боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут... из-под небес» ( Иер.10:11 ); и [иное] подобное этому, что «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в единородном Сыне... Его, через Которого и века сотворил» ( Евр.1:1–2 ). Я знаю Того, Кто сказал: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого... Бога, и посланного Тобою, Иисуса Христа» ( Ин.17:3 ). Верую во единого Бога, одно Начало всего, безначального, несозданного, не подверженного гибели и бессмертного, вечного и постоянного, непостижимого, бестелесного, невидимого, не имеющего образа; в одну «пресущественную сущность», в Божество – «пребожественное», в трех Лицах: Отце, и Сыне, и Св.Духе, и только Ему одному служу, и только Ему одному воздаю служебное поклонение. Поклоняюсь одному Богу, одному Божеству, но служу и Троице Ипостасей: Богу Отцу, и воплотившемуся Богу Сыну, и Богу Св.Духу, одному Богу. Не поклоняюсь твари вместо Творца, но поклоняюсь Создателю, подобно мне сделавшемуся сотворенным и, не уничижив Своего достоинства и не испытав какого-либо разделения, снизошедшему «в тварь», чтобы прославить мое «естество» и сделать участником в божественном «естестве» 7 . Вместе с Царем и Богом поклоняюсь и «багрянице» тела 8 , не как одеянию и не как четвертому Лицу, – нет! – но как ставшей причастного тому же Божеству и, не испытав изменения, сделавшейся тем, что есть и освятившее [ее]. Ибо не природа плоти сделалась Божеством, но как Слово, оставшись тем, чем Оно было, не испытав изменения, сделалось плотью, так и плоть сделалась Словом, не потерявши того, что она есть, лучше же сказать: будучи единою со Словом по ипостаси. Поэтому смело изображаю Бога невидимого не как невидимого, но как сделавшегося ради нас видимым через участие и в плоти, и в крови. Не невидимое Божество изображаю, но посредством образа выражаю плоть Божию, которая была видима. Ибо если невозможно изобразить душу, то сколь больше – Бога, давшего невещественность и душе! |
| Под electrum (λεκτρον), ценившимся весьма высоко, древние разумели то янтарь, то кристалл, то смесь золота и серебра. Или Адама, как читают некоторые. Виргилий в Georg. II, 402. Virg. Aen. VI, 733. Virgil Georg. III, 284. Horat II. Carm XIV, 1—2. Вероятно, нужно читать Симмах, как можно заключать из Толков. на Иезек. X:9 и из 35 письма к Марцелле, помещенного в Твор. бл. Иеронима в русск. переводе, ч. 1, стр. 123. Виргилий Аеп. IV, 701. Georg. И, 380 Древние математики обыкновенно употребляли для чертежей доски, кирпичи или плитки, покрытые пылью, песком или мукою. Sigalam, но другим чтениям secalem, sicalam или speltum. Сн. толкование на XV гл. прор. Исаии, где приводится мнение, по которому пищу пророку Илии приносили не птицы, а люди (Твор. блаж. Иеронима в русск. перев. ч. 7 стран. 229). Книга вторая Вот, девственница Христова Евстохия, начало второй книги толкований на Иезекииля. Глава V Ueз.V:1-4. А ты, сын человеческий, возьми себе меч острый, как бритву брадобреев [или бреющий волосы], и води по голове твоей, и бороде твоей, и возьмешь себе весы (stateram ponderis) и разделишь их. Третью часть сожжешь огнем посреди города, когда исполнятся дни заключения (вульг. осады), и третью часть изрубишь мечом в окрестностях его, и третью часть развеешь по ветру, а Я обнажу меч вслед за ними. И ты возьмешь из них небольшое число, и завяжешь их в край одежды, и из них еще возьмешь, и бросишь их в средину огня и сожжешь их. Из него выйдет огонь на весь дом Израилев. Вместо трех частей головных и других волос, из которых одна сожигается посреди города, другая изрубается мечом в окрестностях его, третья рассеивается по ветру, из которой немного берется и завязывается в край одежды, и еще несколько из третьей части бросается в огонь, из которого выходит пламя на весь дом Израилев, LXX перевели четыре части. И сказав: четвертую часть сожжешь огнем посреди города, и четвертую изрубишь мечом в окрестностях его и четвертую развеешь по ветру, они, так как у них оставалась еще четвертая часть, прибавили от себя: и четвертую часть возьмешь и сожжешь ее посреди города, как будто бы эта не одна и та же с первою и как будто бы не тоже он сказал в первой, что и в прибавленной. |
| Среди авторов посленикейского периода трихотомистской схемы придерживались лишь известный еретик Аполлинарий Лаодикийский и Дидим Александрийский. Значительное большинство свв. отцов, начиная с IV столетия, были дихотомистами. Говоря о духе, некоторые из них могли иметь в виду высшую способность человеческой души — ум (νος), другие — особое состояние ума (души), устремленного к духовному деланию и становящегося «жилищем Бога в Духе», а третьи — и то и другое. Таким образом, можно утверждать, что в учении о человеке святоотеческая традиция явным образом склоняется на сторону дихотомизма. Однако это учение не было догматизировано, равно как трихотомистская схема не стала предметом осуждения. Обе точки зрения относятся к области богословских мнений. В пользу трихотомистской гипотезы можно привести следующие свидетельства Священного Писания: ...Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр.4:12). ...и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока (1 Сол.5:23). Однако ни одно из них не может быть достаточно убедительным. У ап. Павла слово «душевный» часто является синонимом «плотского» и в этом смысле противопоставляется «духовному» (см.: 1 Кор.2:13-3:1). Поэтому противопоставление души и духа у ап. Павла (ср.: Евр.4:12) имеет нравственное, а не онтологическое значение, т. е. указывает на различную направленность помышлений и намерений сердечных: направлены ли они к Богу и согласны с Его волей («духовны») или же нацелены на служение греховным страстям (т. е. являются «плотскими»). 2.2. Значение тела в составе человеческой природы Христианский взгляд на значение телесной составляющей человеческой природы существенным образом отличен от того, как понималась телесность в античности. В античной философии ценность человека, его достоинство всегда связывались с его душой и спасение человека всегда мыслилось как спасение только души. Тело же всегда рассматривалось как враждебное начало по отношению к духу. Отношение античного человека к телесности запечатлено в известном сравнении Платона «σμα — σμα», что может быть переведено как «тело — темница» или «тело — гроб». Согласно Платону, «тело подобно могильной плите, скрывающей погребенную под ней в этой жизни душу». |
| Таков в конечном итоге смысл этого возгласа «Елицы вернии...». Им Церковь отделяется от мира, потому что, будучи Телом Христовым, она уже «не от мира сего» (Ин. 18:36). Но отделение это совершается ради мира, для принесения Жертвы Христовой «о всех и за вся». Если бы Церковь не имела в себе полноты спасения, ей не о чем было бы свидетельствовать перед миром. Но если бы она не свидетельствовала, если бы назначение и служение ее не было принесением Христовой Жертвы, Христос был бы не Спасителем мира, а Спасителем от мира. И, наконец, в этом возгласе напоминается нам, что смысл Литургии не в том, что в ней священник служит за мирян, а миряне участвуют в службе каждый «для себя», а в том, что все собрание, в соподчинении друг другу всех служений, составляет единое Тело для осуществления священства Иисуса Христа. И потому, когда мы слышим эти слова, спросим себя: исповедуем ли мы себя верными? Согласны ли мы исполнять то служение, в которое каждый из нас был посвящен в день своего крещения? Тут не место ложному смирению и отделению себя от собрания, якобы из-за своих грехов. Никто и никогда не был достоин этого участия, и нет такой праведности, которая делала бы человека способным приносить Жертву Христову за мир. Но Он Сам нас посвятил, освятил и поставил на это служение и Он Сам в нас совершает его. Надо вспомнить, наконец, что не для себя мы приходим в Церковь и не своего ищем в ней, а для служения делу Христову в мире. Ибо и нет иного пути спасения себя, как в отдаче своей жизни Христу – «возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровью Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Откр. 1:5, 6). Для исполнения этого служения мы и собраны в Евхаристии и приступаем теперь к первому священнодействию ее, к приношению. § IV Священнодействием, знаменующим окончание Литургии оглашенных и начало Литургии верных, является развертывание на престоле антиминса. Этим греческим словом, означающим в буквальном переводе «вместостолие», называется прямоугольник из шелка или полотна, обычно с изображением положения Господа во гроб, а также с частицей мощей, зашитой посередине в особом кармашке, и с подписью внизу освятившего этот антиминс епископа. |
| Эти пороки, господствующие в дьяволе, апостол приписал, однако же, плоти, которой дьявол, несомненно, не имеет. Он говорит, что «идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть» (Гал. V:20) суть дела плоти. Глава же и начало всех этих зол есть гордость, которая царит в дьяволе без плоти. В самом деле, кто враждебнее его к святым? Кого можно представить себе в отношении к ним более сварливым, более беспощадным, более ревнивым и завистливым? Если все это он имеет без плоти, то каким образом это будет делом плоти, как не в смысле дел человека, которого апостол, как я сказал, разумеет под именем плоти? Не тем человек сделался похожим на дьявола, что имеет плоть, которой дьявол не имеет; а тем, что живет сам по себе, т. е. по человеку. Ибо и дьявол захотел жить сам по себе, когда не устоял в истине; так что стал говорить ложь, говоря от себя, а не от Бога, и стал не только лживым, но и отцом лжи (Иоан. VIII:44). Он первый солгал. От него начался грех; от него же началась и ложь. Глава IV. Что значит жить по человеку, и что — по Богу Итак, когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу. Ибо и ангелу надлежало жить не по ангелу, а по Богу, чтобы устоять в истине и говорить истину от Бога, а не ложь от себя. И о человеке апостол говорит в другом месте: «Если верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией, за что еще меня же судить, как грешника?» (Рим. III:7). Неверность (ложь) назвал он своею, верность же (истину) — Божией. Итак, когда человек живет по истине, он живет не сам по себе, а по Богу. Ибо это Бог сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоан. XIV:6). Когда же живет он по самому себе, т. е. по человеку, а не по Богу, он несомненно живет по лжи. Это не потому, что сам человек — ложь. Виновник и Творец его есть Бог, Который ни в коем случае не есть виновник и творец лжи; а потому, что человек сотворен правым при том условии, чтобы жил не по себе самому, а по Тому, Кем сотворен, т. е. исполнял Его волю, а не свою. Жить же не так, как он сотворен жить, и есть ложь. Ибо он хочет быть блаженным, не живя так, чтобы быть блаженным. Что может быть лживее подобного желания? Поэтому можно сказать, что всякий грех есть ложь. Ибо грех бывает по той воле, по которой мы желаем, чтобы нам было хорошо, или не желаем, чтобы нам было худо. И вот является ложь: и из того, что делается ради хорошего, происходит для нас дурное; или из того, что делается ради лучшего, происходит для нас худшее. Отчего это, как не оттого, что человеку может быть хорошо только от Бога, Которого, греша, он оставляет, а не от самого себя, живя по которому он грешит? |
| “Как в месяц ксанфик закрытые землею корни износят плод свой, дают свои цветы и украшения и оплодотворяются и тогда обнаруживаются добрые корни и явными делаются те, на которых есть тернии: так и в оный день всякий покажет и обнаружит и доброе и худое, что сделал он при помощи собственного своего тела. Ибо в этом состоит суд и воздаяние” 8 . Хилиазм Мысль о том, что последнему Суду и основанию нового творения будет предшествовать тысячелетнее Царство Христа на земле, ведет свое начало от неканонических иудейских апокалипсисов. Она повторена в Иоанновом Апокалипсисе: И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их (Откр 20:4–9). Это царствование Христа на земле среди оживших праведников понималось определенной христианской средой первых трех веков, а именно — иудеохристианами Малой Азии, в прямом, буквальном смысле. Хилиазма придерживались Папий, священномученик Ириней Лионский, священномученик Мефодий Олимпский. Однако начиная с IV века это учение было единодушно отвергнуто церковной традицией, которая установила, что двадцатая глава Апокалипсиса должна быть понята символически. У экзегетов Апокалипсиса возобладали два толкования: либо тысяча лет означает время жизни Церкви от прекращения гонений со стороны римского язычества (которое в восемнадцатой главе Апокалипсиса обозначено как падение “Вавилона”) до великой скорби, которая будет предшествовать Второму пришествию, либо они символизируют весь период от воскресения Христова до Второго пришествия 9 . Апокатастасис Апокатастасис — греческий термин, обозначающий восстановление ранее бывшего состояния, возврат к первоначальному положению. В христианской эсхатологии он обозначает теорию, согласно которой в конце времен весь тварный мир будет восстановлен в своей изначальной гармонии и все будут спасены, включая проклятых и демонов. |
| Ап. Иоанн пишет: «всё произошло через Него и без Него ничто не начало быть, что произошло» (Ио., I, 3). И у ап. Павла сказано: «один Господь Иисус Христос, Которым всё и мы Им» (или точнее — через Него всё и мы через Него) (I Кор., VIII, 6). Бог создал всё Иисусом Христом (Еф., III, 9), и мы «созданы во Христе Иисусе на добрые дела» (И, 10). В Послании к Колоссянам Апостол говорит, что Бог Отец ввел нас «в Царство возлюбленного Сына Своего…, Который есть Образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари, ибо Им создано всё… и Он есть прежде всего, и всё Им стоит и Он есть Глава тела Церкви, Он начаток, Первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою всё» (I, 12–23). Сын Божий есть Тот, в Ком Отец совершает всё дело творения и спасения; Он есть и Логос Отца и Логос вселенной и Богочеловек, в Котором соединена, искуплена, преображена и примирена вся тварь… Подобные же мысли мы находим и в Послании к Евреям (I, 2–3, IV, 12–13, XI, 3; ср., II Пет., III,5–7)… Новый Завет не говорит об участии Св. Духа в творении мира, но он несомненно принимает учение об этом Ветхого Завета. Бог не только однажды сотворил мир: «Отец Мой доныне делает и Я делаю», говорит Христос (Ио., V, 17). Бог неотлучно заботится о мире и поддерживает его в бытии Своей силой… О промышлении Бога Отца говорит вся Нагорная проповедь (Мт., V–VIII)… Бог есть Податель жизни (1Тим., VI, 13). Он благодетельствует и добрых и злых (Мт., V, 45). Он дает всем просящим Его «просто и без упреков» (Иак., 1,5). От Него исходит «всякое доброе даяние и всякий совершенный дар» (17 стих). «В прошедших родах (до Христа) Он попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши» (Де., XIV, 16–17). Бог «Сам дает всему и жизнь и дыхание и всё» (Де., XVII, 25). Поэтому ап. Петр восклицает: «все заботы возложите на Него, ибо Он печется о вас!» (I Петр., V, 7). |
| Будем каяться, Господи, прости нас, научи хранить и воспитывать дар слова, вкладывать в слова Божественный смысл. Ведь слово способно убить и способно воскресить человека, духовно переродить, обучить, освятить... Потому Господь и напоминает нам: от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься ( Мф.12:37 ). Наверное, много можно было бы еще перечислить наших согрешений, происходящих от невоздержания, прежде всего это винопитие, от которого много людей страдает и гибнет, я уже не говорю о наркомании, это страшные пороки, которые еще здесь, на земле, увлекают человека в ад. Кроме заповедей Господних, против которых мы согрешаем вольно и невольно, есть заповеди блаженства – в них Господь призывает нас творить благо: Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня ( Мф.5:5–11 ). Помогать ближнему – это наша святая обязанность, ведь дела наши впереди нас идут и тяжело будет умирать, если мы не явили дел милосердия, не помогли нуждающемуся, не вспомнили о бедных, не посетили больных... К добродетелям, которые мы должны взрастить в душе, еще относятся терпение, смирение – на кого воззрю, говорит Господь, только на кроткого и смиренного, трепещущего словес Моих ( Ис.66:2 ). А мы себя не смиряем, не настраиваем на то, чтобы стяжать кротость – начало смирения. Господи, прости наши согрешения вольные и невольные... О редком и частом причащении Мне казалось, что обычай редко причащаться зародился в новые времена, а, оказывается, эта традиция была и в первые века по Рождестве Христовом – удивительно! Уже в IV веке святитель Иоанн Златоуст выступал против редкого причащения: «Многие причащаются этой Жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные – несколько раз. Слова наши относятся ко всем, не только к присутствующим здесь, но и к находящимся в пустыне, – потому что те [тоже] причащаются однажды в год, а нередко – и раз в два года. Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые [причащаются] однажды [в год], или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие [не должны причащаться] и один раз [в году]» (Беседы на Послание к Евреям 17: 4 ). |
| В половине последней – 70-й седмины должен предан будет смерти Христос и упразднить жертвы, т. е. совершится принесение в жертву Мессии, Который вместо ветхозаветных жертв установил и повелел совершать в Его воспоминание таинство евхаристии ( Лк.22:19 ). И это произошло спустя 3,5 года по выступлении Мессии на общественное служение, т. е. в полседмины. А вся 70-я седмина должна утвердить завет для многих: и кровью Мессии, пролитою за нас на кресте в половине седмины, утвержден новый завет (сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается – Лк.22:20 ); в первую же половину седмины Он Сам непосредственно призывал к участию в новом завете всех сынов Израиля, проповедуя во Иудеи, Галилеи и Самарии, а во вторую (3,5 года), – по смерти и воскресении Его, всюду возвещали евангелие Его апостолы. После этого (без точного указания, когда именно, но по связи с событиями 70-й седмины) уже имело наступить запустение ветхозаветного святилища. Начало этому запустению положили римляне в 70 г. по Р. X. (см. Мф.24:15 ; Лк.21:20 ), и оно имеет продолжаться, по словам пророчества, до скончания мира. 416 Хотя не с такою точностью, как у пр. Даниила, определяется время пришествия Мессии и у пророков Аггея и Малахии, именно, что Мессия имеет прийти во второй иерусалимский храм. Пр. Аггей, утешая народ, при построении второго храма встречавший постоянные препятствия и даже готовый оставить начатые работы, предрек, что слава этого храма будет боле славы первого: придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою, говорит Господь Саваоф… Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего… и на месте сем дам мир (2:7, 9). По пророчеству Малахии, последнего из пророков, внезапно придет в храм Свой (т. е. второй иерусалимский храм) Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф (3:1). IV. Наконец, пророки с чрезвычайною подробностью предвозвестили многие частные обстоятельства жизни Мессии и Его служения. Так, они предсказали, что Ему будет предшествовать Предтеча, уготовляющий путь (Ангел его, пророк Илия – у Мал.3:1; 4:5 ; глас вопиющего в пустыне – у Исаии 40:3–5), что Ему принесут дары и поклонятся волхвы, цари востока ( Ис.60:6 ), что на Него низойдет Дух Святый ( Ис.11:1–3; 42:1; 61:1 ). |
|
|
