| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДОЛЖНОСТИ ЦЕРКОВНЫЕ [греч. κκλησιαστικ φφκια; лат. officia ecclesiastica], установленные в определенном порядке первичные структурные единицы той или иной церковной орг-ции, определяющие содержание и объем полномочий, размер вознаграждения и место в иерархической структуре орг-ции лиц, их замещающих (должностных лиц). Статус должностных лиц регламентируется нормами церковного права. По характеру полномочий, принадлежащих должностному лицу, можно выделить богослужебные (напр., псаломщик на приходе), пастырские (напр., духовник монастыря), профессионально-технические (напр., преподаватель семинарии), управленческие (в широком смысле, т. е. должности в законодательных, адм. и судебных органах - напр., председатель синодального отдела, судья епархиального суда) и комплексные (напр., настоятель прихода, наместник монастыря) Д. ц. При этом различают наличие у лица комплексной должности и совмещение им неск. Д. ц. В наст. время в РПЦ одно и то же лицо может одновременно быть викарным архиереем, председателем синодального учреждения, профессором ДА и др. Все занимаемые им должности существуют самостоятельно в разных церковных орг-циях, и каждая из них характеризуется специфическими полномочиями. Комплексная же должность предоставляет занимающему ее лицу ряд взаимосвязанных, но различных по характеру полномочий. Так, епархиальный архиерей имеет одновременно богослужебные, пастырские и управленческие полномочия (Устав РПЦ, 2000. X 18). Возможны и др. классификации Д. ц.: постоянные и временные (ad hoc); общецерковные (центральные), епархиальные и приходские. К временным должностям относятся, в частности, должности членов Архиерейских и Поместных Соборов, к-рые существуют только в течение непродолжительного периода работы этих органов; постоянными, напр., являются должности приходских настоятелей, т. к. их существование достаточно стабильно (хотя могут меняться занимающие их лица). |
| Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Малахии Введение Автор Авторство Книги пророка Малахии является предметом споров. Исследователи расходятся во мнениях относительно того, является слово «Малахия» именем собственным или названием. И в арамейском Таргуме (переводе), и в Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) подразумевается, что это не собственное имя. В первом из них слово «Малахия» относится к Ездре. Во втором «Малахия» переводится как «рукою ангела (или «посланца») Его». Главным аргументом против того, что Малахия собственное имя пророка, считается отсутствие определенных сведений о его отце и какого-либо упоминания о месте его рождения. Кроме того, выражение «пророческое слово», которым начинается Книга Малахии, встречается и в Книге пророка Захарии (9,1 и 12,1) и считается анонимным добавлением, и потому в Книге Малахии рассматривается аналогичным образом. Эти доводы недостаточно убедительны, чтобы считать, что «Малахия» не имя собственное. К тому же во всех других пророческих книгах слово «Малахия» употребляется как имя пророка. Как и почти обо всех пророках, мы мало знаем об обстоятельствах жизни Малахии. Он был «посланцем Божиим», и принесенная им весть исходила от Бога ( Ам. 3,7 ). Время и обстоятельства написания Малахия, живший в одно время с пророками Ездрой и Неемией, уделяет особое внимание закону (4,4), так же как Ездра, чья проповедь была направлена на восстановление значимости и авторитета закона ( Езд. 7,14.25.26 ; Неем. 8,18 ). Упоминание о «князе» (1,8) позволяет отнести книгу к эпохе персидского владычества. Основываясь на этом факте, некоторые исследователи полагают, что книга была написана в период между пророческими служениями Ездры и Неемии. Другие же относят Книгу Малахии к интервалу между двумя приходами Неемии в Иерусалим, т.е. приблизительно к 433 г. до Р.Х. Обстоятельства и проблемы, с которыми сталкивались Ездра и Неемия, также нашли отражение в пророчеств Малахии. Все они выступали против браков с иноплеменницами (напр., 2,11–15; Неем. 13,23–27 ). Все они обличали пренебрежение десятиною (напр., 3,8–10; Неем. 13,10–14 ). Наконец, все они бичевали пороки духовенства, пренебрегавшего законом (напр., 1,6 2,9; Неем. 13,7.8 ), и обличали греховное поведение в общественной жизни (напр., 3,5; Неем. 5,1–13 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАФЕДРА ЕПИСКОПСКАЯ [греч. καθδρα; лат. cathedra - кресло, трон], церковно-правовое понятие, указывающее на юрисдикцию епископа (для правящего архиерея) или на город, в котором епископ совершает служение (для викарного архиерея). Применительно к правящему архиерею понятие «кафедра епископская» соотносится с главным городом на подчиненной епископу территории, в к-ром епископ по преимуществу совершает архипастырское служение. Термин восходит к названию учительского места епископа в храме (возвышение, располагающееся обычно посреди храма). Название К. е. всегда входит в титул епископа. В Русской Православной Церкви титул правящего архиерея включает название главного епархиального города (кафедрального города) и одного из городов, возглавляющих к.-л. территориально-адм. единицу в пределах епархии (напр., «митрополит Екатеринбургский и Верхотурский», «епископ Тамбовский и Мичуринский»). В отдельных случаях в титул архиерея входит название главного епархиального города и региона (напр., «Ижевский и Удмуртский», «Екатеринодарский и Кубанский») или страны (напр., «Брюссельский и Бельгийский»). В титул викарных архиереев включается название одного города (напр., «Бронницкий», «Петергофский»). В католической Церкви, а также в нек-рых Поместных Православных Церквах существует практика назначения епископов на кафедры, в к-рых невозможно реальное церковное управление в силу исторических и политических обстоятельств. Епископ, возглавляющий такую кафедру, носит название титулярного архиерея (подробнее см. в ст. Титулярный епископ ). Не имея епархии, соответствующей своей кафедре, титулярный епископ, подобно викариям , выступает помощником правящего архиерея. В соответствии с канонами назначение епископа на К. е. совершается собором епископов: «Епископа да поставляют два или три епископа» (Ап. 1). Вселенский I Собор постановил: «Епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископам. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНУИЛ АРГИРОПУЛ [Мануил Аргир; греч. Μανουλ Αργυρπουλος, Αργυρς], маистор, визант. мелург (кон. XIV - 1-я пол. XV в.). Самое раннее упоминание его имени содержится в Аколуфии 1390-1410 гг. (Athen. Bibl. Nat. 899. Fol. 124v: το Αργυροπολου). Мелург принадлежал к роду Аргиропулов, одному из самых известных на Крите и в К-поле, мн. его представители преуспели в науке (напр., гуманист Иоанн Аргиропул - см.: Iorga. 1989. Σ. 21) и в церковной музыке (напр., мелурги Георгий Аргиропул , Иоанн Аргиропул, Феодор Аргиропул и Феофилакт Аргиропул - см.: Jakovljevi. 1988. Σ. 45). Тождество М. А. и Мануила Аргира с о-ва Родос (см., напр.: Ath. Iver. 975. Fol. 101, сер. XV в.), по-видимому, подтверждается свидетельством Мануила Хрисафа в Матиматарии 1458 г.: «Аргиропула с Родоса» (Ath. Iver. 1120. Fol. 196), впосл. воспроизводившимся в др. рукописях (напр.: БАН. РАИК. 42. Л. 32, сер. XVIII в.). В то же время указание на родосское происхождение часто сопровождает только прозвище мелурга в форме Αργυρς (Ath. Cutl. 456. Fol. 293v, 1443 г.; Ath. Pantel. 1271. Fol. 119, кон. XVII - нач. XVIII в.; Ath. Xeropot. 287. Fol. 68v, 1724 г.; 319. Fol. 59-161, 1-я пол. XVIII в.; Lond. Brit. Lib. Egerton. 2393. Fol. 29-39, 1-я пол. XVIII в.; Ath. Paul. 146. P. 155-249, 1758 г.). В рукописи Athen. Bibl. Nat. 899 наряду с Аргиропулом упоминается Аргир с Родоса (Fol. 46); в списке мелургов нач. XIX в. (Ath. Xeropot. 318. Fol. 140-143) имена Аргира Родосского и М. А. приведены также отдельно. Тем не менее в пользу свидетельства Мануила Хрисафа говорит двойная атрибуция 2 произведений в разных списках: кратима τοτοοοτο 4-го гласа, надписанная Маунилом Хрисафом как произведение Аргиропула, в др. кодексах того же времени помещена с именем М. А. (Sinait. gr. 1312. Fol. 137, XV в.), а «украшение» матимы прп. Иоанна Кукузеля на память архангелов (8 нояб.) «Невещественное существо» (Τν υλον οσαν) 2-го гласа приписывается как М. А. (РНБ. Греч. 126. Л. 209 об.- 210 об., 2-я пол. XV в.), так и Мануилу Аргиру (Sinait. gr. 1251. Fol. 64v, XV в.; Ath. Cutl. 438. Fol. 67, XVI в.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРТИРИЙ [Греч. μαρτριον; лат. martyrium], принятый в христианской археологии и истории архитектуры термин для обозначения христ. культового здания или компартимента храма, сооруженного над телом и др. реликвиями святого (как правило, мученика) или над памятным местом, связанным с важным событием библейской, а также церковной истории ( Blaauw. Sp. 2007. 316-322); значение термина неустойчиво и разными исследователями понимается по-разному. Происхождение слова «мартирий» связано со свидетельством (μαρτριον) святости места, а не мученичества святого (μρτυς), что подтверждается его переводом на латынь - memoria (напр., в надписи 1-й трети IV в. из Алтавы в Алжире), вплоть до смешения с термином μημριον (от memoria - «памятник», «памятное место») в значении частного погребения (напр., надписи ICUR, 24609 (Рим), Nessana 35 (Аравия), MAMA. I 323A (Фригия)). Авторы IV-V вв. отличают М. от др. видов церковных зданий ( Did Alex. De Trinit. 2; Rufin. Hist. eccl. 11. 27), хотя М. может обозначаться и словом κκλησα ( Deichmann. 1970. S. 149-150). Согласно эпиграфическим источникам термин «мартирий» использовался преимущественно в Сирии и М. Азии; к нему могут прилагаться эпитеты γιον (святой), καλν (прекрасный) или имя святого, которому М. посвящен (обозначается и др. терминами: μημριον, ρολγιον, νας, μγαρον, δμος; см.: Leclercq. 1932). Уже в константиновскую эпоху термин «мартирий» связывается с разными архитектурными типами: хотя они чаще всего имели центрическую форму, некорректно считать все ранневизант. центрические храмы М. ( Grabar. 1946; ср., напр., константиновскую базилику «Мартирий» в Иерусалиме). Строительство М. особенно активно велось в ранневизантийское время и практически прекратилось в средневизант. период. В доконстантиновскую эпоху роль М. как места погребения и почитания останков мучеников выполняли мемориальные сооружения в виде склепов, кубикулумов в катакомбах и др. погребальных сооружений, достигавших иногда значительных размеров (напр., склеп Альбаны в Трире). Только в нач. IV в. фиксируется появление таких сооружений в виде отдельно стоящих зданий (М. св. Анастасия в Марусинаце близ Салоны, 314). Тогда же распространяется практика погребения христиан рядом с такими местами (ad sanctos; Crook. 2000; Yasin. 2002; Diefenbach. 2007). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Партия низа для 2-й «Славы» 17-й кафизмы в певч. рукописи «Демественник». 2-я четв. XVII в. (РГБ. Ф. 37. 364. Л. 67 об.) Впервые термин «низ» встречается в поголосных записях демественного многоголосия в виде ремарки возле строк текста с названиями голосов, подготовленных для распевания, но с невыписанной крюковой строкой. Самая ранняя рукопись такого рода относится, по мнению С. В. Фролова, к кон. XV - нач. XVI в. (ИРЛИ. Причуд. 97. Л. 229). Еще 2 ненотированных примера Н. найдены в рукописях сер. XVI в. (ГИМ. Усп. 55. Л. 410 об.; Чуд. 61. Л. 363-364). Во всех 3 памятниках образцом демественного многоголосия является одно и то же песнопение - «Честнейшая разная», в текстах к-рого содержатся поочередно указания на все голоса: демество , Н., верх , путь. М. В. Богомолова предположила, что в ранний период, в XVI в., существовал также др. способ многоголосного пения, когда 2-й голос появлялся только фрагментарно, напр. в конце монодийного демественного песнопения «На реце Вавилонстеи» ( Богомолова. 2005. С. 108-109). В такой форме фиксации многоголосия в конце песнопения выписывался начальный фрагмент текста - «вавило...», продолжающийся длинной аненайкой . Этот подголосок либо никак не обозначен, либо (чаще всего) имеет указание «верх» (напр., в ркп. 60-х гг. XVI в. РГБ. Ф. 304. 415. Л. 182 об.), но иногда встречаются термины «путь» и «низ» (напр., в ркп. 70-х гг. XVI в. РГБ. Ф. 354. 140 на листах 332 об.- 333 об. выписаны оба подголоска: сначала - путь, потом - Н.). Нотация таких отрывков знаменная или казанская , встречаются знаки Ý Полностью нотированный Н. появляется в певч. рукописях только после введения в практику казанской нотации, изобретенной в 60-70-х гг. XVI в. певчими дьяками царя Иоанна IV Васильевича Грозного. Самые ранние примеры также относятся к демественному многоголосию, все голоса к-рого излагаются в рукописях последовательно, один за другим: напр., 4-голосная демественная «Вечная память» прп. Сергию Радонежскому встречается в рукописях 70-х гг. XVI в., ее текст с демественной нотацией повторяется 4 раза и сопровождается пометами: «демес[тво]», «пут», «верх», «низ», что является примером поголосной формы записи (РНБ. Солов. 763/690. Л. 276 об.-278; РГБ. Ф. 354. 140. Л. 335 об.- 336 об.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ГОСПОДИ, ПОМИЛУЙ» [греч. Κριε λησον; слав. ], одна из наиболее распространенных молитвенных аккламаций в богослужении христ. Церкви. История Сходные с «Г., п.» моления встречаются в языческих памятниках - известна, напр., надпись с обращением к богине Немесии: Κυρα Νμεσι λησον (Госпожа Немесия, помилуй - CIG. 7036e). В ироническом контексте формула «Г., п.» приводится в записанных Аррианом (II в. по Р. Х.) «Беседах» философа-стоика Эпиктета (2-я пол. I - нач. II в.), к-рый, высмеивая ложную надежду на гадателей, говорил: Τ ρνιθριον κρατομεν κα τν θεν πικαλομενοι δεμεθα ατο Κριε, λησον (Мы цепляемся за птицегадателя и, как к богу, взывая, просим его: «Господин, помилуй» - Epict. Diss. II 7. 12). Кроме того, обращение κριος (Господь, господин) входило в политический лексикон и употреблялось по отношению к эллинистическим правителям и рим. императорам, подчеркивая их притязания на божественность. В Септуагинте в обращениях к Богу κριος употребляется очень широко при передаче евр. (Господь; см. Адонай ) и имени Божия (Яхве). В числе таких обращений Септуагинта содержит и многочисленные вариации формулы «Г., п.»: Ελησν με Κριε (Помилуй меня, Господи); Κριε λησν με (Господи, помилуй меня); Ελησον μς Κριε (Помилуй нас, Господи) (Пс 6. 3; 9. 14; 30. 10; 40. 11; 55. 2; 85. 3; 122. 3; Ис 33. 2), где глаголу «помилуй» соответствуют различные формы глагола (оказывать милость). Иной глагол, (любить, сострадать), употреблен, напр., в Пс 102. 13 ( - милует Господь); в молитвенном обращении к Богу этот глагол вместе с именем Божиим встречается в нек-рых древнейших молитвах иудейского богослужения , напр. в застольных благословениях ( ; ср. начало 3-го благословения: - Помилуй же, Господи, Боже наш). Упомянутые ветхозаветные молитвенные формулы неоднократно встречаются в текстах НЗ. По свидетельству евангелистов, с ними обращались за помощью к Иисусу Христу во время Его земного служения (напр.: Мф 20. 30; ср.: 15. 22 и др.). В наиболее простой форме - «Г., п.» - они были включены в раннехрист. богослужение. |
| [Нарфик; от греч. νρθηζ - ларчик, шкатулка], греч. термин, к-рым обозначают закрытое пространство, предваряющее наос церкви (центральное пространство). Функция предварения отражается на вариантах наименования Н. в различных европ. языках: в немецком - Vorhalle, в румынском - пронаос. В слав. языках ему соответствуют: притвор (рус.), припрата (серб., см.: Multilingual Illustr. Dictionary. 2010. P. 213). По архитектурному значению Н. родственен вестибюлям позднеантичных храмовых и дворцовых комплексов, но они включали большое число дворов и помещений, по-разному открытых. Н. по функции и форме отличается от наоса; художественный декор Н. также имеет свои особенности. В позднеантичных и ранневизант. христ. комплексах и постройках Н. был обширным залом, где совершались приготовления для литургических выходов в наос, по сторонам от Н. устраивались всходы (лестницы, пандусы) на хоры, где во время службы находился император, напр., в к-польской ц. Апостолов таких лестниц было, видимо, 2, и они располагались по сторонам Н. ( Беляев Д. И. Byzantina: Очерки, мат-лы и заметки по византийским древностям. СПб., 1906. Кн. 3. С. 124-161; Комеч. 1987. С. 30). Через Н. осуществлялся торжественный вход в наос императора и патриарха с клиром, а его восточные двери могли именоваться царскими вратами. Верхние помещения над Н. в ранневизант. храмах, напр. в Св. Софии К-польской (532-537), получили наименование катехуменов, поскольку предназначались для оглашенных, не имевших права присутствовать на литургии; в русской традиции подобные помещения называли хорами или галереями (Multilingual Illustr. Dictionary. 2010. P. 129). После IX в. размер Н. существенно сократился в соответствии с уменьшившимися размерами храмов. В то же время возросло количество связанных с Н. функций - от крещения до поминовения усопших. В толкованиях на литургию, напр. в тексте «О храме Божием» Симеона, архиеп. Фессалоникийского (XV в.), Н. рассматривался как место, отличное от наоса церкви и предназначенное для оглашенных, еще не достигших крещения и лишенных благодати и права участвовать в литургии (PG. 155. Col. 358). В Византии XIII-XIV вв. Н. служил местом проведения церковных соборов и диспутов. Он не был обязательным элементом визант. храма, однако встречался довольно часто. Во мн. храмах, прежде всего монастырских, Н. был построен одновременно с церковью и имел с ней общие горизонтальные членения - карнизы, сходные элементы фасадной декорации - арочные окна, полуколонны (к-польские ц. Пресв. Богородицы в мон-ре Липса, нач. X в., ц. Мирелейон рядом с дворцом имп. Романа Лекапена, 930); иногда его пристраивали к существующей церкви; в редких случаях храм мог получить 2-й Н., называемый экзонартексом для различения независимых пространств в подобном ансамбле. В средневизант. период сохранялась традиция, в т. ч. и в монастырских храмах, устраивать над Н. хоры, крытые помещения 2-го яруса (напр., в ц. Панагии Халкеон, 1028, Фессалоника; кафоликон мон-ря Осиос Лукас, 20-40-е гг. XI в.). |
| О таинствах вообще Православная Церковь , как чадолюбивая Матерь, встречает и освящает молитвою первые вздохи человека 1 и молитвою сопровождает последнее дыхание умирающего. Всякую важную перемену не только в нравственной жизни, но даже и в в гражданской она благословляет особыми священнодействиями. Главнейшие священнодействия в Православной Церкви – это таинства. Что же называется таинством? Таинство есть священное действие, в котором Дух Святый, при посредстве священнослужащего, тайно, невидимо преподаёт человеку благодатные свои дары для его спасения и блаженства. Для истинности и законности таинства, как христианского священнодействия, нужно: а) чтобы его совершало строго по уставу лицо священное, получившее власть на то по преемству от святых апостолов; б) а от человека, имеющего удостоиться таинства, требуется покаяние и вера. Для совершения каждого таинства нужно приличное вещество для таинства; напр. Для крещения вода чистая, естественная и не холодная, для соборования – елей; для святого причащения – чистый вскисший хлеб и непременно красное виноградное вино с водою. Кроме того, так как некоторые таинства христианские дают людям, сподобившимся их и права и обязанности гражданские, напр. Таинство брака, священство и т. п., то для гражданской законности их требуется ещё предварительное выполнение гражданских предосторожностей, равно обязательных как для священнослужащих, так и для мирянина, сподобившегося таинства. Сколько Таинств в Православной Церкви? Таинств в Православной церкви семь: 1) крещение, 2) миропомазание, 3) причащение, 4) покаяние (исповедь), 5) священство, 6) брак (венчание), 7) елеосвящение (соборование). Одни из этих таинств не повторяются, напр. Крещение, миропомазание 2 , священство; а остальные повторяются. Одни из таинств обязательны для каждого истинного христианина, как напр. Крещение, миропомазание, покаяние и причащение и елеосвящение; два же остальных таинства т.е. священство и брак назначены не для всякого православного христианина, а для способных к тому. 1. О крещении. |
| Предисловие. – Отношение древних христианских писателей к природе вообще. – Символика природы и аллегоризм этих писателей. – Начатки литературы «ключей» и «физиологов». – Пропедевтическая натуртеология и теология древних христианских писателей. – Цельс и Ориген . – Космология и космография древних христианских писателей по светлой и темной сторонам. " Мы просим еллинских мудрецев не смеяться над нами, пока они не кончат между собою своих споров». Вас. в. Шестод. III. Изображая отношения между христианским богословием и естественными науками, многие из североамериканских и английских историков боклевской школы представляли в своих сочинениях историю одних неприязненных столкновений между богословием и естественными науками. Таков напр. Уайт, издавший в 1876-м году свой «военный поход науки» (The Warfare of Science by Andrew Dickinson White). Сюда же должно отнести известного северо-американского учёного, Джона Вильяма Дрэпера, сочинение которого «История столкновений между религией и наукой» (History of the Conflict between Religion and Science) вышло в 1874 г. Тенденциозно-односторонним взглядом на христианство и церковь отличается и сочинение Георга Генри Леве, известного под заглавием «История философии от Фалеса до Конта (1873–1876 г.). Из французских учёных к этой категории принадлежат известный своею плодовитостью в литературном отношении Фигье, из сочинений которого многие касаются отношений между наукою и богословием (таковы напр. Vies des savants illustres du XVII Siècle, Les savants de la Renaissance, L’alchimie et les alchimistes). И в Германии даже подобная односторонняя и поверхностная обработка истории стала находить себе сторонников между учёными, преимущественно Геккелианцами. Сюда можно отнести напр. издателей нового журнала «Kosmos» – Каспари, Jerepa и Штерне. В первой тетради этого журнала (апрель 1874 стр. 54) говорится напр.; «Что находит занимающейся историей науки? Постоянное господство догмы и успех науки, всегда соединявшийся с падением догмы». |
|
|
