| Под женою – блудницей, которая есть город царствующий над земными царями, и первообразом которой -было современное Апостолу язычество, должно разуметь, как мы заметили раньше, мир греха. Что это толкование правильное, на это указывает 2 ст. 18-й главы, слова: «яростным вином блудодеяния она напоила все народы». Эти слова не приложимы ни к гражданскому Риму, ни к папскому. Если напр., с сектантского взгляда считать вином «папское воскресенье», то целая нация евреев не причастна этому. «Блудница», упоминаемая в Откровении, есть мир греха ( 1Ин.2:15–16 . 1Ин.5:19 ). 18 глава изображает суд над нею. Видение 19-й главы содержит указание на славное пришествие Господа. Зверь, лжепророк и все клевреты их будут преданы мучению; тела их будут растерзаны птицами, сами они наследуют вечную муку. В рассмотренном отделе книги Откровения для обличения секты адвентистов следует обратить внимание сектантов, что землетрясение, предшествующее пакипришествию Спасителя будет не такое, как Лиссабонское, каковое было и, быть может будет, а такое, которого еще не было ( Откр.16:18 ), что понятие «блудницы» и «Вавилона» неприложимо во всем обеме сказанного в Откровении, – неприложимо к папству. Не лишне заметить, что толкование адвентистов, по коему 10 царей суть гунны, есть и вест-готы, франки, вандалы и проч. при сопоставлении с «пророческим» по учению адвентистов «часом» (см. Откр.17,12 ) дает нечто несуразное: 1 час по адвентистски будет равен (365 : 24=15 5 / 24 ) 15 годам, двум месяцам и нескольким дням; а по адвентистской же «таблице труб» гунны, ост-готы и прочие жили от 395 по 620-й год по P. X. Как видно, выходит нечто несообразное здравому учению. 20 и 21 главы Откровения Св. Иоанн увидел Ангела, сходящего с неба, имеющего ключ от бездны и большую цепь. Ангел взял дракона, который есть дьявол , сатана и сковал его на 1000 лет, после чего он будет освобожден на малое время ( Откр.20:1–3 ).... Как понимать это видение? Адвентисты думают в 20-й главе Откровения, более чем в какой либо другой, найти подтверждение своего учения, точнее сказать, их учение и образовалось в значительной мере именно на основании истолкования им и этой главы своими силами по букве, вопреки правилу Апостола: «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» ( 2Пет.1:20 ). По адвентистскому учению после воскресения праведных, когда земля будет опустошена, святые будут царствовать со Христом на небе (грешники еще не будут тогда воскрешены) 1000 лет. На этот срок будет связан сатана, связан в том смысле, что ему будет совершенно нечего делать, ибо праведные будут на небе, а земля опустеет,–словом, соблазнять дьяволу будет не кого. |
| 14), изрек пророчество о происхождении от Израиля скиптродержца – Мессии, как звезды воссиявающей, который сокрушит князей Моавитских и Эдома, а Израиля возвеличит и «пленит вся сыны Сифовы», т. е. сделает наследием Своего царства всех народов (ст. 15–19). Далее Валаам предрекает гибель Амаликитян, пленение Кенеев от Ассириян (ст. 20–22), и наконец пленение самих Ассириян и Евреев от Греков 106 , которые однако «и сами вкупе погибнуть» (ст. 23–24) от удара жезла Мессии. – «И встал Валаам и пошел обратно в свое место», давши вперед Валаку лукавый совет вовлечь Евреев в сладострастный богослужебные игрища с Моавитянками; «а Валак также пошел своею дорогою» (ст. 25). Чтение текста по Библии с изъяснением и на память ст. 17–19 гл. XXIV-oй. 1. Кто такой был Валаам: истинный ли чтитель Иеговы и пророк Его или нет? – Валаам был знаменитый прорицатель и заклинатель, слава о котором носилась в то время по всему востоку. Он был родом из верхней Месопотамии ( Чис.22:5–6 ), где обитали народы, происшедшие от Сима и родственные Израильтянами происшедшим от Авраама, который вышел оттуда же. Одни толковники полагают, что Валаам был чтитель истинного Бога и был истинный пророк Иеговы (23:3 и др.), и даже отожествляют его с молодым другом и родственником Иова, Елиусом (см. толк, на Иов.32:2 Лжеиеронима). Другие же, лучшие и достовернейшие толковники (напр. св. Кирилл, бл. Феодорит, св. Амвросий и др.) почитают его за волхва, прибегавшего к суеверным волхвованиям (см. Чис.24:1 ; Нав.13:22 ). Впрочем он имел понятие о Боге истинном, Боге Евреев, Иегове; посему-то он и обращался с вопрошением к Богу, и получал от Него откровение (см. Чис.22:8 и д.). В настоящем же случае он очевидно прорекал под влиянием Св. Духа и был истинным пророком Иегозы ( 2Пет.2:15–16 ). В нравственном отношении Валаам представляет мрачный пример ослепленного корыстолюбия; из-за богатых подарков царя Моавитского он действует против явной воли Божией и даже с опасностью жизни идет исполнить нечестивое желание богатого царя. |
| Изволением Божиим при апостолах обильно изливаемы были чудесные дары Св. Духа, напр., Деян. 8:17. 19, 5 – 6 . Именно эти дары и разумеются в приведенном месте, и сектанты похвастаться сказанными дарами не могут. Под помазанием Святого должно разуметь не помазание, свойственное каждому верующему в отдельности и подаваемое в таинстве Миропомазания, но Духа Святого, пребывающего в Церкви и наставляющего ее пастырей,–право править слово истины. Слова «вы не имеете нужды», чтобы кто « учил вас» должно понимать в отношении к тем лжеучителям, которые оставили Церковь или никогда не были в ней; в наставлениях именно этих лжеучителей, христиане и не должны иметь нужды. Подобно сему ап. Иоанн и выше –ст. 19, предостерегал от антихристов. Деян. 8:17 . Тогда возложили руки на них(самарян) и они приняли Духа Святого. Деян. 19:5 . Услышавши это, они (Ефесяне) крестились во имя Господа Иисуса; 6 . и когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. Всех их было человек около двенадцати. 1Ин 2:19 . Они вышли от нас, но не были наши; ибо если бы они были наши; то остались бы с нами; но они вышли, и чрез то открылось, что не все наши. 1Кор. 12:4 . Дары различны, но Дух один и тот же; 5 . и служения различны, а Господь один и тот же; 8 . Одному дается Духом Слово мудрости, другому – слово знания, тем же Духом... 10 . иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Примеч . Тот же Дух, говорят сектанты, и нам помогает истолковывать свящ. Писание. Здесь говорится также об особых дарах духовных, которые ради особенных целей Божественных подаваемы были христианам апостольского века: 1Кор. 12:28–30 . Если бы они и теперь подавались всем верующим христианам, то не нужно было бы и самого св. Писания. Применяя к себе указанные места Писания, сектанты все-таки не творят чудес, и потому сами себя зачисляют в список обманщиков и невежд ( 2Пет. 3:16 ), извращающих Свящ. Писание к собственной своей погибели. Проповедавшие же нам истинное толкование учители Церкви чудеса творили (читай Историю Церкви). |
| Указанную черту можно объяснять этим призванием; но, кажется, лучше представлять дело наоборот: потому именно Ап. Петру и вверено было «евангелие обрезания», что он по складу и образу мыслей своих склонен был к такому призванию. Как бы то ни было, но отмеченная черта рельефно выступает в Писаниях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нём осуществились ветхо-заветные предсказания и чаяния (ср., напр., 1Пет.1:10–12 и Деян.3:18–25 ). Исходной точкой суждений его служит факт ветхо-заветного откровения; доказательства всегда строятся по схеме – пророчество и исполнение. При таком ходе мыслей, в учении Ап. Петра весьма видное место занимает идея Божественного предведения 709 и предустановления. И в посланиях, и в речах Апостол весьма часто говорит о предустановленности того или иного события, того или иного факта; ( Деян.1:16, 2:23–25, 3:18, 20–21, 4:28, 10:41, 42 ; 1Пет.1:1, 20 и др.). Но замечательно при том, что теоретического выяснения идеи божественного предопределения у Ап. Петра мы не находим; Апостол отмечает просто факт предустановленности того или иного события. Учение о предопределении в теоретической концепции развито Ап. Павлом ( Рим.8–9 гл. и др.). Апостол же Пётр даёт самое обстоятельное раскрытие учения о фактическом обнаружении Божественного предведения и предопределения в истории – о пророчестве, о «вернейшем пророческом слове», к которому надо обращаться, «как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день, и не взойдет утреняя заря в сердцах» людей ( 2Пет.2:19 ). Учение о пророчестве раскрыто у Ап. Петра так ясно и полно, как ни у одного из священных писателей; при чём основные мысли Апостола – о вдохновении пророков Св. Духом, об откровении им тайн предустановления, о самодеятельном проникновении их в эти тайны и т. д. – одиноково нашли своё выражение и в посланиях, и в речах ( 1Пет.1:10–12 , 2Пет.1:19–21, 3:2 ; Деян.1:16, 2:30–31, 3:18–24, 4:25, 10:43 ). Богословие Ап. |
| Ориген (Comm, in Matth I, sec Eusebium, Hist eccl VI, 25, 5): δετερον δ τ κατ Μρκον, ς Πτρος φηγσατο ατ, ποισαντα. второе же [Евангелие – Л. Г.] – от Марка, сделавшего, как Пётр наставил его. И, действительно, мы вправе ожидать, что именно Пётр – «раб и апостол Иисуса Христа» ( 2Пет.1:1 ), «свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться» ( 1Пет.5:1 ), облечённый властью «вязать и решить» ( Мф.16:19 ), с высоты своего авторитета мог вносить в перевод изменения, сокращения, исправления, дополняя повествование своим собственным свидетельством [ср. «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетённым басням последуя (не аггада ли это таргумитов? – Л. Г.), но быв очевидцами Его величия» ( 2Пет.1:16 )]. 9. Типология расхождений После всего сказанного мы можем, наконец, подвести некоторый итог, распределив расхождения между Мф и Мк по четырём ступеням (от незначительных грамматических отклонений до крупных интерполяций и купюр). (1) Расхождения языковые – обусловлены переходом от ивр. к арам. языку (а также установками и языковыми симпатиями греческих переводчиков). (2) Расхождения экспликативные – обусловлены переадресовкой «во-вне». (3) Расхождения редакторские – в большинстве своём обусловлены становлением (возмужанием) христианского вероучения, сознания, языка, опытом катехетического оглашения вновь обращённых из язычников и, в частности, преодолением узконационального партикуляризма и необходимостью проповедовать для более универсальной аудитории. (4) Расхождения авторские – обусловлены личным участием Верховного Апостола в переводе, что отразилось на всём Евангелии и придаёт особый статус как экспликациям, так и редакторским правкам, и в то же время позволяет рассматривать ряд пространных и кратких дополнений в качестве личного свидетельства или воспоминаний апостола Петра. 10. Воспоминания Петра и Евангелие от Мк (одно внешнее свидетельство) У св. Иустина, философа и мученика, зафиксировано самое раннее употребление слова «Евангелие» в качестве названия письменного сочинения (Apol. I, 66). Вместе с тем в «Апологии» и «Диалоги с Трифоном иудеем» в ряде случаев он, ссылаясь на Евангелия, называет их «воспоминаниями апостолов» (τ πομνημονεματα τν ποστλων). Ср., напр., Dial. 106 и Мф.2:1–12 : |
| § 218. О разных степенях сих мучений По Ефрему Сирину, напр., «разные есть роды мучений, как мы слышали в евангелии. Есть тьма кромешная ( Мф.8:12 )... геенна огненная ( Мф.5:22 ) – иное место мучения; скрежет зубом ( Мф.13:42 ) – особое, также, место; червь неусыпающий ( Мк.9:48 ) – в ином месте; озеро огненное ( Откр.19:20 ) – опять иное место; тартар ( 2Пет.2:4 ) – также, иное место; огнь неугасающий ( Мк.9:43 ) – особая страна; преисподняя ( Флп.2:10 ) и пагуба ( Мф.7:13 ) – на своих местах; дальнейшие страны земли ( Еф.4:9 ) – иное место; ад, где пребывают грешники, и дно адово – самое мучительное место. На сии-то мучения распределены будут нечестивые, – каждый по мере грехов своих, или более тяжких, или более сносных, по написанному: пленицами своих грехов кийждо затязается ( Притч.5:22 ). То же значит и сказанное: биен будет много, и биен будет мало ( Лк.12:47, 48 ). Как есть различие наказаний здесь, так и в будущем веке... Как много способов спасения и много обителей в царстве небесном; так много видов греха и греховных дел, и много родов мучений 1032 . Иначе (напр.), будет мучиться прелюбодей, иначе блудник, иначе убийца и иначе вор и пьяница 1033 . Это же самое повторяет св. Василий Великий , так уча о сем: «Если Бог есть праведный Судия не только добрых, но и порочных, воздающий каждому по делам его; то иной может оказаться достойным огня неугасимого, но или менее слабого, или более жгущего, – другой – червя неумирающего, но, опять, или сноснее, или нестерпимее причиняющего боль, по заслугам каждого, иной же геенны, в которой, без сомнения, есть разные роды мучений, а другой – тьмы кромешной, где один (будет) доведен только до плача, иной же, от усиленных мучений, и до скрежета зубов. Самая тьма кромешная, без сомнения, показывает, что есть в ней нечто и внутреннее. И, сказанное в Притчах: во дне ада ( Притч.9:18 ) дает разуметь, что некоторые, хотя – во аде, но не во дне ада терпят легчайшее мучение» 1034 . И по Златоусту, подобно тому, как в царствии небесном есть много, для праведных, обителей, так в геенне, угрожающей грешникам, существуют такие же различия, – и, подобно тому, как Праведный Судия, имеющий воздать комуждо по деяниям его ( Мф.16:27 ), в полном соответствии с заслугами распределить между праведниками награды, так же точно поступит Он и в отношении к наказаниям грешников за их злые дела. Потому-то, кто больше получил наставлений, тот должен будет вытерпеть большую казнь за свои преступления. Чем более мы сведущи и могущественны, тем тяжелее будем наказаны за грехи 1035 . Потому-то, кто отходит туда не только с многими злыми, но и многими добрыми делами, тот получит некоторое облегчение в наказаниях и муках тамошних; кто же, напротив, не имея добрых дел, принесет туда одни злые, тот, трудно сказать, насколько более постраждет, быв отослан в вечную муку 1036 . § 219. О вечности адских мучений |
| Душе человека принадлежит свойство разумности, как существеннейший отличительный ее признак. Откровение, имея целью религиозно-нравственное научение человека, а не сообщение формальных и научных определений, изображает свойство разумности души преимущественно в виду главной своей цели. Отличительным признаком разумности души служит прежде всего самосознание, т. е. способность души отличать саму себя от своего тела, от видимого мира и от всего содержания собственной жизни. Эта-то способность души (отличение «я» от «не я») и делает человека существом личным, самостоятельным и свободным, виновником своих поступков. Откровение не просто усвояет человеку эту способность, но и вменяет ему самопознание, – особенно познание при свете заповедей Божиих своих слабостей и недостатков, – в обязанность с целью освобождения себя от греховных мыслей и греховного настроения. Да испытывает же себя человек..., учить апостол; ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы ( 1Кор.11:28, 31 ср. Мф.7:3 ). Он же дает наставление: Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте ( 2Кор.13:5 ). Но всего яснее можно видеть особенный характер богооткровенного учения о самопознании в постоянном требовании от человека как в ветхом (напр. Пс.50; 31:5 ; Иов.33:27 ; Иез.18:23, 32 ; Иер.14:26–21 ; Ос.6:6 и мн. др.), так и в новом завете ( Мф.3:2; 4:17; 9:13 ; Мк.1:15; 6:12 ; Лк.3:3; 13:3–5 ; Деян.17:30 и мн. др.) покаяния (μετανοα) – живого сознания и исповедания своей греховности, как необходимого условия для отпущения грехов и вступления в царство Божие. Подобным же образом, признавая в человеке способность рассудочного познания, откровение, как на отличительный признак разумности души, указывает не столько на эту способность познания вообще, сколько на способность высшего или религиозного знания. Истинно разумными оно называет только благочестивых и верующих в Бога, а мудрейших «мира сего» и нечестивых признает безумными и приравнивает к скотам бессмысленным. Как начало мудрости – страх Господень ( Притч.1:7 ), познание Бога и действии Его любви, спасающих человека ( 1Кор.1:19–27; 2:14–16 ), так проявление безумия – отрицание бытия Божия (Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». – Пс.13:1 ), служение твари вместо Творца и нечестие ( Рим.1:19–32 ), отчуждение от жизни Божией ( Еф.4:17–18 ). – Наконец, одним из существеннейших внешних признаков разумности души человека служит дар слова или членораздельная речь. В Библии этот дар считается отличительным признаком человеческой души, почему животные, как существа бессловесные, признаются и не имеющими разума ( Пс.31:9; 46:21 ; 2Пет.2:12 и др.). |
| слышим глаголющих их нашими языки величия Божия ( Деян.2:6–11 ; также 10:44,46, 19:6, 1Кор.14:21,22 и мн. др.)? – Напротив, слова Иисуса Христа: глаголю вам, яко мнози от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом во царствии небеснем ( Мф.8:11 ), изображающие вечное блаженство праведных под видом возлежания с Авраамом, Исааком и Иаковом, надобно разуметь в переносном значении: блаженство праведных в будущей жизни представляется в других местах Писания под другими видами ( Лк.10:20 . сн. Флп.4:3 , Лк.16:23 Откр.2:7,11,17,26–28, 3:5,12,21, 21:8 ), при определении значения слов и выражений, которые могут быть принимаемы и в тесном, и в обширном смысле. Только с помощию параллельных мест можно надлежащим образом ограничить или распространить значение слововыражений. Таким образом нельзя принимать без всякого ограничения слова: не посла Бог Сына своего в мир, да судит мирови, но да спасется им мир ( Ин.3:47 ), и: не приидох да сужду мирови, но да спасу мир (12:47); потому что сам же Спаситель говорит: на суд аз в мир сей приидох (9:39), так что только веруяй в он несть осужден: а не веруяй уже осужден есть (3:18). – Напротив, в изречении Апостола: имамы известнейшее пророческое слово, емуже внимающе якоже светилу сияющу в темнем месте, добре творите ( 2Пет.1:19 ), выражение пророческое слово должно относить не к одному какому-либо пророчеству об Иисусе Христе, но ко всем пророчествам о нем, как видно из следующих параллельных мест: 1Пет.1:10,11 , Рим.11:26 . Это объяснение подтверждается и составом речи (ст.20 и 21). 3) при изъяснении мест исторических. Не одни слова и выражения, а часто целые повествования без пособия параллельных мест могут быть не вполне поняты и изъяснены: потому что священные писатели, по различию целей, какие имели в виду при написании своих книг, описывают одни и те же события не с одинаковою полнотою. Поэтому прочитавший напр. одного Евангелиста, конечно не объяснит многих слов и деяний Иисуса Христа ( Мф.19:10 , объясн. Мк.10:10 , Мк.1:7,8, дополн. |
| Деян.26:5 (в церк.-слав. «вера», а русск. перев. «вероисповедание»), Иак.1:26–27 (по церк.-слав. «вера», по русск. «благочестие»; б) eusebeia – благочестие ( Деян.3:12 , 2Пет.1:3 , 1Тим.2:2 , 1Тим.3:16 , 1Тим.4:7–8 ; 1Тим.6:3–5 , 1Тим.6:11 , 2Тим.3:5 , Тит.1:1 ); в) deisidaimonia – Деян.25:19 (по церк.-слав. «вера», по русск. «богопочитание»). В св. отеческой (напр., у Климента Александр.) и церковно-богослужебной письменности начинает часто употребляться наряду и даже вместо вышеуказанных терминов г) theosebeia с соответствующим прилагат. theosebes будучи передаваемы по церк.-славянски словами «богочестие», «богочестивый». И так как эти слова, во-первых, имеют свой определенный оттенок сравнительно со словами «благочестие», «благочестивый» и во-вторых, вполне удобоприемлемы для слуха, свыкшегося с нашим церк.– богослужебным языком, то напрасно проф. Е. И. Ловягин не удержал их в сделанном им русском переводе богослужебных канонов (см. в изд. Ловягина «Богослуж. каноны» ирмосы 8-й песни канона на Сретение и той же песни второго канона на Преображение). Нам кажется, эти слова не повредили бы чистоте русского богословского языка. 4 Вслед за проф. П. И. Линицким (Пособие к изучению основн. вопросов ф-фии. Харьк. 1892. С. 200), мы не противополагаем философию науке, а рассматриваем ее как «универсальную форму научного знания, столь же необходимую, как необходима и специальная форма Науки» (математика). 5 Платон, бл. Августин, Джордано Бруно и многие другие мыслители с замечательным одушевлением изображают ту страстную любовь к истине, которая наполняет душу истинного философа. 6 В течение минувшего века, особенно плодотворного в разработке истории философии, можно сказать, создавшего эту науку, обозначились два противоположных направления во взгляде на характер исторического развития мысли, а след. и на значение историко-философских исследований. Первое направление – рационалистическое связано с именем Гегеля (1770–1831). Подобно Гераклиту, Гегель утверждает, что ничто не пребывает, все находится в процессе образования (nichts ist, ailes wird); мировой процесс состоит в постепенной реализации абсолютного разума (абсолютной идеи), как системы категорий; значит, формы мышления (категории) и формы бытия – тождественны (отсюда логика – метафизика). |
| 1 чтобы вам удостоиться. Жизнь, достойная Бога ( 1Фес. 2,12 ), призвания Божия (1,11; Еф. 4,1 ), Христа ( Кол. 1,10 ), Евангелия ( Флп. 1,27.28 ) или Царствия (1,5.11) это жизнь терпеливого, радостного следования за Христом даже перед лицом смертельной вражды со стороны тех, кто противится вере. Такая жизнь твердое свидетельство, что суд Божий праведен. для которого и страдаете. Даже пользуясь правами гражданства в небесном Царстве (см. ком. к 1Фес. 2,12 ), христиане все же страдают ради него ( Деян. 14,22 ), ибо это Царство неизбежно сталкивается с противодействием дьявола. 1 не покоряющимся благовествованию. Благовестие Евангелие должно быть принято, в него надо верить, ему надо покоряться ( 1Пет. 4,17 ). Оно содержит Божественные заповеди, требующие полностью покорить себя Богу посредством примирения с Ним во Иисусе Христе. 1 в день оный. Имеется в виду «день Господень» ( 1Фес 5,2 ). Хотя нам не дано знать, сколько именно продлится этот особенный «день», можно сделать вывод, что Последний суд над нечестивыми тесно примыкает к приходу Христа за Его святыми. 1 звания. Т.е. «призвания». Это «призвание» следует рассматривать в связи с 1Фес. 2,12 , где призывающий Бог; то, к чему мы призваны, Божие Царство и слава (2,14). 1 Бога нашего и Господа Иисуса Христа. В греческом тексте нет артикля перед словом «Господа», поэтому перевод может быть таким: «Бога нашего и Господа, Иисуса Христа», а это определенно указывает, что слово «Бог» отнесено к Иисусу Христу. Против такого перевода говорит сравнительно редкое применение в НЗ слова «Бог» по отношению ко Христу (ср. Рим. 9,5 ; Тит. 2,13 ; 2Пет. 1,1 ). Однако следует отметить, что в других местах своих посланий Павел обычно говорит о Христе и о Боге Отце в тесной связи (напр. 1,1.2; 2,16; 1Фес. 1,1; 3,11 ) и явно считает, что Христос обладает всеми свойствами Божества. Глава 2 2 о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему. Это и есть «восхищение» святых, о котором говорилось в 1Фес. 4,17 . Павел как будто отождествляет время пришествия Христа и восхищения святых с «днем Господним» ( 1Фес. 2,19 ; ср. 1Кор. 1,7.8 ; 2Кор. 1,14 ; Флп. 2,16 ), где собрание всех верующих перед Господом имеет место «в пришествие Его» и «в день Господа нашего Иисуса». Поскольку прежде чем настанет день Господень, должно прийти «отступление» и открыться «человек греха» (ст. 3), оба признака также должны проявиться прежде восхищения святых. Если лжеучители говорили, что день Господень уже наступает (ст. 2) и, таким образом, предрекали восхищение в любой момент, их неправду можно было доказать отсутствием указанных предзнаменований. |
|
|
