| Глава 16 Зач. 65-е. Искушение Иисуса Христа фарисеями и саддукеями Читается в понедельник 8-й недели по Пятидесятнице 1. И пристпиша (къ нем) фарїсеє и саддкеє, искшающе просиша єго знаменїе съ нбс показати имъ. И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба Кто такие фарисеи и саддукеи, было объяснено в 7 ст. гл. 3. Это были две особенные секты у Иудеев, с своими верованиями. Фарисеи, кроме закона Моисеева, принимали много различных и мелочных преданий старцев (речь И. Христа с ними относительно преданий чит. в 15 гл.). Саддукеи отвергали всякое предание и не верили во многое, напр., в загробную жизнь и т. п. Искушающе, т. е. приступили с целью уловить И. Христа в ученьи, в словах, поставить в затруднение и чрез это унизить Его в глазах народа; а между тем притворились, будто бы желают уверовать в Него, и показывали вид, что будто бы сомнение тяготит их. Потому Господь и назвал их лицемерами (ст. 3). Просиша (просили) Его (И. Христа) знамение с небеси показати им, т. е. показать какое-нибудь особенное, необыкновенное, или чудесное явление на тверди небесной, подобное, напр., чудесному грому, остановлению солнца и луны, или возвращению тени, как сделали прор. Самуил, Иисус Навин и пророк Исаия. Фарисеи и саддукеи рассуждали так: Иисус творит чудеса все на земле, а вся земля и воздух, по их верованиям, переполнены бесами, следовательно, и знамения земные творит Господь силою бесовскою, при помощи князя бесовского. Пусть же Он покажет знамение с неба, оттуда, где бесы не имеют никакой власти, как напр., Иисус Навин остановил солнце, Исаия возвратил солнечную тень и т. п. Наверное, Ему не удастся, и тогда смелее мы можем говорить, что Он не от Бога, что Он – в союзе с князем бесовским (Тр. л.). При сем, св. Златоуст прибавляет о фарисеях и саддукеях: «А не знали они, что Моисей в Египте совершил много знамений на земле; напротив, огонь, сошедший с неба на скот и детей Иова, был от диавола: из чего видно, что не все, происходящее с неба, от Бога, равно и не все, бывающее на земле, от бесов». |
| «Вы будете в мире иметь скорби» 17 ; терпите и «терпением вашим спасайте души ваши» ( Лк.21:19 ). «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» 18 . Иногда Христос излагал свое учение и не прямо, ясно, а притчами, т. е. в примерах и подобиях из мира видимого, напр. притчи о поле и жатве, о доброй пшенице и плевелах среди ее, т. е. о добрых людях и дурных в Церкви Христовой; о неводе и рыбах разного рода и качества, попавшихся в невод; или есть притчи о мытаре и фарисее, о богатом сластолюбце и бедном, голодном, больном Лазаре 19 . § 27. Притча о неводе и рыбах разного качества (Мф.13:37–49) «Царство небесное подобно неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода. Когда в море невод наполнился рыбами, то его вытащили на берег и, севши, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон.» Что означает эта притча? Невод изображает Церковь Христианскую. Море – это вся земля. Рыбы – это люди. Невод закинут в море – это значит: Церковь Христова или общество верующих рассеяно по вселенной и, подобно неводу, собирает ко Христу и Его учению людей всякого звания и племени. Рыбы разного рода и достоинства попавшие в невод – это люди-христиане, принадлежащие к единой Церкви Христовой, но не одинакового, не все благочестивого настроения. Берег моря – это предел, конец земной жизни. Разбор рыбы худой и хорошей на берегу моря – разбор людей по смерти, и праведных от злых, после кончины века. «Изыдут Ангелы и отделят злых из среды праведных. И ввергнут злых в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов.» Примечание. Здесь можно по моим картинам рассказать и показать несколько притчей. § 28. Дела Иисуса Христа Христос всем, всюду и всегда готов был творить добро, лишь бы люди способны и достойны были принимать Его милости. Он обращался среди старцев, мужей и женщин; беседовал с юношами; любил и ласкал детей; возлагал на них Свои руки, обнимая их. Христос совершил бесчисленное множество чудес. Совершал Он их или посредством какого-либо вещества, напр. плюновения, смешанного с землею, посредством воды или чрез непосредственное прикосновение, особенно напр. чрез руковозложение ( Мк.6:5 ), или, наконец, и вовсе без прикосновения, а только словом и повелением Своим. |
| 5. И єгда молишис, не бди коже лицемри, к любтъ въ сонмищихъ и въ стогнахъ птій стоще молитис, к да втс человкмъ. Аминь глю вамъ, к воспрїемлютъ мзд свою. И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою 6. Ты же, єгда молишис, вниди въ клть твою, и затворивъ двєри тво, помолис ц твоем, иже въ тайн: и цъ твой, видй въ тайн, воздастъ теб в. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно Молитва, это возношение нашего ума и сердца к Богу, с прошением чего-либо, благодарением и прославлением Его. Лицемеры (напр., фарисеи) любили молиться, как и раздавать милостыню, по преимуществу в местах людных, чтобы их видели и прославляли люди; о такой милостыни говорилось выше (ст. 1–4). Должно разуметь то же и о молитве для славы. Словами: Егда молишися и проч. Спаситель, конечно, не запрещает и не осуждает молитвы общественной, напр., в тогдашних синагогах, или в наших христианских храмах, как в местах, назначенных для общественной молитвы, а равно и вне их, напр., на улицах, площадях и полях; но воспрещает и осуждает только молитву, приносимую в подобных местах не по сердечному желанию, а по тщеславию, т. е. для того, чтобы видели и прославляли люди (чит. 16 ст., 5 гл.). Сам Он и апостолы Его молились в синагогах и храме. И молитва церковная конечно выше домашней. Восприемлют мзду свою. Отец твой, видяй втайне, воздаст тебе яве – это объяснено выше (ст. 2 4). Внидив клеть (взойди в комнату) твою. В домах благочестивых иудеев была особая комната для совершения молитвы, духовного чтения и бесед. В таких то и подобных местах Господь и повелевает ученикам своим творить молитву. Указанные слова Спасителя имеют еще следующий смысл: войди в комнату твою и затвори дверь твою, т. е. на время молитвы сосредоточься в душе своей, забудь все окружающее тебя, не допускай мыслей и чувств посторонних, а устреми ум и сердце свое к единому Богу. |
| В таргумах замена А. принимает регулярный и даже обязательный характер. Для этого вводятся нек-рые специальные арам. термины: «мэмра» - слово; «шехинта» - присутствие, «екара» - слава, «дахла» - страх. Напр., слова «рука Господня была на них» (Втор 2. 15) передается в таргуме Онкелоса как «поражение от Господа было на них»; др. примеры из того же таргума: «ибо всяким исходящим (из) уст Господа будет жить человек» (Втор 8. 3) - «ибо всяким исхождением слова (мэмра) от Господа будет жить человек»; «ибо увидел Господь нужду мою» (Быт 29. 32) - «ибо открыта пред Господом нужда моя»; «ибо услышал Господь нужду твою» (Быт 16. 11) - «ибо принял Господь твою молитву». Выражения, описывающие гнев Божий, передаются дословно, тогда как глаголы, выражающие состояние сожаления и скорби в отношении к Богу, подвергаются редакторским правкам, напр.: «и прогневался Господь на Израиля» (Числ 32. 13) - «и усилился гнев Господень на Израиля»; «раскаялся Я, что сделал их» (Быт 6. 7) - «отвратился словом (мэмра) Моим, что сделал их». В Септуагинте в целом А. передаются буквально, но в ряде случаев были переведены истолковательным образом, исключающим «очеловечение» Бога и божественных действий. Так, в Исх 24. 10: «...и видели [место стояния] Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира» - выражение «место стояния» есть добавление, сделанное греч. переводчиками, причина к-рого очевидна - Бога видеть нельзя. То же и в ст. 11: «они видели [место] Бога, и ели и пили». В Числ 12. 8 слова «и образ Господа он [Моисей.- Ред.] видит» переведены как «славу Господа (τν δξαν κυρου) он видит». Изменены места, где говорится о «раскаянии» Бога. Напр., в Быт 6. 6 вместо «раскаялся» в Септуагинте стоит «и подумал Бог (νεθυμθη θες)», откуда и слав. перевод: «и помысли Бог, яко сотвори человека на земли, и размысли». В истории христ. богословия проблема толкования А. всегда решалась в перспективе учения о духовной природе Божества, о чем свидетельствуют уже ранние апологеты (Iust. |
| 1) свободный человек как гражданин города в отличие от варвара; 2) свободный человек как мыслящий человек в отличие от человека, подпавшего мысленному заблуждению (ереси); 3) человек, потерявший свободу, как часть падшего мира. Человек как гражданин греческого полиса и как часть падшего мира может стать свободным от всякого рабства только благодаря вмешательству свыше, спасению. Необходимо отметить, что к тому же убеждению о необходимости спасения свыше подошла в первом веке до Рождества Христова и мысль ветхозаветного Израиля. По учению апостола Павла свобода является прежде всего свободой от греха (напр., Рим 6:18–23), от закона (напр., Рим 7:4; 8:2; Гал 3:2; 4:5) и от смерти (напр., Рим 6:5; 8:2). Актуальное состояние человека можно определить как процесс усваивания искупления, совершенного Господом Иисусом Христом. Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией (Рим 5:1–2). Доступ к той благодати является призывом к деланию. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности (Рим 6:12–13). Одним из самых глубоких мест Посланий апостола Павла, в которых он представляет процесс усвоения спасения, является Рим 7:14–8:2. В толковании на это место блаженный Феофилакт определяет грех как порочную и грехолюбивую волю. “Такая воля не есть создание Божие, но наше движение. Воля сама по себе есть творение Божие; но воля, направленная к известной цели, есть нечто наше собственное, действие нашего произволения” . Исследования проблемы свободы многих богословов, философов, поэтов и писателей являются по сути комментарием к словам апостола Павла в Рим 7:15–8:2. Многое помогает уразуметь понятие негативной и позитивной свободы, разработанное Б. Вышеславцевым. Свободу негативную Б. Вышеславцев называет также свободой ко злу и свободой в произволе . Возможность греха неразрывно связана с Божиим даром свободы. Человеку дана возможность непослушания и сопротивления даже Богу. Реальность такой свободы не подлежит сомнению. Злоупотребление свободой приводит,по учению апостола Павла, к ее потере. Не я делаю то, но живущий во мне грех (Рим 7:20). Но к потере свободы приводит, однако, и отсутствие возможности злоупотребления. “Игнорирование свободы произвола может означать недооценку этой свободы в сравнении со второй (то есть свободой к добру — а. И.), ее практическое отрицание и подавление во имя свободы в добре. Тогда мы получим деспотизм Великого инквизитора, то есть совершенное уничтожение всякой свободы во имя уничтожения субъективного произвола” . |
| 15) Предложения многочленные или выраженные в форме периодов, если в них не ясно отношение между членами или если это отношение нужно понимать в особенном смысле напр. Притч. 6, 1–2 : „если ты поручился за ближнего своего, то ты опутал себя словами своими». Здесь требуется показать, в чем состоит невыгодная сторона поручительства. Притч. 11, 17 : „кто жестокосерд, тот разрушает плоть свою“. Притч. 13, 24 : много хлеба бывает и на нивах бедных, но некоторые гибнут от беспорядка. Притч. 24, 27 : „соверши дела твои вне дома, окончи их в поле твоем; и потом устрой и дом твой“. 16) Места сомнительные, смысл которых тёмен от вероятной поврежденности подлинника и которые в русском тексте буквально переведены с мазоретского, напр. Еккл. 12, 5 : „в тот день высоты им будут страшны, и на дороге ужасы; и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик и рассыплется каперс, – доколе не порвалась серебряная цепочка и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодцем». В таких местах должно быть указано возможное предположение о выражаемой текстом мысли на основании древних переводов и соображений. 17) Так как изданный Св. Синодом русский перевод учительных книг, хотя сделан с еврейского, но имеет постоянно в виду и текст LXX, так что недостающие в еврейском подлиннике места переводит с греческого, а разности еврейского и греческого текста в более важных местах указывает нарочитыми подстрочными примечаниями (такие указания разностей сделаны напр., в Пс. 2, 6; 90, 5, 6; 96, 7; 109, 3; 137, 1 , даже сравнительно со славянским переводом Пс. 71, 17 ); то в предполагаемом новом издании библии с полными примечаниями эти указания разностей чтений мазоретского и LXX должны быть расширены если не показанием всех уклонений греческого текста от еврейского в круге учительных книг, то по крайней мере более явных. В таких местах перевод греческого текста без всяких оговорок будет помещен в примечаниях. Нарочито пропускаемые русским переводом кн. Псалмов музыкальные термины Села и Гигайон будут упомянуты в примечаниях с показанием их значения. |
| На рубеже I и II столетий обычай утреннего прославления Христа становится настолько распространенным среди христиан, что о нем знают уже язычники. Проконсул Плиний в своем донесении императору о вифинских христианах писал, что “они в установленные дни собирались вместе перед восходом солнца и пели поочередно хвалебные гимны Христу, считая его за божество” (Вестник древней истории Ак. наук СССР, 1946 г. I, стр.254, «Приложение»). Это сообщение Плиния для нас важно не потому только, что оно подтверждает существование у христиан того времени утреннего богослужения, но и потому, что оно указывает на самое содержание этого богослужения. Христиане, по словам Плиния, на этом богослужении поют хвалебные гимны Христу. В этих кратких словах римского проконсула дана квинтэссенция ранней христианской утрени как предрассветного славословия Христа. Заслуживают внимания и последующие слова Плиния о том, что христиане прославляют Христа “считая его за божество”. Этот язычник понял суть утреннего христианского богослужения, а именно, что в то время, как языческая империя прославляла бога-солнце, христиане таковым, т.е. божеством, считали Христа. Что представляли собой те славословия, какими христиане прославляли Христа, Плиний не говорит. Возможно, что сюда входили и ветхозаветные псалмы, где говорится об утренней молитве, напр. 62-й: “Боже, Боже мой, к тебе утреннюю...” и библейские песни, как напр. песнь пророка Исаии: “От нощи утреннюет дух мой к тебе, Боже...”. Но были здесь и новозаветные, собственно христианского творчества гимны. Так можно уже полагать потому, что эти гимны в виде кратких славословий существовали в церкви еще в I столетии, и зритель божественных откровений, апостол Иоанн Богослов, приводит целый ряд их в своем Апокалипсисе, напр.: “Достоин ты, Господи, принять славу и честь и силу, ибо ты сотворил все и все по твоей воле существует и сотворено” (IV, II); “Достоин ты взять книгу и снять с нее печати; ибо ты был заклан и кровию своею искупил нас Богу из всякого колена и языка и народа и племени... |
| Да будет он для вас тоже, что туземец ваш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской... (33–34) 12 . Ясно, что пришлец считается в числе ближних, на которых должна простираться любовь еврея, равная любви последнего к себе. Но что это за пришлец? «Что под пришлецом ( «ger») должно понимать не только того, кто принял иудейскую веру, но вообще того, кто, будучи не-иудеем, жил в иудейской стране, это строго филологически вытекает из того уже, что «ger» в 34 ст. употребляется в приложении ко всем евреям, когда они жили в Египте. Но, живя, в Египте, эти пришлецы=( »gerim»), конечно, не исповедовали египетской веры. Таким образом, еврей должен любить, как самого себя, даже и совершенно чуждого ему человека, чуждого в такой, напр., степени, в какой чужды в отношении к египтянам были его – еврея – предки. Вообще к мысли о приравнении иноземца-пришельца туземцу-еврею ветхозаветное Слово Божие возвращается не раз, в одном месте, напр., повелевая, чтоб был один суд как для пришельца, так и для туземца ( Лeb. XXIV, 22 ) 13 , в другом предписывая, чтоб при разделении земли, имевшей быть наследием двенадцати колен Израилевых, иноземцам, жившим среди последних, были отведены участки наравне с природными жителями, т. е., самими израильтянами (Иезек. XLVII, 13. 22. 23) 14 и проч. Словом, понятие: «ближний» ( rea), в виду сказанного, да и «согласно с еврейским словоупотреблением», вполне равносильно с понятием: «другой» (кто-бы это ни-был или даже чтобы это ни-было: сравн. Быm. XV, 10 и др.). Из объёма этого понятия не следует исключать даже и врага, о котором, по-видимому, здесь уже не могло бы быть и речи. Еврей обязывается любить и врага своего. Если, напр., он найдет вола врага своего или осла его, заблудившегося, то должен привести его к хозяину. Если увидит осла врага своего упавшим под ношею своею, то не должен оставлять его, но обязан развьючить его... ( Ucx. XXIII, 4. 5 ) 15 ). Чит. также вышеприведенное место из Лeb. XIX, 17. 18 и т. д. 16 , где уже довольно ясно намечена эта самая мысль 17 ... |
| Вместе с этим, чтобы исполнить пятую заповедь, нужно, братие, повиноваться родителям, т. е. делать то, что они повелевают нам и не делать того, что они запрещают. Примеры такого повиновения находим мы, братие, напр., в лице Исаака, который повиновался отцу своему Аврааму даже в то время, когда он хотел принести его в жертву. Такой же пример подал нам и Сам Господь наш Иисус Христос, о Котором св. евангелист Лука повествует, что Он был в повиновении у Пресвятой Матери Своей и праведного Иосифа, Своего Питателя ( Лк.2:51 ). Посему и св. апостол Павел прямо заповедовал, чада, послушайте своих родителей о Господе, сие бо есть праведно ( Еф.6:1 ) и еще чада, послушайте родителей своих во всем, сие бо угодно есть Господеви ( Кол.3:20 ). Впрочем, братие, может быть такой случай, когда дети не должны исполнять приказаний своих родителей, напр., если бы родители посылали своих детей воровать или сделать какой-либо другой грех, то дети не должны исполнять подобных приказаний. Господь Иисус Христос учил иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин ( Мф.10:37 ). И Апостол, как вы слышали, учит детей повиноваться родителям о Господе. Следовательно, те дети, которые бы в угоду родителям нарушили заповедь Божию, тем самым показали бы, что они любят больше своих родителей, чем Господа. Но таких случаев, братие, может быть немного, ибо нельзя допустить, чтобы родители настолько забылись, что учили бы детей нарушать заповеди Божии. Бывают еще и такие случаи, так сказать, затруднительные, когда родители, напр., по своей простоте требуют от детей того, чего «ни по своему положению или полученному образованию, превышающему состояние и образование их родителей, не могут исполнить по совести. Но благоразумные дети и в этих случаях найдут возможным соблюсти долг повиновения своим родителям и вместе исполнить долг, возлагаемый на них их образованием и положением. Когда Господь Иисус Христос однажды, будучи еще отроком, остался в храме иерусалимском для беседы с иудейскими учителями, и когда Матерь Его, и праведный Иосиф, не зная о сем, долго искали Его, и затем нашедши Его в храме стали жаловаться, что Он оставил их, то Он ответил им так, что по-видимому освобождал Себя от обязанности повиноваться Обоим земным родителям, а именно сказал Он, «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?». |
| Народная мудрость давно приметила это и выразила в известных поговорках, что «чужое в прок не пойдет», что «с чужим добром беду принесешь в дом». Подобно сему и древние благочестивые мудрецы поучают, «сладок для человека хлеб, приобретенный неправдою; но после рот его наполнится дресвою ( Притч.20:17 ); строящий дом свой на чужие деньги – тоже, что собирающий камни для своей могилы» ( Сир. 21:9 ). Все исчисленные примеры грехов против восьмой заповеди представляют собою, братие, более или менее грубый способ кражи, но многие грешат против этой заповеди более утонченным образом, так что не для всех бывают и заметны эти грехи. К таким грехам относится напр., мздоимство, когда берут мзду (взятку) с подчиненных или подсудимых, и по видам корысти возвышают недостойных, оправдывают виновных, притесняют невинных. Такие грехи обличал напр. пророк Исаия, когда говорил о столице царства иудейского, «князья твои законопреступники и сообщники воров, все они любят подарки, и гоняются за мздою, не защищают сироты, и дело вдовы не доходит до них» ( Ис.1:23 ). К таким же грехам относится также тунеядство, когда получают жалованье за должность, или плату за дело, но должности и дела не исполняют, и таким образом крадут и жалованье или плату, и пользу, которую могли бы трудом принести обществу, или тому, для кого надлежало работать, также, когда имеющие силу приобретать пропитание трудом, вместо того, живут милостынею. Сам Господь Бог заповедал Адаму, а в лице его и всем людям, трудом добывать себе пропитание ( Быт. 8:19 ). Вот почему св. апостол Павел тех, которые не трудятся, считает недостойными употреблять пищу, когда говорит аще кто не хощет делати, ниже да яст ( 2Фес.3:10 ). К утонченному воровству принадлежит также и лихоимство, когда под видом некоторого права, но на самом деле с нарушением справедливости и человеколюбия, обращают в свою пользу чужую собственность, или чужой труд, или даже самые бедствия ближних; напр. когда заимодавцы обременяют должников ростом, когда владельцы изнуряют зависящих от них излишними налогами или работами, когда во время голода продают хлеб слишком высокою ценою. |
|
|
