| Христа – в другом видимом образе. Ап. Павел свидетельствует, что он может принимать вид ангела светла ( 2Кор.11:14 ). Но преимущественно падшие духи ведут брань невидимую, имея возможность невидимым образом воздействовать на душу человека. История церкви подтверждает это многочисленными примерами действительных искушений от диавола. Таковым искушениям особенно подвергались подвижники благочестия; их жития полны примерами явлений им злых духов и в разных видимых образах. Они же преимущественно подвергались нападениям по понятным причинам. Беспечные к делу спасения, пребывающие в неверии, одержимые страстями и пороками, вообще преданные греху и без искушений от диавола составляют область сатанину. II. Падшие духи, по допущению Божию, могут овладевать и человеческим телом, причинять телесные страдания, производить в нем расстройство и вообще управлять им по своему злобному произволу. Полное состояние этого страшного несчастья называется в Св. Писании (в отличие от искушения – действия диавола на душу человека) беснованием, а находящиеся в таком состоянии – бесноватыми ( δαιμονιζομνοι, напр. Мф.4:24; 8, 28 и др.). Из евангельских сказаний о бесноватых можно видеть, что в состоянии беснования злой дух, вселившийся в человека (в тело), устраняет душу его от господства над телом и в продолжение всего состояния беснования сам господствует над телом, которое подчиняется ему даже в большей степени, чем своей собственной душе. Часто злой дух, обитающий в теле бесноватых, производит в нем только отдельные болезненные состояния или повреждения органов, напр., глухоту и немоту ( Мк.9:25 ), слепоту и немоту ( Мф.9:32 ), корчи ( Лк.13:11, 16 ). Но в полном состоянии беснования злой дух вполне управляет всем телом человека, даже пользуется органом слова и на человеческом языке выражает свои злые намерения и свое собственное познание, превышающее знание человека ( Мф.8:29, 31 ; Мк.1:24 ; Лк.4:34, 41 и др.). а каким страшным и необыкновенным телесным страданиям подвергают злые духи одержимых ими, можно видеть особенно из описания евангелистами состояния гадаринских бесноватых ( Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–13 ; Лк.8:26–33 ), или бесновавшегося в новолуния, исцеленного Спасителем при подошве горы преображения ( Мф.17:14–21 ; Мк.9:14–21 ; Лк.9:37–42 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАТРИАРХИ ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ В ВЗ наименование родоначальников евр. народа, иногда - всех прародителей человечества. Значение П. в., или отцов, определяется тем, что Бог назван в Библии Богом отцов (Исх 3. 13; Втор 4. 37; 12. 1; Суд 2. 12; 4 Цар 21. 22; 1Пар 5. 25 и др.). Именно П. в. было впервые дано Откровение , с ними заключен завет (ср.: Рим 9. 5). Поэтому Господь именуется в ВЗ Богом Авраама, Исаака и Иакова, а Иисус Христос назван Сыном Авраамовым (Мф 1. 1). В евр. традиции наиболее важными соответствиями греч. термина (πατριρχης) являются следующие слова: (отцы, родоначальники колен), (глава, руководитель), (глава). Евр. термин обозначает родоначальников колен Израилевых , родоначальников всего евр. народа ( Авраама , Исаака и Иакова - Втор 1. 8; 6. 10; 9. 5 и т. д.) и отдельных библейских народов (напр.: Быт 10. 21 (Сим); 19. 37 (Моав); 36. 9, 43 (Исав) и др. - Ringgren H. Abbot//ThWAT. 1973. Bd. 1. S. 1-19; о дискуссиях раввинов о числе патриархов см., напр., Вавилонский Талмуд. Берахот. 16b: было 3 патриарха, к ним можно отнести и Иова , если бы он не роптал на свою судьбу) и допотопных праотцов (напр., Мехилта Рабби Ишмаэль к Исх 12. 1). Слово также может обозначать основателей тех или иных искусств и ремесел (напр., Быт 4. 21: Иувал - «отец» музыкантов), мастеров и учителей ( Ringgren. 1973. P. 7-8). В т. н. сектантских кумран. свитках (см. Кумранская община ) иногда упоминаются «отцы общины» (4Q299 76. 3), однако использование в качестве титула в общине спорно ( Fabry H. J. Ab//ThWQumran. 2011. Bd. 1. S. 6-7 со списком примеров). В раввинистической лит-ре усваивается известным учителям, мудрецам, таким как раввин Йоханан бен Заккай (Иерусалимский Талмуд. Недарим. 5. 7, 39b), речения которого сохранились в мишнаитском трактате «Пике авот». Термин в Библии относится к главам («начальникам») общины (Исх 16. 22; 34. 31 и др.), обозначает высокопоставленного вождя колена Израилева (Лев 4; Числ 2; 7; 34), у прор. Иезекииля - глав послепленного Иудейского гос-ва (Иез 44-46); этот титул претендент на мессианство Симон Бар-Кохба печатал на своих монетах (132-135 гг.). См. также статьи о 12 сыновьях Иакова. Рубрики: Ключевые слова: |
| Есть, далее в Евангелии указания и на то, что оно написано на основании устной проповеди апостола Петра. Так, в Евангелии от Марка, чаще, чем в других, упоминается об этом апостол ( Мр. 1:36 , ср. Лук. 4:42 . Мр. 11:21 . Ср. Мф.21:20 . Мр. 13:3 . Ср. Мф.24:3 и Лук. 21:7 . Мр. 14:37 . Ср. Лук. 22:45 и Мф.26:40 . Мр. 16:7 . Ср. Мф.28, 7:10 ); в нем же точнее, нежели в других Евангелиях, излагается пророчество И. Христа об отречении апост. Петра и самое это обстоятельство ( Мф.26,34,75 . Лук. 22,34,60,61 . Иоан. 13,38,18,27 . Мр. 14,30:72 ). Сюда же можно отнести и то, что в этом Евангелии опускаются одобрительные слова Господа, обращенные к Петру по поводу исповедания последним Иисусом Христом Сыном Бога живого (8, 29, ср. Мф.16–19 ), но упоминается о слабости веры Петра, которую он обнаружил по поводу предсказания И. Христом о своей смерти (8:31–33), о чем не упоминается у Луки. Наконец, и указанным чертам личности писателя второго Евангелия можно находить в последнем соответствие, именно – в образе речи и вообще в способе и приемах повествования. Евангелие Марка вообще характеризуется живостью рассказа, ясностью и наглядностью описания. Так, напр., в нем очень часто писатель употребляет настоящее время (1, 25, 40, 41 и пр.) и еще чаще – слово εϑως (1,10,12,18,20,21,29,30,31,42,43 и пр.), для выражения быстроты перехода от одного события к другому. Замечено также, что евангелист Марк, при всем сходстве его евангельских рассказов с повествованиями то Матфея, то Луки, очень часто, однако, отличается от них в описании одних и тех же предметов именно добавлением к рассказу частных второстепенных черт, чрез что его рассказ получает указанные характерные особенности. Так, он особенно точен в обозначении места (1,28,4,1.38.5,11,20 и пр.), времени (1:32.35.2:1.26.35.6:2 и пр.), числовых данных (5.13:42 и пр.). Сюда же принадлежат некоторые наглядные описания как местностей (1:13), так и событий (1:31,41.6:5.13.7:33). 4) Время и место написания Евангелия от Марка Как видно из сказанных обстоятельств происхождения Евангелия от Марка, оно написано было в Риме или во время пребывания там апостола Петра, не задолго до его мученической кончины, или даже после нее. |
| Мф.16:19 : Церковь на земле служит дверью в Царство Небесное («дам тебе ключи Царства Небеснаго»). Ср. Мф.25:1–34 , – 26:29 (ср. 1Кор.15:25 сл.) Мк.14:25 , – 9:47. Лк.19:31 , – 22:16–18, – 1Кор.15:50 ср. ст. 24, Гал.5:21 , – 2Сол.1:5 , – Иак.2:5 , – Откр.22:5 др. К Небесному Царству Триипостасного Бога относятся: Ин.1:1–2 , – 1Кор.15: 24–28 , – Кол.1:15–17 . Это Небесное Царство Бога – Отца, Сына и Духа – служит основою, средоточием и целью пространственно-временного бытия мира, или «Царства Божия на земле“, ибо «все чрез Него (начало) и в Нем (средина) и для Него (конец) создано и существует 1Кол.1:16–17), – «все чрез Него произошло, в Нем жизнь, Он в мире и мир чрез Него, Он просвещает всякого человека, приходящего в мир» ( Ин.1:3–4, 9–10 ). Это – весь круг временно-пространственного или космического бытия, по своей божественной стороне, как проявление божеской благости – премудрости (Бог Творец, Логос-Разум) и любви (Бог Отец, Сын), – вселенная вся по своей красоте, разумности и целесообразности, – вся тварь по своему назначению к славе и блаженству ( Рим.8:19 сл.), – все человечество, просвещаемое светом Божественного Логоса и носящее в себе дыхание Божие и образ Божий, – во всяком народе боящийся Бога, делающий правду и приятный Богу ( Деян.10:35 , – ищущие Неведомого Бога и чтущие Его ( Деян.17:23 ), – познающие Бога и исполняющие Его закон по естественному откровению Его в их богообразной природе и в мире ( Рим.1:19–21 , – 2:14). Одним словом, это все мы, кои «в Нем живем и движемся, и существуем» ( Деян.17:28 ). В таком смысле идея царства Божия раскрыта главным образом в Ветхом Завете – в пятикнижии Моисеевом, псалмах и пророческих писаниях, – и осуществлена преимущественно в истории богоизбранного народа Божия Израиля. Но также и в Новом Завете Бог называется «Царем – βασιλυς» Мф.5:35 , – 1Тим.1:17; 6:15 , – Откр.11:17; 15:3–4; 19:6 ) и употребляется «Царство Божие – βασιλεα (το) θεο» или просто «царство – βασιλεα», напр. Мф.6:13 (не во всех текстах), Мф.15:43 , – 1Кор.4:20; 6:9–10 , – Кол.4:11 др. |
| Грандиозные очертания пророческой теократии, расширяясь, достигают пределов новозаветного царства Божия ( Ис.11:1–2, 5, 9–10; 4:2 ; Иер.33:15–16, 19–20, 31:33 ; Дан.2:32–44; 7:13, 14, 18, 27 ; Лк.1:32–33 ). Последнее является здесь с характером – прежде всего – премирно религиозного, которое по своему содержанию отлично от характера земных человеческих царств, а следовательно, как наследие Божие, уготованное от создания мира ( Мф.25:34 ), которое Сам Бог благоволил дать человеку ( Лк.12:32 ), – оно есть дарование Божие, а не результат естественных усилий человека (ср. также Мф.20:1–16; 18:23–35 ). Со стороны человека действительны лишь усиленные искания этого Божественного создания ( Мф.13:41–46 ; ср. проф.В.А.Керенский, Школа ричлианского богословия, с.692–694). Несомненность этого Божественного элемента Царства Божия (ср. Лк.13:28–29 ; Мф.8:11–12; 14:16–24 ; Иак.2:5 ; 1Пет.5:10; 1:7, 10; 4:3 ; 1Фес.2:12 ; 2Фес.2:13–14 ; Рим.5:1–2 ; Евр.11:10 ) не отменяет, а всего яснее предполагает столь же несомненную наличность и человеческих исканий как условия привлечения этого благодатного блаженного состояния [ Мф.6:33 ; Лк.12:31 – ζητεν – отмечает высокую степень активного участия человека в достижении Царства Божия. В силу этого только – «употребляющие усилия восхищают Царство Божие, которое берется силой». Слово βιζω и ρπζειν настойчиво отмечают эту деталь – «к себе тянуть, рвать». Это усилие граничит с великими подвигами в личной, семейной, общественной жизни ( Мф.5:29–30; 19:10–12; 10:37–39; 13:44–46 и др.). Ср. обо всем В.А.Керенский, op.cit., с.695–696]. Коренное изменение (μετνοια), перерождение ( Ин.3:5–6 ) требуется от человека. Тогда воспринятое во внутрь человека Царство Божие точнее определяется целым рядом характерных свойств христианского совершенства в их исключительной принадлежности ему. Такими чертами характеризует Царство Божие, напр., и преподобный Симеон Новый Богослов («Слова» в переводе на русский язык, bыn.I, с.448–490). «Какого царства, – спрашивает он, – велит Христос Спаситель искать нам? Того ли, которое находится на высоте небесной и имеет открыться по воскресении всех мертвых? Когда заповедует нам искать его, сколь далеким полагает Он его от нас?». На эти вопросы он дает следующий ответ: «Бог, Творец и Устроитель всяческих царствует над всем: и небесным, и земным, и преисподним, наипаче царствует Он над нами правдой, ведением и истиной. И вот сего-то царства велит нам искать Господь, т.е. искать, да царствует и над нами Бог. |
| Господь Иисус Христос, обличая из лишнюю заботливость людей о благах земной жизни, говорит безумие, в сию нощь душу твою истяжут от тебе: а я уже уготовал еси, кому будут ( Лк. 12:20 )? В другой раз, в так называемой нагорной беседе, Он поучал слушателей, чтобы они не собирали себе сокровищ на земле по их непрочности, а собирали на небе, чтобы не заботились о теле, а заботились о душе ( Мф.6:19–20 ), чтобы не поступали в этом случае по примеру язычников ( Мф.6:32 ), ибо земные сокровища, – забота о теле отвлекает нас от служения Богу. Посему то и учил Господь не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете, ни телом вашим, во что облечетеся: не душа ли больше ешь пищи, и тело одежды? Не пецытеся убо на утрей, утрений бо собою печется: довлеет дневи злоба его ( Мф.25:34 ). Но чтобы слушатели не смутились подобным учением, Господь напомнил им о Промысле Божием, о том, что Бог, промышляя о птицах, о полевых лилиях и, тем более не оставит без помощи человека ( Мф.6:26–32 ). Так учил о наших телесных потребностях Господь Иисус Христос. И были люди, которые принимали это учение Господа и исполняли, напр. Иоанн Креститель, Апостолы и другие угодники Божии. Что же, скажет кто-нибудь, не должно заботиться о своих телесных потребностях? Нельзя, например заготовлять хлеб на несколько дней или на целый год? Нет, братие, не согрешает тот, кто заготовляет себе хлеб с благословением Божиим, трудясь и на пользу ближнего. Это нужно и дозволено, потому что Сам Бог повелевает в заповеди трудиться человеку шесть дней в неделю и исполнять дела свои и благословляет труды его. Земная жизнь требует занимающихся и земными делами. «Если бы все занимающиеся земледелием решились буквально исполнять правило не пецытеся на утрей, и, отвергнув попечение о завтрашнем дне, тем паче отвергли попечение о следующем годе, и перестали бы пахать и сеять такое одностороннее направлении в жизни духовной разрушило бы жизнь естественную» (Слова и речи Филарета Μ. М. 3 ч. 91 стр.) Что же касается, братие, приведенного нами учения Спасителя о совершенной нестяжательности, то нужно иметь в виду, что Он преподать это учение не в качестве заповеди, безусловно для всех обязательной, но в качестве совета ревнующим о подвигах благочестия аще хощеши совершен быти ( Мф.19:21 ), говорил Он богатому юноше. |
| Другие общечеловеческие действия во время служения Его роду человеческому Не перечисляя всех действий Иисуса Христа, во время торжественного служения Его спасению рода человеческого, которые показывают в Нём подобного нам человека, заметим только следующие: 1 . Иисус Христос является человеком, исполняющим закон Божий ( Мф.5:17 ). Напр., Он ежегодно приходил в храм иерусалимский на праздник Пасхи ( Ин.2:12–25, 5:1 и след.), как-то предписано было в законе Моисееве ( Исх.34:23 ), совершал Пасху с учениками Своими по закону обрядов ( Мф.26:17 и след.; Мк.14:12–18; Лк.22:7–16 ) и т. п. 2 . Собирателям дидрахм Он не отрицается отдать за Себя требуемое, сказав Петру: Да не соблазним их, шед на море, верзи удицу, и, юже прежде имеши рыбу, возми: и отверз уста ей, обрящеши статир: той взем даждь им за Мя и за ся ( Мф.17:27 ). 3 . По Своему человеколюбию, Иисус Христос принимал участие в учреждениях и вечерях человеческих. Так Он с Матерью и учениками Своими был на браке в Кане Галилейской ( Ин.2:1–11 ). Ему сотвори учреждение велие Левий в дому своем: и бе народ мытарей мног, и инех, иже бяху с Ним возлежаще ( Лк.5:29 ). Он возлежал на вечери в доме Лазаря ( Ин.12:2 ), в доме Закхея ( Лк.19:5–8 ). 4 . Обходя грады и веси со спасительною проповедью, Иисус Христос всеми и всюду был признаваем за истинного человека, так как все видели в Нём подобного прочим сына человеческого, – и никогда не встречал надобности удостоверять кого-либо об истине Своего человечества. Напротив требовалось немало времени и усилий, чтобы народ, не останавливаясь на сей ближайшей и, так сказать, ощутительной истине, возвысился к вере и признанию в Иисусе Христе не только Сына человеческого, но и Сына Божия. И Божественное учение Иисуса Христа, и поразительнейшие явления Божеской силы Его в чудотворениях, обыкновенно, были объясняемы необычайным посланничеством Его, но как человека только – величайшего из Пророков. Кого Мя глаголют человецы быти, Сына человеческаго? вопрошал Иисус Христос учеников. Ему ответствовали: ови убо Иоанна Крестителя; инии же Илию: друзии же Иеремию, или единаго от пророк ( Мф.16:13–14 ). Одни избранные, и сперва немногие, исповедали Его Богочеловеком, говоря с Апостолом Петром: Ты еси Христос, Сын Бога живаго ( Мф.16:16 ; Слич. Лк.8:10 ). 5 . Самые страдания, смерть, воскресение и вознесение Иисуса Христа, описанные у евангелистов с особенною точностью, составляют непререкаемое свидетельство о пребывающем в Божеском лице Его всецело естестве человеческом. Не трудно понять, что ни страдания, ни смерть, ни воскресение, ни вознесение, столь необходимые для искупления и вечного спасения рода человеческого, не могли бы быть совершены Спасителем, не обогатили бы верующих благами духовными, если бы не было верно и истинно то, что в лице Спасителя с Божеством соединено и пребывает совершенное естество человеческое. 2. Частные свидетельства св. Писания о составных частях человеческого естества Христова |
| А между тем «Сыном Божиим» признал всенародно Господа Иисуса Иоанн Креститель ( Ин. 1:34 ); пророческое же значение Иоанна не мог никто отрицать из народа, даже самые книжники, как ясно видно из Лк. 20:4–8 ; Мф. 21:25 ; Мк. 11:80 . И Петр, движимый Духом Божиим, произнес исповедание «Ты Христос Сын Бога живаго» ( Мф. 16:16 ); и честный, хотя сомневавшийся прежде Нафанаил ( Ин. 1:49 ) душою узрел и устами исповедал Господа Иисуса Христом и Богом. Сам Господь перед первосвященником и синедрионом подтвердил, что Он действительно Христос, Сын Божий ( Мф. 26:63–64 и параллельные места). Но кто же Сын человеческий? спрашиваем мы вторично, не в неверии и злобе, как Иудеи, а со смирением ограниченного ума человеческого стараясь уразуметь великие тайны Милосердия Божия, дабы согреть великою любовью Господа в нас оледенелость нашего сердца, объятого холодом бесплодной степи мира. В Ветхом Завете мы не находим разъяснения имени Сына человеческого, возложенного на Себя Господом на земле. У Иова ( Иов. 25:6 ), в Псалмах (напр. 143:3), у пророков напр. Исайи 51:12 ) говорится о сынах человеческих с указанием на бессилие и ничтожность их, когда они лишены помощи Божией. И пророк Иезекииль ( Иез. 2:1 ) называется Господом «сыном человеческим» с намеком на слабость сил его, не могущих вынести величие видений, ему раскрываемых, без особой помощи Божией. Таково значение выражений «бен-адам» и «бен-ишь» во всем Ветхом Завете. В одном только величественном видении Даниила имя «Сына человеческого», «бен-енош» переносится на «Идущего с облаками до Ветхого днями» ( Дан. 7:13 ) 141 . Но пророческий проблеск имени Сына человеческого один во всем Ветхом Завете и дальнейшее раскрытие значения этого таинственного имени оставляется до пришествия Мессии. Только в новом Завете раскрывается таинство восприятия человеческой плоти Богом всемогущим. «Ветхий Закон», говорит Св. Григорий Богослов , яве проповедовал Отца, Сына же темнее. Новый явственно показал Сына, Божество же Духа прикровенно назнаменовал» 142 . «Сын человеческий, говорит тот же Отец церкви (со ссылкой на Мф. 24:27 ), и ради Адама и ради Девы от нихже родися, – от оного яко от праотца, а от сее яко от матере, – законом рождения человек есть: касательно же умствуемого Бог видимый» 143 ... |
| Христа — в другом видимом образе. Ап. Павел свидетельствует, что он может принимать вид ангела светла (2 Кор 11, 14). Но преимущественно падшие духи ведут брань невидимую, имея возможность невидимым образом воздействовать на душу человека. История церкви подтверждает это многочисленными примерами действительных искушений от диавола. Таковым искушениям особенно подвергались подвижники благочестия; их жития полны примерами явлений им злых духов и в разных видимых образах. Они же преимущественно подвергались нападениям по понятным причинам. Беспечные к делу спасения, пребывающие в неверии, одержимые страстями и пороками, вообще преданные греху и без искушений от диавола составляют область сатанину. II. Naдшue духи, по допущению Божию, могут овладевать и человеческим телом, причинять телесные страдания, производить в нем расстройство и вообще управлять им по своему злобному произволу. Полное состояние этого страшного несчастья называется в Св. Писании (в отличие от искушения — действия диавола на душу человека) беснованием, а находящиеся в таком состоянии — бесноватыми (δαιμονιζομνοι, напр. Мф 4, 24; 8, 28 и др.). Из евангельских сказаний ο бесноватых можно видеть, что в состоянии беснования злой дух, вселившийся в человека ( в тело), устраняет душу его от господства над телом и в продолжение всего состояния беснования сам господствует над телом, которое подчиняется ему даже в большей степени, чем своей собственной душе. Часто злой дух, обитающий в теле бесноватых, производит в нем только отдельные болезненные состояния или повреждения органов, напр., глухоту и немоту (Мк 9, 25), слепоту и немоту (Мф 9, 32), корчи (Лк 13, 11, 16). Но в полном состоянии беснования злой дух вполне управляет всем телом человека, даже пользуется органом слова и на человеческом языке выражает свои злые намерения и свое собственное познание, превышающее знание человека (Мф 8, 29, 31; Мк 1, 24; Лк 4, 34, 41 и др.). а каким страшным и необыкновенным страданиям подвергают злые духи одержимых ими, можно видеть особенно из описания евангелистами состояния гадаринских бесноватых (Мф 8, 28–34; Мк 5, 1–13; Лк 8, 26–33), или бесновавшегося в новолуния, исцеленного Спасителем при подошве горы преображения (Мф 17, 14–21; Мк 9, 14–21; Лк 9, 37–42). |
| 3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов |
|
|
