Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРОН Прп. Марон Сирийский. Икона. 1-я пол. XIX в. (Преображенский собор Ново-Валаамского мон-ря, Финляндия) Прп. Марон Сирийский. Икона. 1-я пол. XIX в. (Преображенский собор Ново-Валаамского мон-ря, Финляндия) [Марун, Марой; греч. Μρων; сир.  ] († ок. 410), прп. Сирийский, пустынник, чудотворец (пам. 14 февр.; пам. зап. 9 февр.). Единственный источник сведений о подвижнике - свидетельство Феодорита , еп. Кирского, в «Истории боголюбцев» ( Theodoret. Hist. rel. 16//PG. 82. Col. 1417-1420). Согласно этому тексту, М. жил в Апамее в окрестностях г. Кирр. Год его рождения и точный возраст на момент кончины неизвестны. Имея духовное призвание к подвижнической жизни, М. отправился на вершину горы, где раньше было языческое капище, освятил своими молитвами это место, построил там шалаш, в к-рый изредка заходил для отдыха, и подвизался в строгом воздержании. Господь даровал преподобному дар целительства, поэтому слух о подвижнике быстро разлетелся по округе, а позже достиг и отдаленных областей. К М. стекалось огромное количество больных и одержимых бесами, и каждый получал исцеление через молитву подвижника. Он врачевал не только тела (Феодорит упоминает исцеления от горячки), но и души, помогая избавиться от страстей: от гнева, невоздержания, лени и т. п. У святого было много учеников, усвоивших его добродетельный образ жизни, одним из них был, напр., прп. Иаков Отшельник (пам. 26 нояб.; пам. греч. 21 февр., 26 нояб.). После долгих лет подвижнической жизни М. заболел и вскоре предал дух Господу. Сразу после кончины начались конфликты между жителями близлежащих сел из-за того, где будут находиться мощи М. Представители самого большого села захватили тело преподобного и похоронили его в специально построенной для упокоения его мощей церкви. Прп. Марон Сирийский. Литография. 1903 г. Прп. Марон Сирийский. Литография. 1903 г. Позже, вероятно, вокруг этого храма возникла монашеская обитель, достигшая такого значения и процветания, что ее игумен считался старшим над всеми настоятелями мон-рей в пров.

http://pravenc.ru/text/2562384.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Сщмч. Константин Голубев. Фотография. Нач. ХХ в. Алексеевич Голубев (16.09.1852, с. Барановка Волгского (Вольского) у. Саратовской губ.- сент. 1918, г. Богородск (ныне Ногинск Московской обл.)), сщмч. (пам. 19 сент., 7 нояб., в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской и в Соборе Московских святых), прот. Из семьи псаломщика, отец умер, когда К. было 9 лет. Окончил Вольское ДУ и Саратовскую ДС. Во время учебы решил заняться миссионерством и духовным просвещением. По окончании семинарии вступил в саратовское братство Св. Креста. В сент. 1874 г. Саратовский еп. Тихон (Покровский ; впосл. архиепископ) утвердил К. на должность миссионера братства в родном селе. К. организовал в Барановке церковноприходскую школу, став в ней директором и учителем (преподавал неск. предметов, в т. ч. Закон Божий). Большое значение имела деятельность К. по воссоединению с Православной Церковью старообрядцев, к-рые составляли значительную часть жителей Барановки. Считая причиной распространения раскола и сект недостаточную проповедь православия, К. в воскресные и праздничные дни проводил беседы с прихожанами и старообрядцами в церковной сторожке, нередко спорил с закоренелыми противниками правосл. учения. Большинство старообрядцев поначалу недоверчиво отнеслись к беседам, однако ревностный миссионер не терял надежды, и впосл. многие из них признали правосл. учение. 27 марта 1876 г. К. был назначен еп. Тихоном учителем церковнослав. языка в Вольском ДУ. Помимо преподавательской деятельности продолжил и миссионерскую работу. Беседы, к-рые К. проводил в Вольском ДУ, приобрели широкую известность, привлекая слушателей не только из Вольска (Волгска), но и из др. мест. Он обсуждал вопросы, которые волновали старообрядцев. Впосл. нек-рые статьи на темы бесед, как, напр., о клятвах Собора 1666 и 1667 гг., К. опубликовал в «Саратовских ЕВ». 19 янв. 1879 г. Советом саратовского братства Св. Креста назначен миссионером братства, руководителем бесед и блюстителем противораскольнической б-ки в Вольске. Теперь К. проводил беседы со старообрядцами уже в специально отведенном помещении при вольском Предтеченском соборе, где им была собрана обширная противораскольническая б-ка.

http://pravenc.ru/text/1841996.html

Об участии верных в Евхаристии РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_105989.html 04 февраля 2015 Об участии верных в Евхаристии Источник:  http://www.patriarchia.ru/db/text/3981166.html Официальный сайт Московского Патриархата Документ одобрен на Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви, прошедшем 2-3 февраля 2015 года в Храме Христа Спасителя в Москве. Евхаристия – главное Таинство Церкви, установленное Господом Иисусом Христом накануне Его спасительных страданий, крестной смерти и воскресения. Участие в Евхаристии и причащение Телу и Крови Христовым является заповедью Спасителя, через Своих учеников сказавшего всем христианам: " Приимите, ядите: сие есть Тело Мое " и " пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета " (Мф. 26, 26-28). Сама Церковь есть Тело Христово, а потому Таинство Тела и Крови Христа видимым образом являет мистическую природу Церкви, созидая церковную общину. Духовная жизнь православного христианина немыслима без причащения Святых Таин. Приобщаясь Святых Даров, верующие освящаются силой Святого Духа и соединяются со Христом Спасителем и друг с другом, составляя единое Тело Христово. Таинство Евхаристии требует особого к нему приготовления. В Церкви само время – будь то время человеческой жизни или история всего человечества – есть ожидание и приготовление для встречи со Христом, а весь ритм богослужебной жизни – ожидание и приготовление к Божественной литургии и соответственно к причащению, ради которого она и совершается. I. Практика причащения и подготовки к нему в истории Церкви менялась и приобретала различные формы. Уже в апостольскую эпоху в Церкви установилась традиция совершать Евхаристию каждое воскресенье (а по возможности – и чаще: например, в дни памяти мучеников), чтобы христиане могли постоянно пребывать в общении со Христом и друг с другом (см., напр., 1 Кор. 10, 16–17; Деян. 2, 46; Деян. 20, 7). Все члены местной общины участвовали в еженедельной Евхаристии и причащались, а отказ от участия в евхаристическом общении без достаточных к тому оснований подвергался порицанию: " Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко бесчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения церковного " (правило святых Апостол 9). Первохристианская практика причащения за каждой Божественной литургией остается идеалом и в настоящее время, являясь частью Предания Церкви.

http://religare.ru/2_105989_1_21.html

По сих (после сего). Это слово у евангелистов обыкновенно составляет переход от одного повествования к другому, нередко без хронологической связи, как, напр., здесь. Инех седмъдесят учеников, т. е. Апостолов, кроме избранных Господом ранее, 12-ти (9:1). Число 70, подобно как и числа 40 и 7, были особенными у Евреев. Так Моисей избрал помощниками себе в управлении народом 70 старейшин ( Числ.11:16, 25 ); синедрион, верховное судилище иудеев составляли 70 членов. Вероятно, по этой причине, сверх 12-ти Господь избрал еще именно 70 Апостолов; а быть может и потому, что, как толкуют некоторые, 70 или лучше 72 составляются из 6, взятых 12 раз, следовательно, Господь избрал сначала по одному Апостолу, а затем по шести на всякое колено народа еврейского. Имена 70-ти Апостолов в точности неизвестны. В святцах именуются они, но там перечисляются вообще Апостольские сотрудники, из которых некоторые обращены гораздо позднее времени, указываемого евангелистом Лукою: Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский, Марк и Лука евангелисты, Клеопа, брат Иосифа, обручника Пресвятой Богородицы, Симеоне, сродник Господень, Варнава, бывший спутником апост. Павла и называвшийся прежде Иосия, Иосий, или Иосиф, нарицаемый Варсава, и Иуст, Фаддей, Анания, крестивший апост. Павла, Архидиакон Стефан, первомученик, Филипп, Прохор, Никанор, Тимон, Пармен, Тимофей, Тит, Филимон, Онисим, Епафрас, Архипп, Сила, Силуан, Крискент, Крисп, Эпенет, Андроник, Стахий, Амплий, Урван, Наркисс, Апеллий, Аристовуль, Иродион, Агав, Руф, Асинкрит, Флегонт, Ерм , Патров, Ермий . Лин, Гаий, Филолог, Лукий, Иасон, Сосипатр, Олимпан, Тертий, Ераст, Куарт, Евод, Онисифор, Климент, Сосфен, Аполлос, Тихик, Епафродит, Карп, Кодрат, Марк, он же и Иоанн, Зина, Аристарх, Пуд, Трофим, Марк, племянник Варнавы, Артема, Акила, Фортунат, Ахаик, Дионисий Ареопагит и Симеон, называемый Нигер. Посла (послал) по два. Это сделал с одной стороны Господь потому, что двоим идти на проповедь и безопаснее и охотнее (Феоф.), с другой стороны потому, что двое могли помогать друг другу советами, взаимными услугами, утешать друг друга в неудачах и испытаниях и т. п. (Мих.). Кроме того и по закону Моисееву ( Втор.19:15 ) полагалось не менее двух свидетелей для того, чтобы засвидетельствовать истину чего-либо. Пред лицем Своим во всякий град и место и пр. Цель послания 70-ти Апостолов была та, чтобы их проповедию приготовлять иудеев к принятию лично Самого Иисуса Христа и Его учение во время Его путешествия.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Пресв. Богородица «О.» предположительно представлена в одном из аркосолиев катакомб св. Агнессы в Риме, а также на фреске катакомб Кеметериум-Маюс 2-й четв. IV в. (облачена в одежды рим. матроны-патрицианки - прозрачную фату, тунику с клавами, с украшениями - серьгами и шейной гривной-ожерельем по сторонам - хризмы). Этот тип изображения рано стал известен в обеих столицах империи - Риме и К-поле. На это указывает образ Божией Матери «О.» на золотых донцах (фалерах?) IV в. (напр., в Музеях Ватикана): Богоматерь облачена в римском платье, на Ней украшения, руки распростерты, по сторонам - фигуры апостолов или дев или же изображения деревьев (см.: Кондаков. Иконография Богоматери. Т. 1. С. 76-81; Лидова. 2017. С. 16. Ил. 9). С VI в. фигуру Пресв. Богородицы «О.» включали в состав композиции «Вознесение Господне» (миниатюра Евангелия Раввулы - Laurent. Plut. I. 56. Fol. 13v, VI в.; ампула из Монцы, VI в., сокровищница собора св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия). Поясное изображение облаченной в мафорий Богоматери «О.» помещено на аверсе золотой монеты (солида) имп. Льва VI Мудрого (886-912); имя Мария дано в лат. транскрипции, при этом в традиц. греческой монограмме ΜΡ ΘΥ по сторонам нимба использована лат. литера R (до IX в. включительно смешение букв греческого и латинского алфавитов было обычным явлением); на реверсе - портрет императора ( Кондаков. Иконография Богоматери. Т. 2. С. 64; Бутырский, Заикин. 2005. С. 82, 83). Выбор данной иконографии для монеты самого высокого номинала может указывать как на почитание Богоматери «О.» в качестве покровительницы императора, так и на ктиторский характер изображения, где Божия Матерь «О.» - одновременно и адресат молитвы за императора, и проводник его молитвы. Именно в эпоху правления Македонской династии (867-1056) в Византийской империи образ Пресв. Богородицы «О.» украсил апсиду церкви в Большом дворце К-поля; вероятно, значение Богоматери «О.» как покровительницы императора повлияло на включение этого изображения в декор соборов незадолго до того принявших христианство слав. гос-в, таких как Болгария, Др. Русь.

http://pravenc.ru/text/Оранта.html

Толкование Надписание книги пр. Иоиля (1. 1.) Книга пр. Иоиля начинается надписанием: „Слово Господне, еже бысть ко сыну Вауилеву“ (с евр.: „слово Господне, которое было к Иоилю, сыну Петуэля“). Отрицать происхождение этой надписи от самого пророка нет никаких оснований; напротив, ее простота и краткость ясно указывают на ее достоверность и подлинность. Слово Господне: Иоиль смотрит на свое пророчество как на Божественное ему откровение; так должен был смотреть и народ, к которому было обращено это пророчество. Оно не было поэтическим творением самого Иоиля, но было вдохновлено в него Духом Божиим, было „словом Иеговы“; пророк являлся только провозвестником воли Божественной и истолкователем ее. Слово, евр. здесь употреблено в смысле „слово Божественного Откровения“, бывшего пр. Иоилю. Так, употребляется и в других местах Библии , как в соединении со словом ( 1Пар.28:8 ; Иер.1:4, 11, 2:1, 13:8 ; Иез.3:16, 6:1, 7:1, 11:14 ; Ос.1:1 ; Ион.1:1 ; Мих.1:1 ; Соф.1:1 ; Агг.1:1 ; Зах.1:9, 10 ; Мал.1:1 ), так и без такого соединения ( Иов.4:12 ; Ам.1:1 и др.). Еже бысть ко . Имя „Иоиль“ понимают различно. Одни думают, что оно означает „крепость Господня“ 38 , т. е. сложено из и , сила. Но это едва ли верно, потому что, хотя и означает „сила“, но в именах собственных, обыкновенно, имеет значение „Бог“, напр., , „богоборец“ ( Быт.32:29 ); , „услышанный Богом“ ( 1Цар.1:20 ); „кто, как Бог“ ( Дан.10:13 ) и пр. Иные дают слову значение: αϑαρετος σχς „добровольная сила“ 39 ; но и это несправедливо, потому что непонятно, как в слове может соответствовать греческому αϑαρερος. Неудачно также объясняют как Κυρου γαπητς (см. Вюнше. S. 68), так как греческое γαπητς ничему не может соответствовать в еврейском . Бл. Иероним (р. 77) говорит: „Иоиль у нас означает „incipiens“ или „est Deus“; т. е. слово он или считает происходящим от imperf. jussiv., формы гиф. глагола – , , что и будет означать „да начнет“ 40 ; или принимает это слово за сложенное из и , „Иегова-Бог“. Из этих двух объяснений Иеронима должно отдать предпочтение последнему, потому что вероятнее, что часто встречающееся в Библии и, следовательно, любимое древними евреями имя было сложено из двух имен Божиих, нежели имело неясное значение – „начинающий“.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Dobron...

Представление о П. как о противостоящей христ. ортодоксии совокупности взаимосвязанных еретических убеждений сложилось в ходе пелагианских споров, развернувшихся в Западной Церкви в нач. V в. и с разной интенсивностью продолжавшихся до сер. VI в. Выступив в процессе этих споров с критикой богословских мнений Пелагия , а также его единомышленников и последователей, блж. Августин , еп. Гиппонский, исходил из уверенности в том, что оппоненты явно или скрыто принимают ошибочные мнения, к-рые, даже если не вполне совпадают по внешнему выражению, имеют одинаковый богословский смысл (напр., см.: Aug. Contr. Julian. I 1. 3; III 1. 2). Следуя уже сложившейся в христианстве традиции обозначать ересь именем ее основоположника, блж. Августин ок. 418 г. начал называть этих своих оппонентов в совокупности «пелагианами» (pelagiani; напр., см.: Idem. Contr. Pelag. I 8. 14; 14. 28; 17. 34; II 1. 1), а их взгляды - «пелагианской ересью» (haeresis pelagiana, haeresis pelagianorum; напр., см.: Idem. Ep. 202A. 6, 8; Idem. De nat. et orig. anim. I 9. 11; Idem. De nupt. et concup. II 4. 13; Idem. De grat. et lib. arb. 4. 6; Idem. De haer. 88. 1; ср.: Drecoll. 2016. Col. 657-659). Впосл. эти наименования употреблялись в церковной лит-ре и офиц. документах в таком же обобщающем значении (напр., см.: Concilia Galliae. 1963. P. 68; Ioan. Cassian. De incarn. Dom. I 3; V 1, 2; Prosper. Contr. Collat. 1. 1, 2; 5. 1; 16. 1; 21. 2, 3; Greg. Magn. Reg. epist. VI 14; VII 31; Cassiod. Exp. ps. 3. 4; 24. 6; греч. Πελαγιανο; см.: ACO. T. 1. Vol. 1. P. 9; Phot. Bibl. 54). В сочинениях блж. Августина, а также в др. источниках, используется наряду с наименованием «пелагиане» тождественное по смыслу наименование «целестиане» (лат. caelestiani; напр., см.: Aug. De haer. 41; Idem. Contr. Pelag. II 3. 5; Idem. Contr. secund. Julian. III 101, 138; IV 5; греч. Κελεστιανο; напр., см.: ACO. T. 1. Vol. 1. Pt. 3. P. 7, 9, 33; Phot. Bibl. 54), образованное от имени др. основоположника П.- Целестия, однако оно встречается реже и впосл. не имело широкой рецепции.

http://pravenc.ru/text/2579902.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАННА [Евр.  ,   греч. μννα; лат. man], ежедневная чудесная пища, подаваемая Богом израильтянам во время их странствия по пустыне. Евр.   встречается в ВЗ 13 раз, в переводе LXX оно передается как μννα, и только в Исх 16. 31- 33, 35 - как μαν. Греч. и лат. термины встречаются также в качестве омонимов (возможно, этимологически связанных с М.) у античных авторов как название для крупинок ладана (смолы), используемого в медицине (напр.: Plin. Sen. Natur. hist. XII 32). Точная этимология евр. термина не установлена. В библейском повествовании это слово соотносят с вопросом, который задавали древние евреи, когда увидели М. впервые: «Что это?» (   - Исх 16. 15). Евр.   сопоставляют с существительными   ; - часть, доля от глагола ;   - считать, выделять или семит. корня     - разделять, отделять. Др. наиболее близкий вариант видят в араб. глаголе   - оказывать милость, дарить и существительном   - дар, к-рое в т. ч. означает и медвяную росу (ср.: Исх 16. 13 - Maiberger. 1996. P. 390-392). М. в Ветхом Завете После ропота народа в пустыне Син во времена исхода М. была ниспослана Богом с неба вместе с перепелами (Исх 16. 12-13). М. выпадала как дождь (Исх 16. 4) или как ночная роса (Числ 11. 9). Она была мелкой, подобно инею (Исх 16. 14), напоминала кориандровое семя, была по вкусу как лепешка с медом и выглядела как бдолах (смола - Исх 16. 31; Числ 11. 7). М. собиралась ежедневно в нужном количестве, кроме субботнего дня (дня покоя), поэтому в 6-й день было разрешено собирать двойную часть (Исх 16. 1-30). На солнце М. таяла, но могла быть приготовлена различными способами: ее можно было печь и варить (Исх 16. 21-23). Дарование М. продолжалось до момента, пока израильтяне достигли границ Ханаана. Сакральный статус М., который подчеркивал ее божественное происхождение, был подтвержден повелением прор. Моисея собрать гомор (ок. 2 л) М. и поместить ее в ковчег завета, чтобы напоминать последующим поколениям о Божественном даре (Исх 16. 34).

http://pravenc.ru/text/2561844.html

Псалом 16 По надписанию в евр. и славянской Библиях этот псалом принадлежит Давиду и представляет в своем содержании молитву к Богу об избавлении от испытываемых им бедствий. Псалом написан во время гонений от Саула, на что указывает как исповедание Давидом своей невинности пред Богом ( Пс.16:1–4, 7 ), так и указание на нечестие ( Пс.16:9, 13 ) и ярость врагов, стремившихся лишить его жизни ( Пс.16:11, 12 ) и своими преследованиями Давида противящихся Божественному о нем определению ( Пс.16:4, 13 ). Услышь, Господи, мою молитву о помощи и спаси меня, праведного и в мыслях и в делах (1–4). Спаси меня, как зеницу от многочисленных, хитрых и сильных врагов (5–9). Они – всюду, и стремятся лишить меня жизни (10–12). Восстань, Господи, и низложи их, а я буду воспевать Тебя (13–15). Пс.16:1 .  Услышь, Господи, правду [мою], внемли воплю моему, прими мольбу из уст нелживых. «Правду мою» – мою справедливость, мою невинность пред Тобою и людьми в переживаемых бедствиях. Моя молитва «из уст нелживых», – она искренняя, нет в ней лжи и преувеличений. Пс.16:2 .  От Твоего лица суд мне да изыдет; да воззрят очи Твои на правоту. «Суд» – определение, решение. Произнеси, Господи, Свой суд надо мною и моими врагами, и, так как я незаслуженно страдаю, то своим приговором, осуждением моих врагов, дай возможность восторжествовать правде ( «да воззрят очи Твои на правоту»). Пс.16:3 .  Ты испытал сердце мое, посетил меня ночью, искусил меня и ничего не нашел; от мыслей моих не отступают уста мои. «Посетил меня ночью», ночь – символ бедствий; несмотря на испытываемые бедствия, Давид остался верен «правде», своему влечению и преданности Богу, и не отступал от Его заповедей. Его слова были верным выражением его мыслей, в нем не было лицемерия. Пс.16:4 .  В делах человеческих, по слову уст Твоих, я охранял себя от путей притеснителя. «В делах человеческих». Под делами человеческими, как обычно в Библии, разумеются привязанности человека к земному, к тому, что только в глазах людей имеет особенную ценность, напр., богатство, покровительство сильных и т. п. – «По слову уст Твоих» – согласно с Твоими заповедями «я охранял себя от путей притеснителя» – Давид в (своих) обыкновенных, житейских отношениях к людям зорко следил за собою, чтобы ни в чем не оказаться притеснителем своего ближнего. Такое отношение к ближнему было исключительным, так как на Востоке насилие было обыкновенным направлением жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

О популярности системы Лемкуля, о симпатиях к ней в католическом мире свидетельствуют восторженные о ней отзывы в печати, внимательность к ней католических богословов – моралистов, ссылки на нее, как на нечто авторитетное, со стороны представителей католической иерархии... В последнем случае достаточно указать хотя-бы, напр., на виленского католического епископа Зверовича, своим циркуляром вызвавшего с нашей стороны настоящую статью. В предпоследнем случае укажем, напр., на две выдающихся новейших нравоучительных системы католической морали: а) на «Moraltheologie» Göpfert’a – огромный 3-х томный труд, впервые вышедший в 1897–1898 гг. 8 – автор которого, т. е., труда, в «предисловии», перечисляя важнейшие католические нравоучительные труды, на первом месте ставит систему именно Лемкуля 9 ; б) на обширный 2-х томный труд Aertnys " а: «Theologia Moralis juxta doctrinam S. Alphonsi Mariae de Ligorio...», вышедший в 1898 г. уже «пятым изданием» 10 и, следовательно, также очень распространенный; автор его в массе новых курсов «Нравственного богословия» выделяет «preecipue duo… novissima et egregia opera moralia» и из этих двух на первом месте ставит опять-таки систему Lehmkuhl’я 11 2 )... Отношение к Лемкулю Гёпферта и Эртниса представляется тем, кто хорошо их знает, весьма красноречивым. Наконец, что касается специально написанных о системе Лемкуля критических отзывов, то их немало. В данном случае имеют особенное значение отзывы, конечно, католических богословов, как определяющие положение данного нравоучительного курса в католическом именно мире. В «Schweizer. Kirchenzeitung» 12 прямо заявляется, что «трудно будет найти в области морали сочинение, которое» могло бы «поспорить» своими достоинствами с трудом Лемкуля. Этот труд «дает превосходное доказательство в пользу глубокой учености, равно как и истинно церковного образа мыслей» автора, «который... свою задачу… мастерски разрешил» и проч. За «полноту, методичность, совершенное православие»... воздается Лемкулеву труду похвала, между прочим, в «L’Osservatore Romano» 13 . Сочувственный отзыв о нравоучительной системе этого иезуитского моралиста, в частности, о «девятом» уже её издании, находим, напр., в «Litterar. Handweiser» 14 и пр. Одобрительные отзывы о «Compendium’e» Лемкуля, – заметим мимоходом, – также появлялись неоднократно: напр., в «Revue Litteraire de I’Univers» 15 , в «Litterarischer Anzeiger» 16 и пр.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010