| М. изображен в Библии как самый нечестивый царь из династии Давида: он восстановил «высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву, как сделал Ахав, царь Израильский; и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему... И соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня, и провел сына своего чрез огонь, и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов (букв.- «вызывал духов предков» - И. Т.) и волшебников (букв.- «духов ведения» - И. Т.)» (4 Цар 21. 3-6; ср.: 2 Пар 33. 3-6). Многие из народа при нем впали в идолопоклонство (4 Цар 21. 9-15; 2 Пар 33. 9-10). Высказывается предположение, что радикальный отход М. от религ. политики своего отца, направленной на очищение культа Господа и его централизацию в Иерусалимском храме (см.: 4 Цар 18. 3-6; 2 Пар 31. 1; см.: Horn. 1988. P. 131 ff.; Shoors. 2013. P. 110 ff.), мог быть связан с представлением о том, что Иудея претерпела многочисленные бедствия и потеряла значительные территории именно вслед. запрета Езекией на отправление в Иудее местных хананейских языческих культов и обрядов (ср., напр.: 4 Цар 16. 10-18; 2 Пар 28. 22-25; ср.: Иер 44 - Cogan. 1993. P. 403-414). Др. причина отпадения М. могла быть связана с влиянием Ассирии на религ. политику Иудеи (ср., напр.: 4 Цар 16. 18), по сути зависимой от нее в тот период, особенно в области астральных культов ( Spieckermann. 1982. S. 164; Shoors. 2013. P. 108-110). Библейское указание на то, что М. пролил «весьма много невинной крови, так что наполнил [ею] Иерусалим от края до края» (4 Цар 21. 16; ср.: 24. 4), предполагает существование в тот период в Иудее мощной религиозно-политической и социальной оппозиции действиям М., возглавлявшейся, по-видимому, пророками Господа (ср.: 4 Цар 21. 10; 2 Пар 33. 10, 18). Полагают, отголоски этого противостояния можно усмотреть, напр., в Книге прор. Наума ( Dietrich. 1994. S. 463-490; ср.: Shoors. 2013. P. 107). Именно в этот период царствования М. могла быть сокрыта в Иерусалимском храме «Книга закона» («Книга учения» прор. Моисея - 4 Цар 23. 24), обнаруженная позднее в храмовом святилище и обнародованная вновь уже при царе Иосии (4 Цар 22. 8; 2 Пар 34. 14-15). |
| Сщмч. Ипполит в рассказе о рим. еп. св. Каллисте упоминает о прибытии в Рим ок. 220 г. некоего Алкивиада из Апамеи, называя его еще большим еретиком, чем св. Каллист, давший послабление впавшим в прелюбодеяние ( Hipp. Refut. 9. 13-17). Алкивиад принес с собой книгу Елхасая (Ηλχασα), к-рую Елхасай получил у парфянского народа серов (π Σηρν τς Παρθας) (этим именем в древности назывались народы, жившие на территориях, прилегающих к Великому шелковому пути, а также китайцы; ср.: Ps.-Clem. Recogn. 8. 48; 9. 19, 25) и передал некоему Собиаю (Ипполит считал, что это имя принадлежит конкретному человеку, но скорее всего это название народа). Далее говорится, что книга была принесена на землю ангелом огромного размера, к-рого сопровождал др. ангел, в жен. обличье ( Hipp. Refut. 9. 13. 2-3). Первый ангел был Сыном Божиим, а второй - Св. Духом. Т. о. Елхасай выступил в качестве посредника между Богом и людьми. Алкивиад провозгласил возможность нового прощения грехов в течение 3 лет, пока «ангелы севера ведут войну» (Ibid. 9. 13. 4-5). По словам Ипполита, Алкивиад выступал в роли толкователя книги Елхасая (Ibid. 9. 17. 2), учил о возможности покаяния для грешников и необходимости крещения и вел аскетический образ жизни (Ibid. 9. 13. 4). Но Ипполит называет его аскетизм лицемерным (Ibid. 9. 13. 6). Далее он говорит, что Алкивиад жил в согласии с законом Моисея и предписывал всем «верным» совершать обрезание и жить по закону (Ibid. 9. 14). Алкивиад учил, что Христос рождался множество раз, прежде чем Он родился от Девы, но при этом во всем был подобен др. людям. С определенного момента (Ibid. 9. 14. 2) в рассказе о Елхасае Ипполит начинает использовать форму множественного числа, повествуя уже о Е. и об учении секты и о вере сектантов в то, что они обладают предзнанием. Они были астрологами и экзорцистами и могли исцелять людей. Алкивиад предписывал крещение для тех, кто совершили блудные грехи. Они должны прослушать чтение книги Елхасая, повторно креститься в одежде во имя великого и вышнего Бога и Его Сына, Великого Царя, и призвать 7 свидетелей, описанных в книге,- небеса, воду, св. духов, ангелов молитвы, елей, соль, землю (Ibid. 9. 15. 1-3). Ипполит приводит нек-рые заклинания и обряды Е.: напр., те, кто были укушены бешеной собакой, должны пойти к реке, помолиться Верховному Богу и призвать 7 свидетелей. После перечисления грехов они в одежде омываются во имя Верховного Бога (Ibid. 15. 3-6). Ипполит сообщает о том, что Е. считали нек-рые дни «злыми» и вычисляли день, подходящий для их крещения или для начала к.-л. дела. По этой же причине они не работали по субботам (Ibid. 9. 16. 3-6). Ипполит упоминает Е. в списке ересей, приводя название их книги и отмечая их веру во Христа и занятия астрологией, математикой и магией (Ibid. 10. 29). |
| Глава II. Учение частное. I. Творение мира невидимого или ангельского § 11. Понятие об ангелах. Состав учения о Боге – Творце мира ангельского Первое место по времени сотворении и высшее по совершенствам своей природы в сотворенном бытии принадлежит миру духовному или ангелам Божиим. Наименование «ангел» (γγελος, евр. maleach), по производству слова, есть наименование служения, должности, а не природы, и означает собственно посланника или вестника. Посему в св. Писании оно усвояется иногда людям, то как человеческим посланником или вестником (напр. Быт.32:3 ; Числ.20:14 ; Суд.11:12 ; 1Цар.16:19; 19:11 ; Притч.16:14 ; Ис.18:2; 30:4; 33:7 и др.), то как посланникам или вестникам Божьим. В последнем смысле у пр. Малахии священник называется ангелом Иеговы Господа сил ( Мал.2:7 ). Тот же пророк Предтечу Господа Иисуса Христа называет ангелом (3:1), каковое название подтверждает и И. Христос: Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим ( Мф.11:10 ). Сам Сын Божий, являвшийся в ветхом завете в образе Ангела Иеговы, у того же пророка (по домостроительству) именуется Ангелом Завета ( Мал.3:1 ). Наименование ангела усвояется и некоторым другим пророкам ( 2Пар.36:15–16 ; Агг.1:13 ), равно и апостолам ( Лк.9:52 ), а в откровении св. Иоанна и преемникам апостольским – епископам ( Откр.2:1, 8, 12; 1:20 ). Прилагается это наименование даже к стихиям мира, как орудиям воли Божией, напр. в словах Псалмопевца: Ты творишь ангелами Твоими духов ( Пс.103:4 ). 62 Но в собственном смысле ангелами в св. Писании называются особенные создания Божии, отличные от человека и видимой природы, существа личные (а не какие-либо бездушные силы природы), одаренные разумом и свободою, бесплотные и бессмертные, превосходнейшие человека, но служебные в отношении к Богу. Существом откровенного учения и в виду существующих ложных мнений, при изложении учение о Боге, как Творце мира ангельского, требуется раскрыть положения о действительном бытии ангелов, их происхождении и природе, числе, разностях по степени приближения к Богу и их назначении. 63 § 12. Бытие сотворенных духов или ангелов |
| Глава 3 Брак Соломона; набожность его и мудрость. 3Цар.3:1 . [Когда утвердилось царство в руках Соломона,] Соломон породнился с фараоном, царем Египетским, и взял за себя дочь фараона и ввел ее в город Давидов, доколе не построил дома своего и дома Господня и стены вокруг Иерусалима. Фараон, на дочери которого женился Соломон, был, вероятно, одним из последних представителей XXI, танитской династии, ближайшим предшественником Сусакима-Шишака ( 3Цар.11:40 ), родоначальника XXII египетской династии. Родственный союз с фараоном давал Соломону и стране его безопасность со стороны Египта, отчасти содействовал и расширению территории владений Соломона ( 3Цар.9:16 ). С религиозной точки зрения брак этот представлялся, по мнению раввинов, некоторым нарушением брачных запрещений закона ( Исх.34:16 ; Втор.7:3 ), хотя последние ближе всего касались собственно хананеян; раввины думали видеть в дочери фараона прозелитку иудейства, – без опоры в тексте; во всяком случае, она не принесла с собою в Палестину египетского идолослужения (последнее не упомянуто в числе иноземных культов в Иерусалиме при Соломоне, 114–7). «Город Давидов» – восточный холм Иерусалима. Уже Давид построил стены вокруг этой части города ( 2Цар.5:7–9 ; ср. Пс.50:20 ), Соломон же расширил объем стен, включив в них большую часть города: это так называемая «первая стена» Иерусалима (вторая стена – Езекии и Манассии). 3Цар.3:2 . Народ еще приносил жертвы на высотах, ибо не был построен дом имени Господа до того времени. 3Цар.3:3 . И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах. Общее замечание о состоянии богослужения в Израиле в первые годы царствования Соломона (ср. 3Цар.9:25 ): за отсутствием одного религиозно-национального центра – храма, жертвы приносились на различных местах, освященных какими-либо историческими событиями или воспоминаниями (напр., в Гаваоне, ст. 4; ( 2Пар.1:3 ) ). Жертвоприношения совершались «на высотах» бамот, π τος ψηλος, in excelsis), ст. 2 (ср. 1Цар.9:12 ; Ам.7:9 ; Мих.1:5 ; Ос.10:8 ; 4Цар.12:3 ): по общему обычаю древности служение Божеству совершалось на возвышенностях, естественных или искусственных («бамы»), служивших как бы символом возвышения людей к Богу. До построения храма такое служение Богу жертвами на многих разных местах не являлось предосудительным, почему его совершал даже пророк Самуил ( 1Цар.9:14 ); однако закон ( Лев.17:4 ; Втор.12:5–6 ) имел в виду предохранить евреев «от религиозного разобщения, которое могло произойти через произвольное избрание разных мест для богослужения» (проф. Гуляев, с. 146). Поэтому священный писатель считает Соломоново служение на высотах не вполне отвечающим совершенной любви к Богу (ст. 3, ср. блаженный Феодорит, вопр. 12). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЛЕГОРИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ [от греч. λληγορω - говорить иначе, объяснять в переносном смысле], выяснение иносказательного смысла Свящ. Писания, литургического чина, религ., философских и пр. текстов. В эллинистической философии а. т. применялось для истолкования мифологии, напр. Гесиода и Гомера. В палестинском иудаизме на фоне юридической казуистики мишнаистских толкований (см. Мишна ) а. т. малоупотребительно, тогда как в эллинистическом иудаизме, гл. обр. в александрийской диаспоре, Аристовул и Филон Александрийский с помощью а. т. пытались согласовать учение Пятикнижия с древнегреч. космологией, этикой, антропологией и др. Суть а. т. в этом случае заключалась в замещении прямого смысла иносказательным: мифические и библейские персонажи и образы рассматривались как персонификация нравственных или космических начал, а их взаимосвязи расшифровывались гл. обр. в этико-психологическом плане. В словах Господа Иисуса Христа, донесенных евангелистами, встречаются все типы истолкования Писаний, обычные для иудейских раввинов того времени (см. Экзегетика ). Ап. Павел в своих посланиях нередко прибегает к а. т. и его частному случаю - типологическому толкованию Писания (напр., 1 Кор 5. 6-8; 9. 8-10; 10. 1-11). В Гал 4. 21-31 ап. Павел, объясняя рассказ Быт 16. 1-16 о 2 сыновьях Авраама , прямо указывает используемый тип толкования: «В этом есть иносказание (λληγορομενα). Это два завета…» Начиная со II и III вв. в христ. апологетической лит-ре остро встает вопрос о пределах допустимости а. т. Свт. Ириней Лионский в труде «Против ересей» отверг аллегорезу гностиков, к-рые, продолжая традицию эллинистической философской экзегезы, строили свои мифологические космогонии путем аллегорического замещения новозаветных лиц и образов абстрактными понятиями (Adv. Hear. I 3. 1-6; III 12. 11). Тем не менее свт. Ириней подчеркивал аллегоричность пророческих Писаний (Ibid. II 22. 1; V 26. 2) и нек-рых мест НЗ (Ibid. |
| Проект документа «Про життя людини з моменту зачаття» 24 червня 2019 р. 15:02 Данный проект направляется в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов, а также публикуется с целью дискуссии на официальном сайте Межсоборного присутствия , на интернет-портале «Приходы» ( http://mnenie.prichod.ru ) и в официальном блоге Межсоборного присутствия. Возможность оставлять свои комментарии предоставляется всем желающим. Проект документа создан комиссией Межсоборного присутствия по вопросам богословия и богословского образования во исполнение поручения президиума Межсоборного присутствия от 17 июля 2017 года. Комментарии к проекту документа собираются аппаратом Межсоборного присутствия до 30 сентября сего года. О неприкосновенности жизни человека с момента зачатия 1. Священное Писание о начале человеческой жизни Священное Писание рассматривает жизнь как благой дар Благого Бога. Из всех живых существ человек обладает величайшим достоинством: о нем говорится как о вершине творения (Быт. 1-2), он создан по образу и подобию Божию (Быт. 1.26-31, 5.1, 9.6; Прем. 2.23), наделен Духом Божиим (Быт. 2:7, Ис. 42:5, 57.16, Иов 27:3, 32:8). Только человеку творение дано во владение (Быт. 1:28-31, 9:1-7); он имеет стремление к Богу, который является Господом жизни (2 Макк. 14:46). В Ветхом Завете признается существование человека с момента зачатия (напр., Быт. 25:22). Библейские тексты говорят о важных духовных событиях, которые совершались в жизни святых царя Давида, пророка Исаии и Иеремии «от утробы», указывая на то, что во время внутриутробного развития благодать Божия действует на человека. Нерожденные дети уже известны Богу и любимы Им: Самсон (Суд. 13:5-7, 16:17), Давид (Пс. 21:9-10), Соломон (Прем. 7:1-6), Иов (Иов 10), Исайя (Ис. 49:1,5), Иеремия (Иер. 1:4-5; Сир. 49:9), весь народ (Ис. 44:2, 24; 46:3; Пс. 71:6; Пс. 138). В 138-м псалме говорится о том, что Бог обращает свой любящий взгляд на человека, подчеркивается начало человеческого существа от зачатия: «Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои, в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс. 138:13-16). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСТЫРСКОЕ БОГОСЛОВИЕ Раздел богословия, в рамках к-рого изучается и систематически излагается учение о пастырском служении в Церкви, возложенном на священство . Как учебная дисциплина П. б. входит в блок практических богословских дисциплин, изучаемых в духовных школах, наряду с гомилетикой , литургикой , каноническим правом . Библейские основания пастырства Образ пастыря (пастуха) используется в Библии для описания отношения Бога к верующим в Него людям. Пастырями называются также люди, к-рым Бог вверяет Свою паству. В ВЗ пастырями чаще, чем священников, называли пророков, народных вождей (напр., Моисей) и царей (напр., Давид). Сам Бог избрал их и послал на служение (Иер 1. 4-10; Иез 2. 1-3 и др.). Пастыри избранного народа должны направлять его по воле Божией, они обращаются к народу от лица Бога. Когда пастыри Израиля не выполняют свое служение, возникает конфликт между ними и Богом, Он отвергает нерадивых пастырей: «...за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого... взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец... Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их... и буду пасти их на горах Израилевых» (Иез 34. 8-13). На смену ложным пастырям Господь обещает послать Израилю «одного пастыря» (Иез 34. 23), что воспринимается в христ. традиции как мессианское пророчество. Намеченные в ВЗ черты Пастыря избранного народа соединяются в НЗ в лице Сына Божия. Подобно древним пророкам, Он избран (1 Петр 2. 4) и послан (Ин 3. 17) Отцом, чтобы свидетельствовать об Истине. Как царь Он обладает властью над миром, как первосвященник приносит крестную Жертву. Иисус Христос называет Себя пастырем добрым, который «полагает жизнь свою за овец» (Ин 10. 11). Приносимой Жертвой является Он Сам (Евр 9. 26-28) - т. о., Сын Божий становится и пастырем и агнцем в одном лице. В Откровении св. Иоанна Богослова говорится, что в Небесном Иерусалиме Сам Агнец будет пасти его обитателей и водить их на «живые источники вод» (Откр 7. 17). Христос являет Собой идеальный образ пастыря. Его слово никогда не расходится с Его делами, у Него нет частной жизни, Он всегда пастырь и во всех обстоятельствах Его жизни, характера, поведения, бесед, молитв, страданий печется о пасомых, проявляет любовь к ним и «не ищет своего» (1 Кор 13. 5). Своим ученикам Христос поручает пасти Своих овец, наставляет их в этом и тем самым передает пастырство апостолам как продолжателям Его дела на земле. Апостолы избраны (Ин 15. 16-17) и посланы Христом в мир, так же как Сам Он был послан Отцом (Ин 4. 38; 17. 18). Их будут слушать так же, как слушали Его (Ин 15. 20), они будут посредниками между Ним и теми, кто уверуют в Него, слушая их (Ин 17. 20), от Его имени они будут преподавать верующим хлеб жизни (Лк 9. 13). Они будут гонимы, как и Он (Ин 15. 20), и разделят с Ним «чашу» тягот служения (Мф 20. 23). |
| Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Иоиля Введение Автор Имя «Иоиль» означает «Господь есть Бог». Иоиль был сыном Вафуила (1,1). В книге нет иных сведений о личности пророка, о времени и обстоятельствах его жизни. Внимание Иоиля к Иерусалиму, особенно к храму и его служителям (напр., 1,9.13.14; 2,14–17.32; 3,1.6.16.17), наводит на мысль о том, что он жил в Иерусалиме и служил в качестве храмового пророка. Иоиль нигде не отождествляет себя со священниками (1,9.13; 2,17), но тем не менее молится от лица народа (1,19.20). Время и обстоятельства написания Многие современные толкователи считают, что Иоиль жил в период после плена (400 г. до Р.Х.). Основанием этому служит неупоминание царства и государства и многочисленные цитаты других пророков (Амос, Михей, Наум, Софония, Иезекииль, Авдий). Можно, однако, считать, что он жил в более позднюю эпоху на основании следующих доводов. Иоиль говорит только о старых врагах Израиля: филистимлянах, финикийцах, едомитянах и египтянах, не упоминая ни сирийцев, ни вавилонян, ни ассирийцев. Если бы в его время эти народы были угрозой Израилю, он наверняка назвал бы их. Иоиль нигде не упоминает о царе израильском, но несколько раз о священниках (1,9.13; 2,17) и старейшинах (1,14; 2,16). Это позволяет заключить, что в его время правление было главным образом в руках священников и, по всей вероятности, что он жил во время опекунства богобоязненного священника Иодая над юным царем Иоасом, его племянником. Характерные особенности и темы Как еврейское, так и христианское предания считают автором этой книги пророка Иоиля. Новый Завет подтверждает это ( Деян. 2,16 ). Пророк Иоиль рассматривает ужасное нашествие саранчи как наказание Божие и обращается к народу с призывом к покаянию. Однако его пророческий взгляд распознает в этой катастрофе образ грядущего, еще более страшного Божиего суда, который пророк называет «день Господень». Во второй части книги Иоиль описывает благословение Божие, на которое может надеяться народ, если покается. |
| Дональд Карсон (баптист) Второе Послание Петра Введение Кто написал Второе послание Петра? Его автор не оставляет никаких сомнений в этом, прямо заявляя о своем авторстве: «Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа» (1:1). Он находился вместе с И исусом на горе Преображения (1:16–18), где, кроме него, с Ним были только Иаков и Иоанн ( Мк. 9:2–12 ). Он пишет о том, что это уже его второе послание своим читателям (3:1) и обращается к ним, как к давним знакомым (3:1,8,14,17). Он называет Павла «возлюбленный брат наш» (3:15); он пишет, что вскоре должен умереть (1:14). Нет никаких оснований подозревать, что эти сведения были вставлены в послание позднее, чтобы заставить людей принять его. Однако ныне высказывается предположение о том, что это «псевдо–эпиграфия», под которой понимается произведение, написанное после смерти выдающегося автора, и содержащее мысли, которые якобы он высказал в соответствующей ситуации. В поддержку этой точки зрения высказываются следующие соображения. Во–первых, утверждается, что язык и стиль послания не похожи на 1 Пет. Местами встречаются усложненные фразы, а сам стиль несколько напыщенный. Это особенно характерно для гл. 2, где автор касается той же темы, что и в 1Пет. 3:18–22 . В любом случае 1 Пет. написано в другой манере, и, возможно, несет на себе отпечаток стиля Силуана ( 1Пет. 5:12 ). В действительности же эти два послания обнаруживают большое сходство между собой. Некоторые характерные слова и речевые обороты встречаются только в этих двух посланиях и больше нигде в Новом Завете: напр., «благостию» – по отношению к Богу во 2Пет. 1:3 ; 1Пет. 2:9 – «совершенства»; «оставить» – 2Пет. 1:14 ; 1Пет. 3:21 – «омытие». Другие характерные речевые обороты и словосочетания: «братолюбие» ( 2Пет. 1:7 ; 1Пет. 2:12 ), слова с общим корнем «очевидцы» ( 2Пет. 1:16 ; 1Пет. 2:12; 3:2 ) и др. Сходны и формулировки, связанные с темой пророчеств ( 2Пет. 1:20,21 ; 1Пет. 1:10–12 ), христианской свободы ( 2Пет. 2:19 ; 1Пет. 2:16 ) и последнего времени ( 2Пет. 3:3,10 ; 1Пет. 1:5 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Снятие с креста. Роспись крипты базилики в Аквилее. 2-я пол. XII в. (Мария Иаковлева) (I в.), упомянутая в синоптических Евангелиях мать Иакова и Иосии, ученица и последовательница Иисуса Христа. В Евангелиях от Матфея и от Марка она именуется «Мария, мать Иакова меньшего и Иосии» (Μαρα το Ιακβου κα Ιωσφ μτηρ - Мф 27. 56; Мк 15. 40). В др. местах евангелисты называют ее по имени одного из сыновей: «Мария Иосиева» (Μαρα Ιωστος - Мк 15. 47) или «Мария Иаковлева» (Μαρα Ιακβου - Мк 16. 1; Лк 24. 10). По частоте упоминаний в повествованиях о Страстях и Воскресении она - 2-я после Марии Магдалины среди последовательниц Христа. У евангелиста Марка М. встречается в сценах стояния у Креста (Мк 15. 40), погребения Спасителя (Мк 15. 47) и возле пустой гробницы Воскресшего Иисуса (Мк 16. 1); у евангелиста Матфея - в сцене у Креста (Мф 27. 56); у евангелиста Луки - в сцене обнаружения пустой гробницы (Лк 24. 10). Исходя из повествования Мф 27 и параллельных текстов др. Евангелий, можно предположить, что евангелист Матфей упоминает в сценах погребения и воскресения Спасителя под именем «другой Марии» также эту М. (Мф 27. 61; 28. 1 - Bruner. 2004. P. 801; Luz. 2005. P. 580; Бокэм. 2015. С. 362). М. выступает в евангельском повествовании как одна из наиболее преданных учениц Христовых: она следовала за Господом во время Его проповеди в Галилее, служила Ему и сопровождала Его в последнем путешествии в Иерусалим (Мф 27. 55-56). Вместе с др. женщинами она стала одной из основных свидетельниц крестных страданий Спасителя, Его погребения и ангельской вести о Его воскресении (Мк 16. 1-9; Мф 28. 8; Лк 24. 9-11). Учитывая популярность имени Мария, авторы Евангелий описывают М. по именам ее сыновей. Судя по этому наименованию, вероятно, она была вдовой. В иудейской эпиграфике того времени встречаются сообщения о женщинах, называемых по именам сыновей (CIJ, N 948, 1000, 1007, 1061, 1160). По всей видимости, М., как и ее сыновья, была хорошо известна в раннехрист. общине. Описание М. как матери «Иакова младшего» служило, безусловно, для того, чтобы отличить его от др. носителей весьма распространенного имени, в т. ч., вероятно, и от Иакова, брата Господня. По всей видимости, М. была матерью Иакова Алфеева (ср.: Мк 15. 40 - Luz. 2005. P. 573; Marcus. 2000. P. 655) - именно это отождествление следует считать наиболее достоверным (ср. предание об этом у отдельных авторов древней Церкви, напр.: Beda. Exp. Act. Apost. 1. 13//CCSL. Vol. 121. P. 10). Точная идентификация ее др. сына, Иосии, не представляется возможной ( Hagner D. A. Matthew 14-28. Dallas, 1995. P. 854. (WBC; 2)). |
|
|
