| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОСПОДСТВА «Господства чин ангельский». Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. 1342-1354 гг. «Господства чин ангельский». Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. 1342-1354 гг. [греч. κυριτητες; лат. dominationes], один из ангельских чинов. Несмотря на то что упоминания об ангельских чинах встречаются уже в ветхозаветных книгах, о Г. в них не говорится. Более развитая ангелология содержится в межзаветной лит-ре: здесь среди ангельских чинов начинают упоминаться и Г. (напр., 1 Енох 61; 2 Енох 20). Раннехрист. учение об ангелах продолжает межзаветную традицию. В частности, Г. упоминаются в Посланиях ап. Павла (Кол 1. 16; Еф 1. 21), а также в др. раннехрист. сочинениях (напр., в апокрифических «Деяниях ап. Иоанна» (CANT, 215) и «Откровении ап. Павла» (CANT, 325)). В IV в. блж. Иероним Стридонский в замечании об упоминании ап. Павлом не называемых в ВЗ по имени ангельских чинов объясняет символический смысл их имен и указывает на связь новозаветной ангелологии с «еврейскими преданиями» (traditiones Hebraeorum), т. е. с межзаветной традицией: «Должно выяснить, где апостол нашел записанными эти четыре имени: начальство, власть, силу и господство (dominationem)? ...Я так полагаю, что он или сделал известным из еврейских преданий то, что было в них сокровенным, или же написанное, так сказать, в согласии с историей он, уразумев, что закон духовен, изъяснил в более возвышенном смысле и то, что сказано в книгах Чисел и Царств о царях, вождях, начальниках частей и сотниках, признал образом других властей и царств. То есть что и в небесных пространствах есть господства, и силы, и другие виды служебных духов, которых ни мы не можем наименовать, ни сам Павел не мог перечислить…» ( Hieron. In Ephes.//PL. 26. Col. 461). В Свящ. Предании Церкви Г. неизменно считаются одним из ангельских чинов, о чем свидетельствуют многочисленные упоминания Г. у церковных писателей и св. отцов, а также в литургических текстах (напр., в анафорах литургии свт. Василия Великого : Σ ϒρ ανοσιν Αϒϒελοι, Αρχϒϒελοι, Θρνοι, Κυριτητες: ( ); в Апостольских постановлениях (VIII 12. 27) и др.). |
| 3:21,22. Здесь звучит приглашение приобщиться к правлению Божьему; Иисус является соправителем, а Его народ принимает участие в этом, поскольку возвышен до такого положения, что может вместе с Иисусом управлять на земле (как в Ветхом Завете и в уповании иудеев на возвеличивание Израиля). Предвечный в славе престол Божий был предметом обширных дискуссий среди еврейских апокалиптических авторов и мистиков: см. коммент. к 4:2. 4:1–11 Видение престола Иудейские мистики (многие из тех, кто написал апокалипсисы, напр. 1 Енох.) стремились к созерцанию невидимого Бога и моделировали свои представления, опираясь на видения славы престола Божьего из Ис. 6 и Иез 1 (ср.: Исх. 24:9 -И; 3Цар. 22:19 ; Дан. 7:9,10 ). Можно только вообразить себе, как эти видения переплетались с фантасмагорическими картинами Божественной славы у мистиков. В отличие от таких надуманных картин предвечного престола Божьего, описания у Иоанна просты, как и в ветхозаветных повествованиях, они достаточно емкие и глубокие, чтобы передать величие Божье. Изображение тронного зала, а также деятельности окружавших его созданий может быть также пародией на царский двор и поклонение в императорских храмах – довольно дерзкое откровение для сосланного иудейского пророка, каким был Иоанн. 4:1 . Фраза «после всего» служит переходом к следующему видению, которое было ему дано (7:9; 15:5; 18:1; ср.: 7:1; 19:1; 20:3; Ин. 5:1; 64; 7:1 ); обычно эта фраза использовалась для связи со следующим текстом. «Я взглянул, и вот» – фраза, характерная для языка видений (напр.: Иез. 10:1; 44:4 ; Дан. 10:5 ; также 1 Енох., 4 Езд. и в других произведениях этого жанра). О «звуке трубы» ср.: Отк. 1:10 . Хотя в других местах Откровения Иоанну сказано: «Подойди» (17:1; 21:9; ср.: Ин. 1:39 ), в данном случае используется фраза «взойди сюда», которая может также служить аллюзией на призыв Бога к Моисею: «Взойти на гору» (в более позднихиудейских преданиях – на небо) для получения откровения ( Исх. 19:24; 24:12: 34:2 ); подобные выражения часто встречаются и в апокалипсисах. |
| В XVII в. изображение И. присутствует среди пророков в иконографии «Похвала Пресв. Богородицы», где он представлен со свитком, напр. на иконах: из ц. свт. Иоанна Златоуста в Коровниках, Ярославль (1-я пол.- сер. XVII в., ЯХМ); «Похвала Пресв. Богородицы, с Акафистом», сер. XVII в., в ц. Воскресения на Дебре в Костроме, где на развернутом свитке у И. надпись: «Ревнуя поревновах...» Прор. Илия, с житием. Икона. XVII - нач. XVIII в. (ГЭ) Прор. Илия, с житием. Икона. XVII - нач. XVIII в. (ГЭ) В XVI в. в связи с развитием и усложнением иконографии «Воскресение - Сошествие во ад» в нее включается композиция «Пророки Илия и Енох встречают в раю Благоразумного разбойника» (икона из ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Мокрого) в Ярославле (3-я четв. XVI в., ЯИАМЗ), икона неизвестного происхождения (кон. XVI в., ЯХМ) и др.). На иконе «Воскресение - Сошествие во ад, с апостолами Петром и Павлом и прор. Илией» (1-я пол. XVI в., АМИИ) изображение первоверховных апостолов и пророка подчеркивает роль И. как проповедника. Прор. Илия, избранные святые. Крест-энколпион. XVI в. (собрание К. В. Воронина) Прор. Илия, избранные святые. Крест-энколпион. XVI в. (собрание К. В. Воронина) Изображения И. входят в состав циклов Апокалипсиса, наиболее полно представленного на миниатюрах лицевых рукописей. В гл. 11 Откровения св. Иоанна Богослова без упоминания имен говорится о проповеди 2 свидетелей Господних, об убийстве их зверем, о воскрешении и вознесении на небо. На миниатюрах около пророков присутствуют надписи: «Илия» и «Енох» (Апокалипсис XVI в. РГБ. Ф. 98. 1844. Л. 42 об., 43 об.; РНБ. F. 1.84. Л. 55). В иконописи и монументальной живописи события этой главы проиллюстрированы изображением борьбы И. со зверем. Борьба И. со зверем, его гибель и воскресение изображены в средней части иконы «Апокалипсис» из Успенского собора Московского Кремля (1500, ГММК). В рус. монументальной живописи самый ранний пример - фрески Благовещенского собора Московского Кремля (1508 - сер. XVI в.). В XVII в. этот сюжет часто встречается в монументальной живописи в составе Апокалипсиса, как, напр., композиция на зап. стене Троицкого собора Данилова мон-ря в Переславле-Залесском (1668), в ц. И. в Ярославле (1680) и др. Житийная иконография И. |
| апок. Bap. cap. LI). Енох пишет: „будет суд на вечность, который совершится над стражами, и явится вечное великое небо, и все силы небесные седмерицею будут светить во век»... (XCI, 15–16). Это ожидание со стороны апокалиптиков обновления мира, всеобщего воскресения и суда послужило у них, по-видимому, основанием для разделения времени на два века или периода: этот век и век будущий. В кн. 3Ездр.7:30 читаем: „обратится век в древнее молчание». Но „настоящий век не ест конец« ( 3Ездр.7:42 )... „восстанет век усыпленный» ( 3Ездр.7:31 ) (Ср. Енох. XCI,15–16; XLV, 45) 465 . Мы изложили общие воззрения на будущее по апокалипсическим памятникам иудейской письменности. Если теперь мы сравним схему этих воззрений с древне-пророческими предсказаниями, то увидим что первых отличает от последних: а) универсализм; b) идея о будущем веке; с) трансцендентализм; d) индивидуализм, е) этицизм и f) догматизм. 1) Универсализм. Древние пророки в своих предсказаниях, обличениях, угрозах и обетованиях – имели в виду прежде всего иудейский народ и те случайные, окрестные народы, которые враждовали против Израиля. Доказательства этой мысли соответствующими ссылками и цитатами не требуется. Теперь, во времена апокалиптиков, горизонт расширяется до последних пределов. В круг воззрений их входят не только современные им большие монархии (ср. Апок. Baruch, cap. LIII–LXXIV), но и прежде бывшие народы. Автор, напр., книги Еноха начинает с Адама и падения ангелов (LXXV, ХС; XCIII, 1–18) 466 . Он захватывает даже космическую жизнь (LXXII глава его книги, начинающая новый отдел, надписывается: „об обращении светил небесных»). Таким же широким горизонтом отличается и 3 книга Ездры (см., напр., 3Ездр.6 ). – Однако справедливость требует сказать, что универсализм апокалиптиков есть (развившийся) плод от того корня, который глубоко своими разветвлениями проникает, даже обнимает всю иудейскую религию, в особенности пророческие писания с их предсказаниями всемирного суда, просвещения и спасения всех народов. Далеко не чужда этого универсализма и религия периода Моисея, т. е. закон. (Ср. Чис.14:21 ; Исх.12:38 ; Лев.24:10 и др.) 467 . Ближайшим же источником для иудейских апокалиптиков является пророк Даниил в его предсказаниях о смене мировых монархий (см. Дан.2 и Дан.7 ). |
| Арх. Гавриил объясняет видение прор. Даниилу. Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. Мастер Дионисий. 1502 г. Арх. Гавриил объясняет видение прор. Даниилу. Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. Мастер Дионисий. 1502 г. В Книге пророка Даниила есть особые черты, выделяющие ее среди др. произведений апокалиптического жанра. Так, значительную часть книги занимает раздел, посвященный «биографии» главного действующего лица и рассказывающий о жизни Д. при дворе вавилонских и персид. правителей (главы 2, 4-6). Исследователи отмечают, что в этих историях немало общего с произведениями, принадлежащими к жанру т. н. придворного рассказа ( Смагина. 2004. С. 4). К этому жанру относятся нек-рые книги как ВЗ (Книга Есфири, история Иосифа из кн. Бытие, Книга Товита), так и внебиблейской лит-ры ближневосточного региона (напр., Повесть об Ахикаре). Для подобных рассказов характерно следующее: действие происходит при царском дворе, главный герой добивается особого расположения царя, одерживая верх над врагами (Есфирь, Д.) или над др. предсказателями - толкователями снов (Иосиф, Д.). Важной чертой иудейских придворных историй является скрытое или явное руководство Бога, Который помогает праведным и благочестивым героям избежать смерти и добиться успеха. Апокалиптические видения глав 7-12 в Книге пророка Даниила также подразделяют на 2 части, отличные по жанру. 1-ю ч. составляют «аллегорические видения» глав 7 и 8, 2-ю - «ангельские повествования» глав 9 и 10-12. Видения глав 7 и 8 имеют черты сходства с др. апокалиптическими произведениями «исторического» плана (т. е. содержащими пророчества о ходе мировой истории), напр. с 1 Енох 1, 36 и 2 Енох. Характерная черта видений глав 7 и 8 заключается в том, что Д. получает объяснение каждого видения от божественного толкователя (Дан 7. 16 - «один из предстоящих», 8. 16 - арх. Гавриил); эта черта присутствует уже в книге пророка Захарии, в главах 1-6 (см., напр.: Зах 1. 14). Однако видения Д. более таинственны в сравнении с теми, что у прор. Захарии ( Collins. 1993. P. 55). Нередко отмечают сходство между изображением «небольшого рога» из Дан 8, к-рый «вознесся до воинства небесного» и «на Вождя воинства сего» (Дан 8. 9-11), и упреками прор. Исаии «деннице, сыну зари», к-рый считал, что он будет «подобен Всевышнему» (Ис 14. 12-14) (Ibid. P. 332). |
| in Gen. 2. 56; ср.: 2 Енох 30. 12), что в Мелхиседеке воплощение Божественного Логоса ( Philo. Leg. all. III 79-82; Idem. De migr. Abr. 102). Источником для Е. в. к. могла быть 1-я Книга Еноха. Исследователи видят сходство в описаниях путешествий на различные уровни небес (хотя в 1-й Книге Еноха это видения, а в Е. в. к.- реальные путешествия), в развитой ангелологии, в видениях Еноха о суде над людьми и ангелами, в его заступнической роли, в предании о падших ангелах или стражах, в астрономических и календарных сюжетах, в предании о доступе Еноха к небесным книгам, в поучениях, к-рые он дает своей семье, и в предсказаниях о потопе. Однако при всей близости сюжетов невозможно утверждать, что это результат прямого заимствования из 1-й Книги Еноха, поскольку мн. подобные идеи и сюжеты были широко распространены в иудействе нач. I в. по Р. Х. Высказывались предположения, что Е. в. к. возникла как христ. переработка 1-й Книги Еноха ( Milik. 1976; Vaillant. 1952), однако гипотеза не получила поддержки со стороны исследователей. Нек-рые особенности содержания Е. в. к. могут указывать на ее связь с кумран. текстами, напр. календарные расчеты, история о Мелхиседеке (ср. о Мелхиседеке: «...его замыслы осуществятся, потому что он избранник Бога, порождение Его и Дух Его дыхания… его замыслы для вечности» - 4Q 534 1. 7-11). В Е. в. к. усматривают также связь с гностическими идеями, напр. в детально разработанной ангелологии и в дуалистических тенденциях (в частности, в представлении о грехе как о падении из духовного состояния в телесное - Gero. 1978. P. 299-303; Segal. 1977). В текстах НЗ, по мнению ряда исследователей, обнаруживаются места, общие с Е. в. к. («Послание Иуды», «2-е Послание ап. Петра»; ср. указание Евр 7. 3 о происхождении Мелхиседека: «...без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда») ( Тантлевский. 2002. С. 78-85). Нек-рые представления Е. в. к., сходные с новозаветными, могли быть результатом редактирования (см., напр.: 2 Енох 21. |
| Рубежом в истории В. б. явилось осквернение иерусалимского храма в 167 г. до Р. Х. Антиохом IV (2 Макк 5. 24-25). Хотя последовавший затем подъем движения сторонников законного первосвященства и традиц. культа (см. Хасидим ) и т. н. «маккавейские войны» привели к восстановлению храмового богослужения (1 Макк 4. 36-61), иудейское общество оказалось расколотым на противоборствующие группы: религ. элиту, представленную первосвященническими кланами и саддукеями ; претендующие на духовную власть, но менее четко оформленные группы последователей «учителей израильских» и фарисеев ; сектантские (ессеи) и харизматические (последователи св. Иоанна Крестителя и др.) группировки и религиозно-политические движения (напр., зилоты ). Каждая группа так или иначе соотносила себя с традициями В. б. и предлагала свое понимание закона и храмовых жертвоприношений. В лит-ре Премудрости , характеризующей одну из линий развития религ. мысли в межзаветный период, вопросам богослужения уделено мало внимания, в основном затрагиваются вопросы повседневной этики. Эта лит-ра ориентирована на общество, к-рое более не осознает себя единой религ. общиной. Все, что связано с культом, упоминается лишь вскользь. Напр., Екклесиаст говорит, что жертвы не влияют на судьбу человека (Еккл 9. 2), и предупреждает о том, чтобы обеты не давались необдуманно, и что человек всегда должен их исполнять (Еккл 5. 3-5; ср. Притч 20. 25). Неприязненное отношение к храмовому культу отражено в апокалиптической лит-ре (см. Апокалиптика ). Священство и земной храм характеризуются в ней как оскверненные и ритуально нечистые (напр., 1 Енох 89. 72-73). При этом на первый план выходит идея небесного Храма (Завет Левия. 17. 10; ср.: Ис 66. 1; Прем 9. 8; Иез 37. 26), к-рый в конце времен опустится на землю, и Бог будет постоянно пребывать в нем (1 Енох 90. 28-29). В открытой оппозиции находились ессеи, разработавшие отличные от В. б. обрядовые формы, принципы ритуальной чистоты, календарь и т. д. Они ожидали прихода Мессии и верили, что рано или поздно овладеют иерусалимским храмом и установят в нем истинное с их т. |
| cap, LI). Енох пишет: „будет суд на вечность, который совершится над стражами, и явится вечное великое небо, и все силы небесные седмерицею будут светить во век“... XCI, 15–16. Это ожидание со стороны апокалиптиков обновления мира, всеобщего воскресения и суда послужило у них, по-видимому, основанием для разделения времени на два века или периода: этот век и век будущий. В кн. 3 Ездр. читаем: „обратится век в древнее молчание“ (7:30). Но „настоящий век не есть конец“ (ст. 42)... „восстанет век усыпленный“ (31 ст.) (Ср. Енох. XCI, 15–16; XLV, 45). 466 Мы изложили общие воззрения на будущее по апокалипсическим памятникам иудейской письменности. Если теперь мы сравним схему этих воззрений с древне-пророческими предсказаниями, то увидим, что первые отличает от последних: а) универсализм, b) идея о будущем веке. с) трансцедентализм, d) индивидуализм, е) этицизм и f) догматизм. 1) Универсализм. Древние пророки в своих предсказаниях, обличениях, угрозах и обетованиях – имели в виду прежде всего иудейский народ и те случайные, окрестные народы, которые враждовали против Израиля. Доказательства этой мысли соответствующими ссылками и цитатами не требуется. Теперь, во времена апокалиптиков, горизонт расширяется до последних пределов. В круг воззрений их входят не только современные им большие монархии (ср. Апок. Baruch, cap. LIII-LXXIV), но и прежде бывшие народы. Автор, напр., книги Еноха начинает с Адама и падения ангелов (LXXV, ХС; XCIII, 1–18) 467 . Он захватывает даже космическую жизнь (LXXII глава его книги, начинающая новый отдел, надписывается: „об обращении светил небесных“). Таким же широким горизонтом отличается и 3 книга Ездры (см., напр., глав. VI). – Однако справедливость требует сказать, что универсализм апокалиптиков есть (развившийся) плод от того корня, который глубоко своими разветвлениями проникает, даже обнимает всю иудейскую религию, в особенности пророческие писания с их предсказаниями всемирного суда, просвещения и спасения всех народов. Далеко не чужда этого универсализма и религия периода Моисея, т.е. закон. (Ср. Числ. 14:21 ; Исх. 12:38 ; Лев. 24и др.) 468 . Ближайшим же источником для иудейских апокалиптиков является пророк Даниил в его предсказаниях о смене мировых монархий (см. гл. 2 и 7). |
| Старец Авраамий, выходя из мысли, что по 1666-ти летех «совершенное антихристово мучение настало» (стр. 239), видел самое лицо антихриста в п. Никоне : «слично на нем быти сему таинству». Доказывал эту мысль Авраамий следующим образом: 1) Пророк глаголет, яко от севера лукавство изыдет. Это показывает, что антихрист будет в северной стране. Правда, отцы церкви говорят, что он будет в Риме, но Москва и есть третий Рим. 2 ) Св. Кирилл говорит, что он будет не от царей и не от царского рода. Происхождение Никона таково и есть. 3) В «Ипполитовом слове» сказано, что «во всем хощет льстец уподобитися Сыну Божию», и что он создаст в Иерусалиме каменный храм. Никон и создал новый Иерусалим (Воскресенский монастырь), и церковь построил в нем, реку Истру Иорданом проименовал, селам и деревням дал имена по подобию истинного Иерусалима: Назарет, Вифлеем в проч.; тут же есть галилейская пустыня, гора Голгофа. При этом Аврамий высчитывал и время кончины мира. Сатана связан на 1000 лет не от дня рождества Христова, а от дня сошествия Его во ад. Таким образом к тысяче лет от рождества Христова нужно приложитъ еще 331/2 года. Когда пройдет означенная тысяча лет и когда исполнится число 666, тогда и кончина будет (1000+331/2 +666). Т.е. кончина мира должна последовать в самом конце XVII столетия, или в начале – если приложить еще 31/2 года, т. е. время царствования антихриста. Но так как доказательства Аврамия, что антихрист есть Никон, касались далеко не всех сторон и не устраняли всех возражений (напр, что антихрист должен родиться от колена Данова и обличителями его должны быть Илия и Енох), то Аврамий и сам не настаивал на своем взгляде, говоря, что судьбы Божьи неиспытаны, что Никону может быть усвоено название антихриста в общем смысле, что он есть предтеча антихриста. У Аввакума встречается еще большее противоречие. Заявив, что «Христос никонианом не царь, у них антихрист царь» (348), и сказав, при рассказе об одном из своих видений, что он видел антихриста, Аввакум, очевидно, намекал также на Никона (362). Но затем, держась относительно понятия о последнем антихристе церковного учения, он замечал, что антихрист скоро будет, но еще не бывал (361). «А о последнем антихристе не блазнитеся; он еще... не бывал.... нынешние бояре, его слуги, путь ему подстилают и имя Господне выгоняют. Да как вычистят везде, так Илия и Енох обличители прежде будут (250). Инии глаголют Илиино и Енохово пришествие быти в притчи, а не истинно. То мудрование их вражда на Бога. Богословцы чувственне им глаголют быти» (216). По смыслу такого учения об антихристе Никон является опять не более, как предтечею антихриста (262). |
| Большинство неписьменных древневост. источников, на к-рых исследователи усматривают символику Д. ж., можно разделить на 2 группы ( Wallace. 1997). К 1-й относятся изображения дерева с божественной антропоморфной фигурой или с к.-л. мифическими существами, над деревом иногда помещался крылатый диск. В нек-рых случаях эти сцены можно соотнести с определенными эпизодами древних мифов. Ко 2-й группе принадлежат изображения 2 животных (либо мифических, либо домашних, напр. коз) по сторонам от древа, к-рое находится в центре и символизирует божество, хотя во мн. случаях это может быть оспорено (Ibidem). В письменных ближневост. источниках Д. ж. явно не упоминается, хотя особые растения, пища или вода нередко описываются как дающие дар бессмертия или вечную молодость. Так, герой эпоса о Гильгамеше ищет растение, к-рое дарует вечную молодость. В вавилонском мифе об Адапе бог Ану предлагает герою «пищу жизни» и «воду жизни», но по совету бога Эа он отвергает их, считая скорее пищей смерти и водой смерти (см. ст. Шумеро-аккадская религия ). Священные деревья упоминаются в текстах аккад. заклинаний: деревья , растущие в особом месте в Эриду, обладают особой целительной силой (Ibidem). В межзаветной лит-ре о Д. ж. обычно говорится в связи с учением о наступлении Царства Божия. В 1-й кн. Еноха упоминается благоуханное дерево, от к-рого будут вкушать после Великого суда праведные и смиренные, «от его плода будет дана жизнь избранным» (1 Енох 25), и «дерево мудрости», к-рое отождествляется с библейским деревом познания добра и зла (1 Енох 32). В «Завете Левия» предрекается, что меч, препятствовавший Адаму войти в рай, будет удален и святые вкусят от Д. ж. (Test. XII Patr. III 10-11). В 3-й кн. Ездры есть замечания об особых свойствах деревьев рая после того, как последний будет явлен (3 Езд. 7. 123-124; 8. 52). Толкование образа «Древо жизни» в святоотеческий период. Вкушение от Д. ж. первых людей рассматривалось церковными авторами как символ бессмертия, от к-рого люди отказались, нарушив Божественную заповедь. Согласно прп. Иоанну Дамаскину, Д. ж. «было древом, имевшим силу, подававшую жизнь, или годным для еды только тем, которые были достойны жизни и не подлежали смерти» ( Ioan. Damasc. De fide orth. II 11). Человек вкушал от Д. ж., душа же его наслаждалась созерцанием Божества, а «сладость божественного общения сообщает удостоившимся его жизнь, не прерываемую смертию» (Ibidem). |
|
|
