| III. О священном Писании 1) От сотворения мира до Моисея (3857 л.) не было писанного закона. Познание о Боге и вероучение люди получали чрез словесную передачу из рода в род Патриархами: напр. до потопа: Адам, Сиф, Енох и др., после: Ной, Сим, Иафет и сыны их. Далее Иов, Авраам, Исаак, Иаков и др. 2) От Моисея появилось откровение Божие писанное, в виде Пятикнижия Моисеева, которые Сам И. Христос назвал общим именем: закон Моисеев: Лук. 24:44 . Эти книги и называются законоположительными. Далее идут книги исторические: И. Нав. Судей, Руфь, 4 книги Цар., Парал. и Ездры, книга Неемии, Есфирь и Макк. Учительные, содерж. в себе учение благочестия: Иова, Псал. и книги Соломона. Наконец ветх. завет заключается книгами пророческими, предсказывающими о будущем и наипаче о Иисусе Христе: кн. Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и др. 12 пророков. 3) Новый Завет также разделяется: на законоположительные книги (4 Евангелия), историческую (кн. Деяний), учительные (послания апостолов) и пророческую (Откровение или Апокалип. Иоан. Богослова). 4) Когда появилось новоз. свящ. Писание? Св. Апостолы, согласно повел. Господа ( Мрк. 16:15 ), рассеялись по всему миру, проповедуя Евангелие устно. Лишь спустя 8 лет по возн. Господн., стали появляться письмен. повеств. Апост. таковы: Евангелие Матфея и вскоре за ним Ев. Марки и Луки. В конце 1 века появ. Еван. Иоанна. Св. апост. Иоанн, имея под руками 3 Еванг., свое заключил словами: 21:25. Отсюда вывод, что не все то записано, что необходимо знать для нашего спасения, срав. Деян. 20:31 (где описано то, чему учил Апостол 3 года день и ночь?). 5) Историч. книга Деяний, написанная Еванг. Лукою обнимает собою события только 30 лет и повествует о вознесении Господ., сошествии Св. Духа, о приключениях с апостолами Петром, Иоанном, Иаковом и глав, образ. Павлом; об образов. первоначальной христианской церкви из иудеев и язычников. А где искать описание развития Церкви в последующее время? 7) Учительные книги или Послан. апост (7-м соборных и 14 ап. Павла) далеко не обнимают собою всего христианского вероучения, необходимого для нашего спасения, ибо они писаны по разным частным случаям и не имели в виду дать систему вероучения, – так например: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОТПУЩЕНИЯ [лат. caper emissarius] (см. также ст. Йом Киппур ), одно из 3 животных (овен и 2 козла), предназначенных для исполнения очистительного обряда в День очищения ( Йом Киппур ) (Лев 16. 1-34). Овна первосвященник приносил в жертву за грех за себя «и дом свой» (Лев 16. 6). Затем, поставив 2 козлов (евр. ) «пред лицом Господним, у входа скинии собрания», первосвященник бросал «об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения» ( букв.- «Азазелю») (Лев 16. 7-8). Обряд отпущения (Лев 16. 22). Миниатюра из Аггады. 1370-1400 гг. (Библиотека Венгерской АН. Будапешт. Ms.Kaufman A 387) Обряд отпущения (Лев 16. 22). Миниатюра из Аггады. 1370-1400 гг. (Библиотека Венгерской АН. Будапешт. Ms.Kaufman A 387) Этимология имени Азазель до конца не ясна (в ВЗ оно встречается только в Лев 16). Предлог может иметь как направительное значение, так и значение адресата действия. Соответственно слово в сочетании может быть истолковано и как имя одушевленного существа, и как географическое название (к-рое в свою очередь может быть как собственным, так и нарицательным). Имеется 3 основных варианта интерпретации слова В Септуагинте словосочетание передается фразой «для отпущения» (τ ποπομπα; Лев 16. 8; 16. 26). Вариант перевода в Вульгате (caper emissarius) ( Milgrom. 1991. P. 1020) исходит из прочтения слова как «козел отсылаемый» (букв. «уходящий»); слово (библейско-арам. сир. ), «идти, уходить»,- арамейское, однако оно встречается в ВЗ, напр., в Притч 20. 14, Иов 14. 11. Второй вариант перевода («гористая местность»), к-рого придерживаются нек-рые филологи ( Driver. 1956. P. 97-98), исходит из того, что в Лев 16. 26 имеется указание на труднодоступную местность. Эта версия опирается на толкование мидраша на словосочетание (по синодальному пер.- «земля непроходимая») (Лев 16. 22) ( Milgrom. 1991. P. 1020). Третий вариант перевода исходит из того, что Азазель - это имя демона. Такое понимание преобладает в лит-ре мидраша в раннюю постбиблейскую эпоху (Енох 4, 6; Пирке рабби Элиезер), и именно его считают верным большинство исследователей Библии ( Milgrom. 1991. P. 1020). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОСПОДСТВА «Господства чин ангельский». Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. 1342-1354 гг. «Господства чин ангельский». Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. 1342-1354 гг. [греч. κυριτητες; лат. dominationes], один из ангельских чинов. Несмотря на то что упоминания об ангельских чинах встречаются уже в ветхозаветных книгах, о Г. в них не говорится. Более развитая ангелология содержится в межзаветной лит-ре: здесь среди ангельских чинов начинают упоминаться и Г. (напр., 1 Енох 61; 2 Енох 20). Раннехрист. учение об ангелах продолжает межзаветную традицию. В частности, Г. упоминаются в Посланиях ап. Павла (Кол 1. 16; Еф 1. 21), а также в др. раннехрист. сочинениях (напр., в апокрифических «Деяниях ап. Иоанна» (CANT, 215) и «Откровении ап. Павла» (CANT, 325)). В IV в. блж. Иероним Стридонский в замечании об упоминании ап. Павлом не называемых в ВЗ по имени ангельских чинов объясняет символический смысл их имен и указывает на связь новозаветной ангелологии с «еврейскими преданиями» (traditiones Hebraeorum), т. е. с межзаветной традицией: «Должно выяснить, где апостол нашел записанными эти четыре имени: начальство, власть, силу и господство (dominationem)? ...Я так полагаю, что он или сделал известным из еврейских преданий то, что было в них сокровенным, или же написанное, так сказать, в согласии с историей он, уразумев, что закон духовен, изъяснил в более возвышенном смысле и то, что сказано в книгах Чисел и Царств о царях, вождях, начальниках частей и сотниках, признал образом других властей и царств. То есть что и в небесных пространствах есть господства, и силы, и другие виды служебных духов, которых ни мы не можем наименовать, ни сам Павел не мог перечислить…» ( Hieron. In Ephes.//PL. 26. Col. 461). В Свящ. Предании Церкви Г. неизменно считаются одним из ангельских чинов, о чем свидетельствуют многочисленные упоминания Г. у церковных писателей и св. отцов, а также в литургических текстах (напр., в анафорах литургии свт. Василия Великого : Σ ϒρ ανοσιν Αϒϒελοι, Αρχϒϒελοι, Θρνοι, Κυριτητες: ( ); в Апостольских постановлениях (VIII 12. 27) и др.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА [греч. μακαρισμο; лат. Beatitudines], лит. форма, характерная для лит-ры Древнего мира, особенно для библейской и постбиблейской традиций, представляющая собой разновидность благословения . В узком смысле - общее наименование 8 речений Господних в Нагорной проповеди (Мф 5. 3-10; ср.: Лк 6. 20b-21) (о церковной традиции истолкования З. б. см. в ст. Нагорная проповедь , об их литургическом употреблении см. ст. Блаженны ). Название происходит от начальных слов «блажен/блаженны» (евр. μακριος, букв.- воистину счастлив(ы)). Обычно З. б. строятся по схеме: вводная формула «блажен тот, кто...» (или «блаженны те, кто...») и описание восхваляемого качества или образа действий. В греко-римской традиции «блаженными» изначально назывались преимущественно языческие боги (напр.: Homer. Od. 5. 7). Древнейшие аналоги библейских З. б., относящихся к людям, встречаются в гомеровских гимнах «К Деметре» - «Блажен (μγ λβιος ν) из людей земнородных, кто благосклонной любви от богинь удостоится славных» (Hymn. Homer. 5. 486), «К музам и Аполлону» - «Блажен человек ( δ λβιος ν), если Музы любят его: как приятен из уст его льющийся голос!» (Ibid. 25. 4). Чаще всего в античных З. б. восхваляются те, кто обладают богатством и мудростью. Аристотель, разбирая понятие «блаженство», одним из первых использовал выражение μακαρισμς (восхваление блаженства) в качестве технического термина ( Arist. Rhet. I 9. (1367b. 34)). В библейской и постбиблейской традициях наименование «блаженный» к Богу обычно не относится (исключение в НЗ: 1 Тим 1. 11; 6. 15). По отношению к людям формулы «блаженства» употребляются в 3 контекстах: 1) в бытовых восхвалениях человека, обладающего богатством, красотой, знатностью и т. п. (напр., в 3 Цар 10. 8 царица Савская восхваляет подданных царя Соломона; ср. слова ап. Павла о самом себе в Деян 26. 2); 2) в ироническом смысле (напр., в 1 Енох 103. 5-6: «Блаженны грешники, они видели все свои дни, и теперь они умерли в счастье и в богатстве»); 3) в религ. контексте (многие исследователи к особой категории относят З. б., связанные с восхвалением мудрости (см.: Betz. 1985), однако в библейской традиции понятие мудрости всегда фигурирует в религиозном контексте). В Ветхом Завете |
| Старец Авраамий, выходя из мысли, что по 1666-ти летех «совершенное антихристово мучение настало» (стр. 239), видел самое лицо антихриста в п. Никоне : «слично на нем быти сему таинству». Доказывал эту мысль Авраамий следующим образом: 1) Пророк глаголет, яко от севера лукавство изыдет. Это показывает, что антихрист будет в северной стране. Правда, отцы церкви говорят, что он будет в Риме, но Москва и есть третий Рим. 2 ) Св. Кирилл говорит, что он будет не от царей и не от царского рода. Происхождение Никона таково и есть. 3) В «Ипполитовом слове» сказано, что «во всем хощет льстец уподобитися Сыну Божию», и что он создаст в Иерусалиме каменный храм. Никон и создал новый Иерусалим (Воскресенский монастырь), и церковь построил в нем, реку Истру Иорданом проименовал, селам и деревням дал имена по подобию истинного Иерусалима: Назарет, Вифлеем в проч.; тут же есть галилейская пустыня, гора Голгофа. При этом Аврамий высчитывал и время кончины мира. Сатана связан на 1000 лет не от дня рождества Христова, а от дня сошествия Его во ад. Таким образом к тысяче лет от рождества Христова нужно приложитъ еще 331/2 года. Когда пройдет означенная тысяча лет и когда исполнится число 666, тогда и кончина будет (1000+331/2 +666). Т.е. кончина мира должна последовать в самом конце XVII столетия, или в начале – если приложить еще 31/2 года, т. е. время царствования антихриста. Но так как доказательства Аврамия, что антихрист есть Никон, касались далеко не всех сторон и не устраняли всех возражений (напр, что антихрист должен родиться от колена Данова и обличителями его должны быть Илия и Енох), то Аврамий и сам не настаивал на своем взгляде, говоря, что судьбы Божьи неиспытаны, что Никону может быть усвоено название антихриста в общем смысле, что он есть предтеча антихриста. У Аввакума встречается еще большее противоречие. Заявив, что «Христос никонианом не царь, у них антихрист царь» (348), и сказав, при рассказе об одном из своих видений, что он видел антихриста, Аввакум, очевидно, намекал также на Никона (362). Но затем, держась относительно понятия о последнем антихристе церковного учения, он замечал, что антихрист скоро будет, но еще не бывал (361). «А о последнем антихристе не блазнитеся; он еще... не бывал.... нынешние бояре, его слуги, путь ему подстилают и имя Господне выгоняют. Да как вычистят везде, так Илия и Енох обличители прежде будут (250). Инии глаголют Илиино и Енохово пришествие быти в притчи, а не истинно. То мудрование их вражда на Бога. Богословцы чувственне им глаголют быти» (216). По смыслу такого учения об антихристе Никон является опять не более, как предтечею антихриста (262). |
| Новым Первосвященником Христос был поставлен Самим Богом (Евр 5. 5), поскольку истинный первосвященник должен быть «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес» (Евр 7. 26). Превосходство священства Иисуса Христа над священством по чину Аарона описывается с помощью указания на Его принадлежность к чину Мелхиседека (Евр 5. 6, 10; 6. 20; 7. 1-17), царя Салимского и священника Бога Всевышнего, к-рый встретился Аврааму, когда тот возвращался после победы над Кедорлаомером и царями, бывшими с ним (Быт 14. 17-20). Авраам признал Мелхиседека истинным священником и отделил ему десятину от всего своего имущества. Мелхиседек упоминается помимо кн. Бытие (Быт 14. 18) только в Пс 109. 4, его образ получил развитие прежде всего в межзаветной лит-ре (11QMelch, 2 Енох и др.; возможно, в ряде кумран. текстов образ Мелхиседека соединяется с образом арх. Михаила, а потому под анонимными ангелами-священниками (напр., упоминаемыми в Песнях субботнего жертвоприношения) также возможно имеется в виду Мелхиседек). Исследователи отмечают нек-рое влияние межзаветной традиции на формулировки Евр 7. 1 (в частности, аргументом может служить сходство с Таргумом Псевдо-Ионафана 18, к-рый хотя и составлен позже Е. П., но опирается на ранние предания и отражает типичное для межзаветной эпохи толкование образа Мелхиседека - Gianotto C. Melchisedek e la sua tipologia: Tradizioni giudaiche, cristiane e gnostiche: Sec. II a. C.- sec. III d. C. Brescia, 1984. P. 113). Имя Мелхиседек автор Послания толкует как «царь правды» (Евр 7. 2). В Евр 7. 3 отмечается, что Мелхиседек был «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию». Автор Послания утверждает: в тот момент, когда Авраам отделял десятину Мелхиседеку, он отделял ее в т. ч. и от лица своего потомка Левия (к колену к-рого принадлежало ветхозаветное священство) (Евр 7. 9-10), что доказывает превосходство чина Мелхиседекова и священства Иисуса Христа. |
| Богословское содержание Е. т. к. в целом сходно с общими положениями др. текстов традиции Меркавы. Космология Представления о 7 небесах встречаются как в апокрифах (напр., 2-я Книга Еноха), так и в Талмуде (Вавилонский Талмуд. Хагига 12b) и в иудейской мистике (напр., Реуйот Йехезкель). Небесные тела в Е. т. к. представлены как инертные массы, движимые ангелами (3 Енох 17. 4-7). Природные силы земли (огонь, дождь, гром и др.) также управляются ангелами (3 Енох 41. 1-3). 7 небесных дворцов расположены один внутри другого (3 Енох 1. 1-2; 18. 3; 37. 1) (ср.: Вавилонский Талмуд. Хагига 13а). Центром небесного мира являются Божественная колесница - Меркава, находящаяся в самом внутреннем дворце, и Престол Славы Божией на ней. Меркава имеет гигантский размер и связана с ангелами различных чинов (см., напр.: 3 Енох 25; 33. 3-4; 35. 1). Составные элементы Меркавы одухотворяются: колеса (офанним) и пламя (хашмаллим) (ср.: Иез 1) становятся ангельскими чинами. Перед Престолом Славы Божией распростерта небесная завеса, символизирующая Его непостижимость и отделяющая Его непосредственное присутствие от остального небесного мира, а также защищающая ангелов от ослепительного сияния Его Славы. На этой завесе начертаны деяния всех поколений, появившихся от Адама до мессианской эры (гл. 45). От Престола Славы течет огненная река (3 Енох 36. 1; ср.: Дан 7. 10), к-рая выступает символом гнева Божия (3 Енох 18. 19, 21; 33. 4-5), кроме того, в ней омываются ангелы перед пением небесного гимна «Свят, свят, свят» (гл. 36). В небесных дворцах находятся различного рода сокровищницы и хранилища (напр., снега (3 Енох 22b. 3-4) и света (3 Енох 37. 2), а также духовных даров и «страха небес» (3 Енох 48d. 2)). Кроме того, в небесных дворцах собраны архивы небесного Суда (3 Енох 27. 1; ср.: 30. 2), а у Престола Славы пребывают души праведников (3 Енох 43. 2-3). Представления о Боге Бог пребывает в 7-м дворце на 7-м небе, а расстояния между небесами огромны (3 Енох 22с). Бог практически недоступен для человека, т. к. путь к Его Престолу находится под охраной огненных ангелов-стражей. Стражи, как и другие ангелы, настроены враждебно по отношению к человеку, стремящемуся достигнуть небесных чертогов (3 Енох 1. 6-7; 2. 2; 5. 10; 6. 2; 15b. 2). |
| палестинской общины, известные своим благородством, благочестием и ответственностью за общину. Важной особенностью эллинистического периода является тенденция описания библейских персонажей как «книжников». Напр., хотя Енох в тексте кн. Бытие не обладает никакими характерными для К. чертами, в книгах енохической традиции он может называться «писцом праведным» (1 Енох 12. 3-4; ср.: 15. 1 «писец праведности»; 1-й раздел книги (1 Енох 1-36) датируется домаккавейским временем); «действительным писцом», написавшим часть книги, «полную учения о премудрости» (стих 1 Енох 92. 1; 2-я пол. II в. до Р. Х.,); ср.: 4QEnGiantsa 8. 4 - «особый писец»). В кумран. тексте Давид, восхваляемый за мудрость и благочестие, также назван «книжником» (11QPsa 27. 2). При всей важности тенденции отнесения библейских лиц к К. конкретный социальный контекст, в котором существовали такие традиции, остается неясным. Развитие института К. в раннем иудаизме происходило не прямолинейно. Наряду с доминирующим «номологическим» направлением (с основным акцентом на изучении Торы, как в целом следует из традиций книг Ездры-Неемии и Иисуса, сына Сирахова) имел место также харизматическо-апокалиптический подход к толкованию закона (в традиции библейского пророчества) ( Instone Brewer. 1992. P. 163 ff., 215 ff.; Weiss. 1999. S. 515). Его иногда видят уже в Сир 24. 32-33 (25. 35-36); 39. 1, 6-8 (ср.: Stadelmann. 1980. S. 216-270), но в целом он нашел отражение в раннеиудейских апокалипсисах, опубликованных под именами известных К. (Ездры, Варуха, Еноха). Носители этой традиции могли называться - разумные, мудрые (ср.: Дан 11. 35; 12. 3, 10 (во мн. ч.) (1QS 3. 13; 9. 12, 21; 1QSb 1. 1; 3. 22; 5. 20 (в ед. ч.)) и имели вполне ясную функцию: «...наставлять и учить народ» (1QS 3. 13) (ср.: Maier. 1996. S. 5ff.). Во 2-й книге Варуха (сир. апокалипсисе), написанной после разрушения храма в 70 г., писец Варух предстает лидером общины; его полномочия больше, чем у самого прор. Иеремии (2 Вар 2. 1; 9. 1 - 10. 4). Он осуществляет традиционные для К. |
| Сказав далее: «Всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро» (Быт 4. 15; по-видимому, имеется в виду, что жертвой мести падут 7 человек из рода убийцы), Господь сделал К. «знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его» (Быт 4. 15). Знамение ( ) в ВЗ дается людям, чтобы удостоверить их в истинности слов Бога или в Его защите; в качестве знамения могут выступать, напр., радуга (Быт 9. 12), обрезание (Быт 17. 11), исполнившееся пророчество (Исх 3. 12) или чудо (Ис 7. 11). Поскольку в евр. тексте буквально сказано «положил Господь Каину (или на К.) знак», комментаторы обычно предполагают, что речь идет о каком-то знаке на теле (напр., об отметине на коже - т. н. «Каиновой печати»), однако в МТ ничего не говорится о характере этого знака. К. поселяется в земле Нод ( ), к-рая в Библии больше не упоминается. Ее название перекликается с проклятием К.: быть «скитальцем» (Быт 4. 12; от глагола ). К. познал жену свою, и она родила ему сына Еноха. Далее сказано: «...и построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох» (Быт 4. 17). Если не прибегать к конъектурам, то строителем 1-го города на земле следует считать К. Поскольку К. суждено было стать «изгнанником и скитальцем» (Быт 4. 12), мн. комментаторы предлагают изменить евр. текст так, чтобы строителем 1-го города был Енох (см., напр.: Westermann. 1984. Vol. 1. C. 326-327; Cassuto. 1961. Vol. 1. P. 186, 229-230); однако такие «реконструкции» первоначального текста следует признать крайне субъективными. О дальнейшей судьбе К. Библия ничего не сообщает, и он больше не упоминается в ВЗ, только слова в неканонической Книге премудрости Соломона о том, что «отступивший от нее (т. е. от Премудрости.- Авт.) неправедный во гневе своем погиб от братоубийственной ярости», очевидно, подразумевают преступление К. «Авель, умерщвленный Каином» упоминается также в 4-й Маккавейской книге, к-рая входит в ВЗ греч. изданий Библии (18. 11). Потомки К. В кн. Бытие мн. имена в списке потомков К. и в списке потомков Сифа похожи. |
| языке (4QMess aram (=4Q534) и 4Q535-536), а также, возможно, евр. фрагмент 4Q186, связанный с астрологией и физиогномикой, поскольку в нем указаны те же отличительные черты героя (цвет и качество волос), что и в 4Q534. В эфиоп. версии Е. п. к. к «Книге Ноя» относят следующие разделы: 1 Енох 6-11; 54. 1 - 56. 4; 60; 64. 1 - 69. 25; 106-107 ( Suter. 1979). Композиция Сравнение кумран. фрагментов с эфиоп. версией Е. п. к. показало, что 5-частная композиция эфиоп. версии появилась лишь благодаря работе последнего компилятора или редактора, изначально же композиция книги была иной и некоторые разделы представляли собой отдельные произведения. Гипотеза, объясняющая 5-частную композицию, была предложена Г. Диксом в 20-х гг. XX в. и позже поддержана Миликом. Согласно этой гипотезе, 5-частная композиция является подражанием Пятикнижию Моисея. Хотя по ряду признаков такое сопоставление возможно (напр., 1 Енох 91 м. б. сопоставлен по положению в общей композиции со Втор 31), однако большинство ученых находят такое объяснение недостаточным (даже среди библейских книг и в раввинистической традиции есть и др. примеры 5-частных композиций помимо Пятикнижия: напр., Псалтирь, Мегиллот (т. е. Книга Песни Песней Соломона, Книга Руфь, Книга Плач Иеремии, Книга Екклесиаста и Книга Есфири)). Скорее известная ныне композиция является непреднамеренным, а случайным результатом длительной истории собирания и редактирования книг енохической традиции. Литературная история Согласно Милику, кумран. компиляция («арамейское Пятикнижие»), составленная ок. 100 г. до Р. Х., была записана на 2 свитках: в 1-м были «Книга стражей», «Книга исполинов», «Книга снов» и «Послание Еноха», во 2-м - «Астрономическая книга», которая имела самаритянское происхождение (на что указывают, по мнению Милика, упом. Авраама и горы Гаризим). Позже (ок. 400 г. по Р. Х.) «Книгу исполинов» заменила «Книга притчей Еноха». Однако другие исследователи отвергли как столь позднюю датировку «Книги притчей Еноха», так и существование «арамейского Пятикнижия», имеющего «Книгу исполинов» в своем составе. |
|
|
