| 1981; Guyette. 2007). В Ин 3. 5 можно видеть указание на исполнение пророчества Иез 36. 25-27. Вся беседа с Никодимом может отражать полемику с иудеями (мн. ч. «мы» в Ин 3. 11 подчеркивает, что данный отрывок является выражением учения, принимаемого всей Церковью). Под «водой», о к-рой идет речь, скорее всего имеется в виду Иоанново крещение (ср.: Ин 3. 23; 1. 33; подобная же трудность толкования - видеть ли здесь указание на таинство К. или только метафорическое словоупотребление - существует и для текста 1 Ин 5. 6, к-рый, возможно, направлен против ереси Керинфа и подобных учений: слова «водою и кровию и Духом» могут относиться как к этапам домостроительства спасения (Крещению Господню, крестной смерти и Сошествию Св. Духа), так и к таинствам К. и Евхаристии). О новом рождении от Духа говорится и в др. местах Евангелия от Иоанна (напр., Ин 6. 63). При этом в Ин 1. 12-13 подчеркивается, что возможность стать «чадами Божиими» и «родиться от Бога» дается тем, кто приняли Христа и уверовали в Него. Учение о К. у ап. Павла Несмотря на малое число упоминаний К. в ранней евангельской традиции, практика христ. К. была хорошо известна ап. Павлу. Из его Посланий следует, что христ. К. предполагает предварительную проповедь и выражение веры крещаемого; при этом само оно не является только актом веры, поскольку присутствует также обрядовое использование воды; К. совершается «во имя Иисуса Христа» и через погружение; в К. подается прощение грехов и дар Св. Духа. В Послании к Римлянам тема К. обсуждается после рассмотрения вопросов об оправдании верой и греха Адама: «…все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились» (Рим 6. 3). Опираясь на практику совершения таинства, ап. Павел сравнивает погружение в воду с умиранием для греха и уподобляет крещаемого принявшему крестную смерть и погребенному Иисусу Христу. В этом уподоблении, к-рое является не только символическим, но и действенным, поскольку происходит освобождение от «рабства греху», верующий соединяется со Христом и участвует в плодах Его смерти. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРИЯ МАГДАЛИНА Положение во гроб (Оплакивание Христа). Фрагмент триптиха «Богоматерь Виматарисса со сценами Жития Богородицы». XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Положение во гроб (Оплакивание Христа). Фрагмент триптиха «Богоматерь Виматарисса со сценами Жития Богородицы». XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) [Греч. Μαρα Μαγδαλην; лат. Maria Magdalene] (I в.), равноап., ученица Господа Иисуса Христа, одна из жен-мироносиц (пам. 22 июля и в Жен-мироносиц Неделю; пам. визант. 22 июля и 4 авг.; пам. греч. 4 мая; пам. зап. 22 июля). М. М. в Евангелиях Во всех синоптических Евангелиях М. М. выступает как одна из наиболее преданных учениц Христовых: она вместе с др. женщинами последовала за Господом во время Его проповеди в Галилее, служила Ему и сопровождала Его в последнем путешествии в Иерусалим (Мф 27. 55-56; Мк 15. 40-41; Лк 8. 1-2). М. М. упоминается во всех 4 Евангелиях, где она представлена как одна из основных свидетельниц крестных страданий Спасителя (Мф 27. 56; Мк 15. 40; ср.: Лк 23. 49; Ин 19. 25), Его погребения (Мф 27. 61; Мк 15. 47; ср.: Лк 23. 55) и воскресения (Мф 28. 1; Мк 16. 1; Лк 24. 10; Ин 20. 1). Во всех списках учениц Христовых в Евангелиях М. М. упомянута на 1-м месте (Мф 27. 56; Мк 15. 40; Лк 8. 2-3; 24. 10 и др.; кроме Ин 19. 25, где первой упомянута Пресв. Богородица), что, очевидно, указывает на ее особое, первенствующее, положение среди др. последовательниц Спасителя как первой и главной свидетельницы Его воскресения. Несмотря на общую последовательность событий служения М. М., каждое из Евангелий по-разному подчеркивает отведенную ей особенную роль. М. М.- одна из 2 учениц Христовых (вместе с Марией из Вифании), которая идентифицируется не по родственникам-мужчинам, а по месту своего происхождения - из г. Магдалы в Галилее. Обычно, именование по топониму характерно в Евангелиях для мужчин (см., напр.: Мк 3. 18; 15. 21, 43). Евангелия не рассказывают подробно об обращении М. М. и о ее встрече со Спасителем, замечая лишь, что это было связано с ее исцелением, как и других женщин, от злых духов и болезней (вариант - немощей) (π πνευμτων πονηρν κα σθενειν - Лк 8. 2; ср.: «от духа немощи» - πνεμα σθενεας - Лк 13. 11). Ее идентификация по месту происхождения в отличие от остальных учениц говорит скорее в пользу того, что в период своего служения она была не замужем; из-за характера болезни (одержимость демонами) она не смогла выйти замуж либо муж с ней развелся ( Бокэм. 2015. С. 181). В Евангелии от Матфея |
| Фома в Ин 20. 25, ср. ст. 27 (подробнее см.: Charlesworth J. H. The Beloved Disciple. Valley Forge (Penn.), 1995); однако в Ин 20. 8 говорится, что «любимый ученик» уверовал раньше, когда увидел пустой гроб; кроме того, стоявший у Креста мог поведать об увиденном др. ученикам еще до явлений Господа). Видимо, личность «любимого» ученика была настолько хорошо известна первым читателям Евангелия от Иоанна, что уточнять его имя не требовалось (напр., имя Матери Иисуса в Евангелии от Иоанна также нигде не называется, хотя сомнений в том, что Ее имя Мария, никогда ни у кого не возникало). Доказательства в пользу авторства Иоанна в научной лит-ре были четко сформулированы в работе Б. Уэсткотта ( Westcott. 1908), к-рый, опираясь на текст Евангелия, последовательно доказывал, что автор был: 1) евреем, 2) из Палестины, 3) очевидцем, 4) апостолом, 5) св. ап. Иоанном Зеведеевым. Первые 2 пункта в наст. время разделяют большинство исследователей. Текст Евангелия действительно свидетельствует о знании его автором ряда евр. обычаев и законов (обряд очищения в Ин 2. 6; обряды праздника Кущей, где большую роль играют образы воды и света, в 7. 37 и 8. 12; законы о субботе в 5. 10; 7. 21-23; 9. 14 и др.), о знании евр. истории (напр., сроки строительства храма в 2. 20; вражда с самарянами в 4. 9; имена первосвященников в 11. 49; 18. 13 и др.), о знании географии Палестины и топографии Иерусалима (купальня у Овечьих ворот, при к-рой было 5 крытых ходов (5. 2), купальня Силоам (9. 11) и каменный помост возле претории (19. 13) были обнаружены археологами в XX в.; в Евангелии от Иоанна в отличие от синоптических упоминаются такие детали, как место проповеди Иоанна Крестителя (1. 28; 3. 23), иное название Галилейского м.- Тивериадское оз. (6. 1; 21. 1); колодец Иакова у самарянского г. Сихарь близ Сихема (4. 5); г. Ефраим рядом с пустыней (11. 54) и др.). Ап. Иоанн Богослов. Миниатюра из Евангелия. Кон. XIII в. (Ath. Iver. 5. Fol. 357v) Ап. Иоанн Богослов. Миниатюра из Евангелия. Кон. XIII в. |
| Все несчастливцы обрадуются этому спасению, так как увидят в нем залог и своего спасения (33–34). Весь мир радуется (35), что Бог созидает Сион и города иудейские и св. земля снова населяется своим народом (36–37) 475 . По словам Спасителя ( Мф.23:38 , Ин.15:25 ) и Его Апостолов ( Ин.2:17 ; Мф.27:23 ; Ин.19:28 ; Деян.1:20 ; Рим.11:9–10; 15:3 ) – этот псалом мессианский. На пятом Вселенском Соборе св. Церковь осудила Феодора Мопсуетского, утверждавшего, что он только приспособлен к новозаветным событиям. Мы относим его к прообразовательно-мессианским псалмам. Давид в образе ветхозаветного терпеливца начертал образ Страдальца Богочеловека; так напр. Давид не случайно употребил образ желчи и уксуса (оцта) (ст.22); Св. Дух устроил так, что эти образы во Христе исполнились буквально. Кратко сказать, кроме буквального смысла мы имеем здесь и таинственный. – Уже во время Своего общественного служения Иисус Христос много терпел ради Бога, ибо Он учил и действовал по поручению Отца, по Божественному уполномочию Он выступил против осквернителей храма ( Ин.2 ) и т.д.; поэтому Он был оклеветан и преследуем ( Рим.15:3 ). Но особенно на Нем исполнился псалом во время Его страданий (ст.4,5,9,13,21,22). За все беззакония, которые иудеи в злобе своего сердца совершили над Спасителем, Он проклял их, и это проклятие исполнилось на них (в частности, на Иуде, Деян.1:20 и на всем народе. Мф.23:38 ). Что отличило их от прочих народов (трапеза их), откровение, послужило им к падению, потому что они сами злоупотребили им; поскольку они закрыли глаза свои, смотрели только плотским чувством, подпали совершенной слепоте и ожесточению (Мф.13и д. Ин.5и д. Рим.11:9–10 ; 2Пар.3:14 ). Их прежнее жилище лежит в развалинах, земля опустошена (26), и они сами 18 столетий ходят согнувшись по всему свету (хребет сляцы), что после предсказал и Амос (8:12). Псалом 69. Молитва о помощи против врагов. Псалом этот составляет настоятельную молитву о помощи Божией в борьбе с опасными врагами; он почти буквально входит в псалом тридцать девятый. Псалом 39-й, который написан также Давидом, состоит из благодарения (ст.2–12) и молитвы. Вторая часть Пс.39 -го была отделена, как можно предполагать из надписания, самим Давидом и составлена таким образом особая песнь 476 для тех из молящихся, которые находились в положении, побуждавшем исключительно к молитве. Псалом 70. Молитва богобоящегося старца о помощи против врагов. |
| Другие общечеловеческие действия во время служения Его роду человеческому Не перечисляя всех действий Иисуса Христа, во время торжественного служения Его спасению рода человеческого, которые показывают в Нём подобного нам человека, заметим только следующие: 1 . Иисус Христос является человеком, исполняющим закон Божий ( Мф.5:17 ). Напр., Он ежегодно приходил в храм иерусалимский на праздник Пасхи ( Ин.2:12–25, 5:1 и след.), как-то предписано было в законе Моисееве ( Исх.34:23 ), совершал Пасху с учениками Своими по закону обрядов ( Мф.26:17 и след.; Мк.14:12–18; Лк.22:7–16 ) и т. п. 2 . Собирателям дидрахм Он не отрицается отдать за Себя требуемое, сказав Петру: Да не соблазним их, шед на море, верзи удицу, и, юже прежде имеши рыбу, возми: и отверз уста ей, обрящеши статир: той взем даждь им за Мя и за ся ( Мф.17:27 ). 3 . По Своему человеколюбию, Иисус Христос принимал участие в учреждениях и вечерях человеческих. Так Он с Матерью и учениками Своими был на браке в Кане Галилейской ( Ин.2:1–11 ). Ему сотвори учреждение велие Левий в дому своем: и бе народ мытарей мног, и инех, иже бяху с Ним возлежаще ( Лк.5:29 ). Он возлежал на вечери в доме Лазаря ( Ин.12:2 ), в доме Закхея ( Лк.19:5–8 ). 4 . Обходя грады и веси со спасительною проповедью, Иисус Христос всеми и всюду был признаваем за истинного человека, так как все видели в Нём подобного прочим сына человеческого, – и никогда не встречал надобности удостоверять кого-либо об истине Своего человечества. Напротив требовалось немало времени и усилий, чтобы народ, не останавливаясь на сей ближайшей и, так сказать, ощутительной истине, возвысился к вере и признанию в Иисусе Христе не только Сына человеческого, но и Сына Божия. И Божественное учение Иисуса Христа, и поразительнейшие явления Божеской силы Его в чудотворениях, обыкновенно, были объясняемы необычайным посланничеством Его, но как человека только – величайшего из Пророков. Кого Мя глаголют человецы быти, Сына человеческаго? вопрошал Иисус Христос учеников. Ему ответствовали: ови убо Иоанна Крестителя; инии же Илию: друзии же Иеремию, или единаго от пророк ( Мф.16:13–14 ). Одни избранные, и сперва немногие, исповедали Его Богочеловеком, говоря с Апостолом Петром: Ты еси Христос, Сын Бога живаго ( Мф.16:16 ; Слич. Лк.8:10 ). 5 . Самые страдания, смерть, воскресение и вознесение Иисуса Христа, описанные у евангелистов с особенною точностью, составляют непререкаемое свидетельство о пребывающем в Божеском лице Его всецело естестве человеческом. Не трудно понять, что ни страдания, ни смерть, ни воскресение, ни вознесение, столь необходимые для искупления и вечного спасения рода человеческого, не могли бы быть совершены Спасителем, не обогатили бы верующих благами духовными, если бы не было верно и истинно то, что в лице Спасителя с Божеством соединено и пребывает совершенное естество человеческое. 2. Частные свидетельства св. Писания о составных частях человеческого естества Христова |
| Эти примеры должны быть свидетельством для христиан и образом следования по предназначенному им пути (12. 1). Идеалом прохождения этого пути, т. е. «начальником и совершителем веры», является Сам Спаситель (12. 2). Соборные Послания В Послании ап. Иакова В. понимается прежде всего как определенный образ поведения, особая добродетель. Так, призыв к отказу от лицемерия обосновывается тем, что оно несовместимо с В. (2. 1), ибо всякий бедный может быть богат В. (2. 5), только молитва «с верой» (ν πστει) будет услышана Богом (1. 6). Содержание В. определяется христологически: «Имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы» (2. 1). Этому пониманию противопоставляется представление о В. как сумме убеждений. Такая В., не выражающаяся в делах, мертва (2. 17, 20, 26), она доступна и бесам (2. 19) и не является основанием для оправдания (2. 21, 24-25). В связи с этим противопоставлением подчеркивается значимость Закона (2. 8, 10-11). Такое соотношение темы В. и Закона, а также используемые здесь примеры из ВЗ (Быт 12 и 22) и характерные выражения (ξ ργων, δικαιοσθαι) дали основание нек-рым исследователям (напр., E. Kühl ) видеть в этом Послании полемику с учением ап. Павла. Однако представление о В.- интеллектуальном убеждении, с к-рым полемизирует автор Послания, не свойственно ап. Павлу. В Посланиях ап. Петра В. есть упование на Бога (1 Петр 1. 21), призыв к стойкости в перенесении искушений (1 Петр 5. 9). Эта В., являясь основанием добродетели (2 Петр 1. 5), ведет к спасению (1 Петр 1. 9). В. в богословии ап. Иоанна В. и обетование верующим вечной жизни - центральная тема сочинений ап. Иоанна. В. есть цель написания им Евангелия (Ин 20. 31) и Божественных деяний, осмысляемых в нем (1. 7; 3. 16; 3. 15). Терминологически богословие В. в языке ап. Иоанна связано гл. обр. с глаголом πιστεειν - верить (существительное πστις - вера употребляется только в 1 Ин 5. 4). Содержание В. обычно раскрывается при помощи придаточного предложения с союзом τι (Ин 6. 69; 10. 38; 11. 27, 42; 17. |
| Христианская Церковь основана на камени веры. Ее закон есть закон веры ( Рим.3:27 ), ее учение, проповедь Апостолов есть глагол веры ( Рим.10:8 ). Посему и о добрых делах должно судить в совокупности с верою, и в отношении к вере. Частнейший вопрос, который должны мы теперь решить, есть следующий: исключает ли вера дела, или какое отношение между делами и верою? Прежде всего мы должны заметить, что слова: вера и веровать, имеют многие значения в Священном Писании, и в особенности в Новом Завете. а.) Они иногда означают просто верить, принимать чьи-нибудь слова за истинные (напр. Ин.3:12, 12:42, 16:30 ). Сюда принадлежит вера историческая ( Рим.10:17 ). б.) Иногда они выражают действительное принятие предлагаемого учения, поступление в число учеников или последователей ( Деян.2:44, 5:14 ; Рим.1:2 ; Кол.1:4 ). в.) Иногда слово вера означает самое учение или благовествование – веру подлежательную ( Деян.6:7 ; Рим.1:5, 3:27 ; Гал.3:2, 5 ; Еф.4:5 ). г.) Иногда сии слова означают упование ( Чис.14:11 ), именно упование на милость и помощь Божию ( Евр.11:34 ), надежду на Его обетования ( Рим.4:20 ; ср. 18, 20) особенно же упование на заслуги Спасителя ( Деян.15:11 ; 2Кор.5:7 ; Евр.11:1 ) д.). Во многих случаях они выражают ожидание и упование особенной сверхъестественной помощи – веру чудодейственную, как производящую ( Мк.11:22–23 ), так и приемлющую ( Мф.8:10 ; Лк.8:50 ) е.). Наконец слово: вера, означает постоянную верность в звании ( 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ), познание вещей Божественных ( Рим.12:3 ; 1Сол.3:10 ) и соответственное сему познанию состояние совести ( Рим.14:1–2, 22–23 ; ср. 1Кор.8:8, 10:25, 27–28 ). Посему не все места Св. Писания, в которых говорится о вере, могут быть равно употребляемы к решению нашего вопроса. Во-первых вера в значении особенных умственных или нравственных качеств и совершенств или прямо относится к деятельности, принадлежит к сфере добрых дел ( 2Тим.4:7 ) или получает свое достоинство от употребления оных качеств ( Рим.14:2, 6, 22–23 ). Точно также нельзя основаться на тех местах Писания, где говорится о вере чудодейственной. |
| 1 . Открытие у свящ. писателей толкований на другие места Писания, напр. Ап. Петр во 2-ой гл. Деяний 25–36 ст., толкует псалом 15-й 8–11 ст. 2 . Отнесение параллельных или сходственных мест писания, в которых писатели поясняют друг друга, – напр. Ин.6:56 1Кор.11:27 . 3 . Исследование состава речи в связи с предыдущими мыслями, имеющими отношение к объясняемому месту. 4 . Изучение исторических сведений о возникновении той или другой книги. 5 . Знание языков, на которых написаны оригиналы книг (Еврейского и Греческого). 6 . Сличение разных переводов Св. Писания. 7 .Знание древней географии и хронологии. При всем этом должно руководиться свящ. преданием и творениями св. отцов и учителей церкви, «якоже они достигоша» (19 прав. 1 вс. соб.). Число и наименование законоположительных ветхозаветных книг. В ветхом завете книг законоположительных пять: Бытия, Исход, Левит, Чисел и Второзаконие. Все эти книги известны под одним общим названием «Пятикнижия». Написаны они вождем народа Еврейского Моисеем, почему известны под именем книг Моисеевых или закона Моисеева. Писал он их постепенно, по мере сообщаемых ему откровений, которые Господь повелевал ему записывать вместе с повествованиями о народе Божием. Первоначально они составляли одну книгу, известную под именем Тора, т. е. Закон. Что писатель Пятикнижия есть именно Моисей, на это в разных местах Св. Писания находится множество указаний (Иис. Нав. 1, 7, 8 ; 1Езд.3:2 ; Мк.12:26, Деян.15:21 .). Книга Бытия В Еврейской Библии книга называется начальным словом ее «берешитъ», т. е. в начале; в Греческой – называется «Бытие», что указывает на содержащееся в ней повествование о происхождении мира и людей. Главный предмет книги – повествование о начале мира и человеческого общества и краткая история веры в избранном народе, в продолжение патриархальных времен. Время, место и цель написания книги Бытия. Некоторые (Филон и Иосиф Флавий) думают, что эта книга написана в бытность Моисея в земле Мадиамской, но скорее всего, она написана в странствование Аравийское, когда Моисей был уже богодухновенным пророком. |
| 711. Чистяков Г.,свящ. Над страницами Нового Завета. М. 2000. С. 12. 712. Кассиан, еп. С. 279. 713. См. Кассиан, еп. С. 279. 714. Этот тот редчайший случай, когда СП выглядит более предпочтительно, чем Славянский перевод, допускающий слово цр7ковь там, где имеется в виду Иерусалимский храм ( i(ero/j) или святилище (nao/j) (напр., Мф. 4, 5; 12, 5; Мк. 11, 11. 15; Лк. 1, 9. 21. 22; 2, 27. 37. 46; 4, 9; 18, 10; 24, 53; Ин. 2, 14; 5, 14 и др.), тем самым несколько «размывая» понятие «Церковь» как собрание. Очевидно, здесь сказывается более позднее наделение термина «Церковь» значением храма как здания. Единственный «сбой» СП допускает в Мф. 27, 6, переводя korbana=n как «сокровищницу церковную» (в ЕК более оправданно — «храмовую казну»). 715. Грилихес Л., свящ. С. 64. 716. «Особое внимание к учению о Церкви отвечало иерархическому положению Иерусалима в христианском мире.» — Кассиан, еп. С. 283. 717. См. Ключ... С. 269-70. 718. См. подробнее Сорокин А., прот. С. 302. 719. Кассиан, еп. С. 280. 720. Как видим, в первом случае употреблено слово мужского рода (Pe/troj — «камень»), а во втором — женского (pe/tra — «скала»). В подстрочнике ЕК предлагается буквальный перевод: «... ты камень и на этой скале Я...» 721. См. Кассиан, еп. С. 282. 722. Кассиан, еп. С. 282-3. 723. Чистяков Г.,свящ. Над страницами Нового Завета. М. 2000. С. 11. 724. Грилихес Л., свящ. С. 61-2. 725. Аверинцев С.С. Некоторые языковые особенности в Евангелиях.//Православная община. М. 1997. С. 32-3. 726. В LXX во всех этих случаях (!) стоит bi/bloj gene/sewj (Быт. 2, 4; 5, 1) или ai( gene/seij (6, 9; 10, 1; 11, 10. 27; 25, 12. 19; 36, 1; 37, 2). 727. В LXX: h( bi/bloj gene/sewj a)nqrw/pwn. 728. См. Сорокин А., прот. С. 274-7. 729. В ЕК: «Книга о рождении» 730. См. Ньюман Б., Стайн Ф. Комментарии к Евангелию то Матфея. Пособие для переводчиков Священного Писания. Пер. с англ. РБО. 1998. С. 12. 731. Один из самых ярких примеров — указание 3 Цар. 6, 1 о том, что Соломон стал строить храм в 480-м году после исхода Израиля из Египта. |
| Несправедливость их понимания ясно обнаруживается уже из того, что Сам Господь обособил евхаристические хлеб и вино от обыкновенной вечери с простою пищей («после вечери» – Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ). Кроме того, Господь на тайной вечери, взявши отделенный для таинства обыкновенный хлеб и разломивши его, не сказал: «сие есть образ Моего Тела», «творите образ сего действия», «творите в воспоминание Моей трапезы»; но о благословенном хлебе и вине Он прямо сказал: «сие есть Тело Мое... сие есть Кровь Моя нового завета» ( Мф.26:26, 28 ), «сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19, 20 ). Также и апостол не сказал: «преломленный хлеб не есть ли воспоминание Тела Христова», «если ядите хлеб сей – вечерю Господню воспоминаете»; но так сказал: «хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова» ( 1Кор.10:16 ), «когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию – смерть Господню возвещаете» ( 1Кор.11:26 ). Таким образом в таинстве причащения благословенные и освященные вещества хотя по-прежнему сохраняют вид хлеба и вина, но они уже суть самое Тело Христово, ломимое за наши грехи, и самая Кровь Христова, пролитая за наши грехи. Каким образом хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христовыми, сего постигнуть мы не можем так же, как не можем постигнуть того, каким образом в лице Иисуса Христа соединилось невместимое и вездесущее Божество с ограниченным и слабым человечеством ( Ин.1:15 ). Ставши Телом и Кровию Христовыми, благословенные в таинстве вещества не только сохраняют свой вид хлеба и вина, но и подвергаются всем тем переменам, на какие способны обыкновенные хлеб и вино: – это потому, что и Христос Иисус, будучи Господом, вполне сохранял вид человека ( Флп.2:7 ; Мф.13:55, 56 ) и испытывал обыкновенные телесные нужды и состояния, напр. голода ( Лк.4:2 ), жажды ( Деян.19:28 ), сна ( Мф.8:24, 25 ), физической боли ( Лк.22:44 ; Мф.27:46 ). Православной Церкви, которая допускает к св. причастию всех истинно верующих христиан, сектанты в упрек ставят еще 1Кор.11:27, 29 . Упрек напрасен, так как каждый православный человек, согласно наставлению апостола, пред причастием «испытывает себя» ( 1Кор.11:28 ), т. |
|
|
