| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Что Апостол называет жизнью для Бога, по умертвии греху: то же он выражает словами: «поработиться Богу» ( Рим.6:22 ), «работать Ему во обновлении духа» ( Рим.7:6 ), а также и частные действия соответственные призыванию Христиан называет «работою Христу» ( Кол.3:24 ). Посему побуждая ходить достойно звания, в неже звани быша ( Флм.4:1 ), он не только внушает им в частности разные добродетели, напр. «утробы щедрот, благость, смиренномудрие» и пр. ( Кол.3:12 ), или «елика суть истинна, елика честна» и пр. ( Флм.4:8 ), но и прямо говорит о добрых делах, молится и просит, чтобы они «ходили достойне Богу, во всяком угождении и всяком деле блазе» ( Кол.1:10 ), «завещевает, да пекутся добрым делом прилежати» ( Тит.3:8, 14 ; 1Тим.6:18 ). А называя сие попечение о добрых делах «добрым и полезным» и притом наипаче по отношению к жизни будущей ( Флм.1:10–11 ), он не только указывает на имеющее последовать «воздаяние достояния» ( Кол.3:24 ; Еф.6:8 ; Рим.2:6–9 ; 2Кор.5:10 ), но даже поставляет нашу будущую участь в такой связи с настоящею жизнью, какая бывает между жатвою и посевом, и качеством семян. «Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет» ( Гал.6:7 и д.). «Благое делать, богатитися в делех добрых», значит у него «сокровиществовать себе основание добро в будущее», чтобы «принять вечную жизнь» ( 1Тим.6:18–19 ). И в сем-то разуме он учит Христиан самих «соделовать свое спасение» ( Фил.2:12 ). Из сего воззрения на учение Апостолов явствует, что они поставляли дела в том же отношении к вере, как и сам Иисус Христос, т.е. что вера в приемлющих слово благовествования не ограничивается только познанием возвещаемой истины, но имеет существенною принадлежностью деятельное попечение о достойном благовествования жительстве; иначе, что вера слагается из образа мыслей и вместе образа действий. Ибо если Апостолы звание Христиан в том полагают, чтобы творить добрые дела, как мы сие видели; а в сем звании человек и поставляется, и утверждается и пребывает чрез веру, да вера и сама по себе уже образует звание Христианина: то явно, что «веровать, уверовавши обратиться к Господу, послушать веры» ( Деян.6:7 ), значит не только верою познать возвещаемые тайны и истины, относящиеся наипаче к просвещению ума, но вместе и деятельно обратиться к Богу, служить Ему во обновлении духа, блюсти все, что Иисус Христос заповедал. Вот что наипаче внушают речения: «быть во Христе» или о «Христе Иисусе, быть Христовым, облещися Господем нашим Иисус Христом». Они то же означают, что и быть в вере: ибо «верою вселяется Христос в сердца наша» ( Еф.3:17 ; ср. 2Кор.13:5 ), но кроме того они выражают также деятельное стремление к побеждению плотских страстей, к жизни не по плоти, а по духу, попечение о истинной, духовной правде ( Рим.8:1–2 ; 2Кор.5:17 ; Гал.3:29, 5:24 ; Рим.13:14 ). VII. Учение Св. Апостола Павла о делах закона и оправдании верою |
| Размышляя или говоря о каком-нибудь предмете, человек, по настроению своей природы, размышляет и говорит о нем, исключая все прочие; отсюда происходит то, что во всяком умственно-словесном произведении человека известное место должно иметь один определенный смысл. Поскольку же и при сообщении людям истин откровенных Дух Божий говорил языком сынов человеческих 15 : то само собою следует, что и в священном Писании каждое место должно иметь только один буквальный смысл. б) Многосмысленность была бы не согласна с целию, для которой дано людям Писание. Оно дано для научения их ( Рим.15:4 ; 2Тим.3:15,16 ; Пс.18:8,9 ). Но эта цель не была бы достигнута, если бы каждое место Писания имело много смыслов: потому что в таком случае оно не заключало бы в себе единства истины, и читающий или слушающий Писание, колеблясь и теряясь в разнообразии мыслей, не мог бы соединять с словами в известном месте никакого определенного значения. § 10. Разрешение недоумений Сему единству буквального смысла не противоречит то, 1) что некоторые места священного Писания вне состава речи могут давать по-видимому много смыслов (напр. Пс.17:26,27 ; Притч. 24:16 . Иак.2:13 ): потому что слова Писания должно понимать в том смысле, какой они имеют в связи с предыдущими в последующими понятиями, а не в отдельности от них. 2) что одним и тем же местом ветхого завета поясняются или доказываются различные истины в новом завете: потому что здесь местами ветхого завета иногда поясняются или доказываются истины, как следствия, необходимо вытекающие из главной мысли, которая заключается в приводимом месте. Напр. словами псалма: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя (2:7). Апостол Павел доказывает а) вечное, божественное рождение Иисуса Христа: кому бо рече Бог когда от Ангел: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя ( Евр.1:5 )? б) вечное и совершенное священство Его: Христос не Себе прослави быти первосвященника, но глаголавый к Нему: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя (5:5), и в) воскресение Его из мертвых: мы вам благовествуем обетование бывшее ко отцем, яко сие Бог исполнил есть нам чадом их, воздвиг Иисуса, якоже и во псалме втором писано есть: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя ( Деян.13:32,33 ). |
| Вера без дел мертва есть о себе, по Слову Божьему ( Иак.2:17:14 ). А действенность Веры первее всего состоит в Тайнодействиях. «Иже веру иметь и крестится, спасет будет,» сказал Господь (Мк.16, 16.). «Аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе», сказал Он в другом месте. ( Ин.6:53 ). «Честна женитва во всех, и ложе нескверно: блудником же и прелюбодеем судит Бог» ( Евр.13:4 ), напоминает св.Апостол. Христианство существует Таинствами. Оно не такое общество людей, которое стояло бы на каких-нибудь умозрениях, либо на внешнем только порядке, либо и на особливой глубокой, собственной нашей деятельности: нет, оно есть Царство Небесное на земле, живет жизнью небесной, высшей человеческой, общением с Небесами о Господе нашем Иисусе Христе. Тем, между прочими свойствами своими, и отличается оно от всякого другого образа отношений людей к Божеству. Иудей называет свой образ отношений к Богу законом; Магометанин (Татарин) – ураза, говеньем, воздержанием 10 ; язычники, – каждый по своим понятиям, напр. Римляне – религией. Христианство именуется Верой ( Деян.15:4. 24, 24. 25, 19 . Рим.1:5. 15, 13 . Kop.1:15, 14, 17. 16, 13. Гал.1:23. 3, 23. 25. 6 10. Ефес.4:5. 13 . Сол.1:3, 5. Тим.1:1, 2. 19. 3, 9. 4, 1. 5, 8. 6, 10. 12. 21.2:2, 18. Иак.1:26. 27 . Пет.2:1, 1. Иуд.1:3 . Апок.2:13. 14:12 ) 11 . «Есть же Вера», по слову Апостольскому, «уповаемых извещение, вещей обличение (осуществление) невидимых. Авраам отец наш не от дел ли оправдася, вознес Исаака сына своего на жертвепник? Видиши ли, яко Вера споспешествоваше делом его, и от дел совершися Вера? И совершися Писание глаголющее: верова же Авраам Богови, и вменися ему в правду» ( Иак.2:21. 22. 23 ). Между тем, в пользу мудрований века, которые пленяют некоторых особенной своей стороной, в самом деле красивой, не лицевой, однако же, и не существенной, стороной одной нравственности, равнодушие к догматам или учреждениям Веры, имеющим свою особливую, положительную действенность, тем более умножается, чем более множится общее чтение книг и разнородные сношения сынов одной Церкви с вероисповедниками других. |
| Во всех местах оно указывает на мессианское время. В понятии коренится ветхозаветное представление о двух мировых временах, – именно раввинистическое и талмудическое представление об и – αν οτος и αν μλλων или ρχομενος. Между этими двумя пределами времени полагаются «дни Мессии», собственно мессианское время, которое причисляется то к первому, то ко второму: с одной стороны, полагали, что Мессия принесет с Собою конец времени ( Ис.9:1, 11:1 ; Мих.5:1 ), с другой, – что Он Сам явится в конце времен ( Зах.12:8 ; Иер.33:15 ); но во всяком случае «дни Мессии» больше принадлежат к «будущему веку»: они образуют введение к последнему 656 . Ко времени Иисуса Христа эти эсхатологические воззрения сделались народными 657 . Сам Господь различает ν τοτ τ ανι и ν τ μλλοντι (Μф.12:30), ν τ καιρ τοτ и ν τ ανι τ ρχομνω ( Мк.10:30 ; Лк.18:30 ). Из Евангелия Луки – Лк.20:34 след. (ο υο το ανος τοτου γαμοσιν – ο δ καταξιωϑντες το ανος κενου τυχεν κα τς ναστσεως τς ξ νεκρν) вытекает самым определенным образом, что предшествующий второму пришествию Христа земной период развития царства Божия, начавшийся от первого явления Христа во плоти, принадлежит к αν οτος, и αν μλλων есть время совершенного царства Божия. Поворотным пунктом между обоими является время пришествия Христа на суд или συντλεια το ανος (Μф.13:39, 49, 24:3, 28:20). Ср. Рим.8:18 ; Тит.2:12 ; 1Тим.4:1 ; 2Тим.3:1 ; 1Кор.10:11 ; Деян.2:17 ; 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:3 ; Иак.5:3 ; Евр.1:1, 9:11, 10:14, 11:39, 40 и др., из которых ясно видно, что учение об αν οτος, αν μλλων и σχτη μρα последовательно проходит чрез весь Новый Завет. К этому необходимо еще прибавить, что уже в Ветхом Завете отчасти развито было воззрение, что наступлению будет предшествовать страшный переворот во вселенной (ср. Иоил.2:30–31 ). В Новом Завете, как в эсхатологических беседах Спасителя, так и в учении Апостолов (напр. 2Пет.3 ) это воззрение получило полное раскрытие. Это-то время переворота и получило наименование σχτη μρα, σχτη ρα и относится не к αν μλλων, но к αν οτος или νν αν и именно как последний период, как последняя ступень первого мирового порядка и переход ко второму (ср. |
| Деян. 21, 40; 22, 2; Иоан. 5, 2; 19, 13, Апок. 9, 11 и др. 15 О Савеллие и его ереси см. творений св. Епифания ч. III, стр. 60–72. 16 Это место римские католики приводят, как самое ясное будто–бы доказательство учения св. Епифания об исхождении Святого Духа и от Сына (Filioque). Но напрасно. Здесь речь о единстве Божеского существа у Святого Духа с Отцем и Сыном, как то явствует и из приведенного в конце изречения Священного Писания: Дух есть Бог. 17 В книгах Против ересей просто: «Птолемеи», см. напр. Творений Св. Епифания ч. I, стр. 8. 18 См. св. Иринея, Против ересей, кн. I, гл. 17. 19 Здесь в подлиннике является незначительный пропуск. 20 Разумеется школа антиохийская, чуждавшаяся аллегорического толкования Священного Писания и наблюдавшая лишь контекст речи буквального смысла Писания. 21 Акила — иудейский прозелит II в. по Р. Хр., перевел ветхозаветную Библию с еврейского на греческий язык для обитавших в Малой Азии иудеев. 22 Собственно по еврейски: но еще задолго до времен св. Епифания вошел в силу между палестинскими и вавилонскими иудеями обычай — священное и неизреченное, по их мнению, имя Иеговы заменять в произношении, при чтении Библии, именем: Адонаи (-Господь мой) Шаддаи (-Крепкий) и т. д. 23 Употребление слова: угнездить, см. Сир. 1, 15. 24 В каком смысле безумно мнение манихеев, об этом можно читать в книгах св. Епифания против ересей, именно в рассуждении о 46 (66) ереси (Творений ч. 3, стр. 241 и дал.) 25 Такое же почти число глав или малых отделений насчитывает в четвероевангелии (именно 1163) и блаж. Иероним. Само собою разумеется, такое деление не соответствует теперешним ни главам, ни стихам. 26 См. подобное же сравнение в книгах против ересей, творений св. Епифания ч. IV, стр. 251. 27 Срав. св. Епифания протяв ересей, твор. ч. III, стр. 158–159. 28 Св. Отец не именует самого хлеба, в виду таинственности Евхаристии, не для всех понятной по своему высокому христианскому значению и в его время служившей предметом соблазна для язычников. 29 Страною Елимэев (Елимаидою) у древних называлась местность в Сузиане, при персидском заливе и в великой Мидии. |
| 2 Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример. Страдание элемент христианского призвания ( 2Тим. 3,12 ), потому что первым через него прошел Христос ( Ин. 15,18–20 ). Это призвание основано на том, что христиане едины со Христом в Его страдании, как и в Его воскресении ( 2Кор. 1,5; 4,10 ; Флп. 3,10.11 ), и жизнь Христа представляет для христиан образец, с которым они должны соизмерять свою собственную жизнь (ст. 21,22). 2:22 См. статью «Безгрешность Иисуса». 2 Он грехи наши Сам вознес. См. Ис. 53,12 . Христос не просто пример. Как совершенная жертва (1,19; 2,22) Христос понес проклятие греха, принял наказание вместо грешников и принес им прощение и освобождение от уз греха. на древо. На крест ( Деян. 10,39 ). Здесь подчеркивается, что суть искупительной смерти Христа в принятии на Себя проклятия ( Втор. 21,22.23 ; Гал. 3,13 ). 2 к Пастырю. Распространенный ветхозаветный образ попечения Бога о Своем народе (см., напр., Пс. 22,1 ; Иез., гл. 34; 37,24) применяется ко Христу (5,4; Ин. 10,1–18 ; Евр. 13,20 ; Откр. 7,17 ). Глава 3 3 Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям. «Также» относится к общему принципу повиновения, выраженному в 2,13. Следует отметить, что подчиненность жены мужу уравновешена другим «также» (ст. 7), призывающим мужа проявлять особое внимание к жене ( Еф. 5,25 ). Взаимоотношения мужчины и женщины подразумевают равенство в духовном плане ( Гал. 3,28 ) и некоторое различие ролей и функций в домашнем быту и в церкви ( Еф. 5,22–33 ; 1Тим. 2,8–15 ). без слова. Древнеримская культура предполагала, что жена принимает религию мужа. У некоторых христианок были, по-видимому, неверующие супруги. Петр призывает этих христианок не полагаться в деле обращения мужей на уговоры: уже настороженные по отношению к незнакомой им вере, мужья могли бы расценить это как непокорность. Пусть само поведение жен будет опорой Богу в деле явления истины. 3 не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде. Это не категорический запрет на украшения, а предупреждение против чрезмерного попечения о внешности ( 1Тим. 2,9.10 ). |
| К. Хемер, изучив «западную» версию с т. зр. отражения исторических реалий, сделал вывод о ее вторичности ( Hemer. 1989). П. Тавардон показал наличие в «западной» версии редакторских дублетов и повторов (ср.: Деян 15. 1, 5), сокращение которых дало начало «александрийской» версии ( Tavardon. 1999). Т. о., хотя в совр. науке отсутствует единая т. зр. на соотношение 2 редакций, большинство исследователей так или иначе признают, что обе версии являются результатом некоторого развития, а потому обе могут содержать более ранние варианты чтений. Среди наиболее заметных отличий можно выделить следующие. В «западной» версии Деян 1. 5 уточняется, что Св. Дух сойдет в день Пятидесятницы. В Деян 1. 26 говорится о 12, а не об 11 апостолах. Местоимение «мы» встречается гораздо раньше, чем в «александрийской» версии (уже в Деян 11. 28). В целом для «западной» версии характерна большая степень «церковного» понимания описываемых событий: больше христологических титулов (к имени Господь Иисус обычно добавляется Христос (напр., в 1. 21; 4. 33; 8. 16; 11. 20 и др.), к имени Иисус Христос добавляется Господь (напр., в 2. 38; 5. 42; 10. 48) и т. п.; в Деян 20. 25 говорится не «Царство Божие», а «Царство Иисуса»); имеются дополнения в связи с исцелениями (в Деян 6. 8 первомч. Стефан совершает «великие чудеса и знамения во имя Господа Иисуса Христа»; в Деян 9. 17 ап. Анания исцеляет Павла «во имя Иисуса Христа»; в Деян 9. 40 ап. Петр говорит Тавифе: «Встань во имя Господа нашего Иисуса Христа»; в Деян 14. 10 ап. Павел исцеляет хромого «во имя Господа Иисуса Христа»); чаще подчеркивается роль Св. Духа в тех или иных событиях (в Деян 6. 10 и 8. 18 добавляется слово «Святому»; в Деян 11. 17 говорится о «даре Духа Святого»; в Деян 15. 7 и 29 ап. Петр говорит «в Духе»; в Деян 15. 32 Иуда и Сила исполняются Св. Духа; Дух велит ап. Павлу вернуться в Азию (Деян 19. 1) или пройти через Македонию (Деян 20. 3); более четко говорится об успехах апостолов (констатируются факты исцеления (Деян 5. 15); подчеркивается превосходство Стефана в мудрости (Деян 6. 10 и сл.); отмечается обращение проконсула Сергия Павла в веру (Деян 13. 12) и т. д.; при этом отсутствуют характерные для апокрифических Деяний и Житий наименования апостолов «блаженными» и «святыми» и к.-л. дополнительные чудеса. |
| Особенность стиля Л.- повторы значимых мест повествования. Так, напр., в кн. Деяния св. апостолов рассказ о явлении ангела Корнилию Сотнику (Деян 10. 3-6) во всех подробностях присутствует в речи самого Корнилия перед Петром (Деян 10. 30-32) и затем повторяется ап. Петром перед иерусалимскими христианами (Деян 11. 13-14); кроме того, он кратко упоминается в Деян 10. 22. Рассказ о видении ап. Петра перед встречей с Корнилием (Деян 10. 9-16) приводится также в Деян 11. 5-10, когда Петр оправдывается в том, что «ходил к людям необрезанным и ел с ними» (Деян 11. 3). Оба эпизода имеют ключевое значение для всей книги, ибо описывают самое начало миссии к язычникам, подчеркивая ее авторитетом ап. Петра. Рассказ о явлении Христа Савлу приводится в кн. Деяния св. апостолов трижды, из них 2 раза - в речах самого ап. Павла (Деян 9. 3-19; 22. 6-16; 26. 12-18). Помимо указания на авторитет Павла (вопреки его прежнему участию в гонениях на последователей Иисуса Христа, что тоже подчеркивает Л., дважды указывая на то, что Савл стерег одежду побивающих Стефана и одобрял их - Деян 7. 58; 8. 1; 22. 20, и четырежды - на преследования, организованные Савлом - Деян 8. 3; 22. 4-5, 19; 26. 9-11) это троекратное описание видения должно было напомнить, что миссия к язычникам имеет основание в словах Самого Иисуса Христа (Деян 22. 21; 26. 17). Одно и то же толкование Пс 15. 8-11 приводится сначала в речи ап. Петра на Пятидесятницу (Деян 2. 25-31) и затем в речи ап. Павла в синагоге в Антиохии Писидийской (Деян 13. 35-37). По одной и той же схеме построены речь Стефана (Деян 7. 2-53) и 1-я половина речи Павла в Антиохии Писидийской (Деян 13. 16-32): в обоих случаях провозвестию о Христе предшествует пространный экскурс в историю евр. народа, к-рый должен привести слушателей к мысли о мессианском обетовании, данном Давиду, и к-рый завершается указанием на то, что истинный Мессия пришел, но был отвергнут и убит Своим же народом (Деян 7. 52, 13. 27-28). Указание на иудеев как на виновников смерти Иисуса Христа повторяется в сходных по смыслу контекстах (в обращенных к иудеям речах апостолов) в Деян 2. 23; 7. 52; 13. 27-28. Декрет Апостольского Собора (Деян 15. 28-29) повторяется в Деян 21. 25 в речи Иакова. |
| творчества ап. Луки. Баур в сер. XIX в. предложил др. схему - чудеса апостолов составлены автором Д. с. а. в подражание чудесам, совершенным Христом (см., напр.: Лк 5. 17-26 и 3. 1-10; 9. 32-35; Лк 7. 11-17 и Деян 9. 36-43). Ряд либеральных исследователей (в т. ч. Гарнак) полагали, что для Деян 1-12 и 13-28 ап. Лука использовал разные источники (в 1-м случае - более легендарный, во 2-м - более документально-исторический, возможно, собственные наблюдения). Дибелиус ввел деление чудес на 2 типа - «новеллы», т. е. произведения лит. характера (см., напр.: Деян 3. 1-10), и «легенды», содержащие историческое предание (см., напр.: Деян 14. 8-18). У. Вилькенс и Ф. Нейринк попытались выделить характерные черты редакторской правки в повествованиях об исцелениях ( Neirynck. 1979). Исследователи отмечают, что сходства между чудесами, совершенными Христом, апостолами Петром и Павлом, вызваны стремлением дееписателя подчеркнуть единство источника и общность характера этих чудес и преемственность на разных этапах истории спасения. Повествования от 1-го лица Начиная с гл. 16 в Д. с. а. появляются предложения, в к-рых речь ведется от 1-го лица мн. ч.- «мы» (16. 10-17; 20. 5-8, 13-15; 21. 1-8, 11, 12, 14-18; 27. 1-8, 15, 16, 19, 20, 27, 37; 28. 2, 7, 10-16; в лат. переводе у сщмч. Иринея nos venimus встречается уже в Деян 16. 8, а в «западной» версии Д. с. а.- в Деян 11. 28). Лицо, к-рое говорит о себе, ап. Павле и его спутниках «мы», присоединилось к апостолу в его путешествии из Троады в Македонию. Возможно, рассказчик остался на какое-то время в Филиппах, поскольку далее «мы» появляется только в рассказе о путешествии из Филипп в Троаду и снова исчезает в истории о Евтихе (20. 7-12), что может указывать на иной источник этого повествования. Описание событий, имевших место в Милете (20. 17-38), также, вероятно, заимствовано из иного источника. «Мы» фигурирует в повествовании о путешествии ап. Павла в Иерусалим. Рассказчик остается с апостолом до его ареста. Затем он снова появляется в повествовании о плавании в Италию, до момента прибытия Павла в Рим. |
|
|
