| 23:25,26. Для фарисеев ритуальная чистота была чрезвычайно важна, поэтому они мыли свою посуду с таким же тщанием, как и самих себя при ритуальных омовениях. Шамай, к чьей школе принадлежало в тот период большинство фарисеев, говорил, что снаружи чаша может быть чистой, даже если внутри она нечиста; по мнению меньшинства, принадлежавшего к школе «Тиллеля, вначале следовало очистить чашу изнутри. Иисус использует здесь эти образы, чтобы высказать символическое суждение о внутренней чистоте человека. 23:27,28. С точки зрения ритуальной чистоты, наиболее опасным было прикосновение к мертвому телу (в результате чего человек делался «нечистым» на семь дней; Чис. 19:11). Фарисеи считали нечистым даже того, чья тень падала на мертвое тело или гроб. Неприметные надгробия (или оссуарии из известняка) красились перед каждой Пасхой в белый цвет, чтобы избежать нечаянного контакта с ними и не оскверниться. «Окрашенные» — вероятно, аллюзия на Иез. 13:10—12 и 22:28; обмазка может скрыть ветхость стены, но не предотвратить ее обрушение. 23:29—39 Убиение пророков Это последнее «горе» (23:29). 23:29,30. В раннем иудаизме мученичеству пророков в Израиле уделялось более пристальное внимание, чем в Ветхом Завете (напр.: Иер. 26:20—23; ср.: 2 Пар. 36:15,16). В еврейском обществе этого периода воздвигались гробницы-памятники пророкам и праведникам (в том числе и тем, кто не претерпел мученичества, напр., Давиду или Олдаме). 23:31. Смысл выдвинутого Иисусом обвинения очевиден: «каковы отцы, таковы и сыновья»; всенародный грех будет лежать на потомках нечестивых, пока они не покается (Исх. 20:5; Втор. 23:2—6; 1 Цар. 15:2,3; Ис. 1и др.). 23:32. Подобные иронические рекомендации были характерны для пророческих писаний (Ис. 6:9; Иер. 44:25; Ам. 4:4,5): иди и греши, если считаешь нужным, но за все это Бог приведет тебя на суд (Еккл. 11:9)! 23:33. Сравнение со змеями, само по себе оскорбительное, несло дополнительную смысловую нагрузку (Пс. 57:5; 139:4; ср.: Быт. 3). О выражении «порождения ехидни-ны» см. в коммент. к 3:7. |
| 4:12,15. Топливо для костра. Как правило, в Месопотамии и Палестине в качестве топлива использовали высушенный навоз или лепешки из крошева отжатых маслин. Деревья представляли слишком большую ценность, чтобы употреблять их на приготовление пиши или обогрев. Иезекииль, однако, приходит в ужас, когда Бог повелевает ему использовать человеческие испражнения, которые, как всякая нечистота, должны были удаляться за пределы мест обитания человека ( Втор. 23:12–14 ). Он был священником, и этот акт осквернял его, он просто не мог заставить себя повиноваться. Поэтому Бог уступил и разрешил ему готовить пищу на коровьем навозе. 5:1. Бритва брадобрея. В некоторых переводах исходное древнееврейское слово переводится здесь как «меч». В угаритском языке это слово обозначает острый инструмент для разрезания жареного мяса. «Бритва» достаточно точно передает смысл этого термина. Выбор слова «меч», вероятно, был продиктован использованием меча вавилонянами, чтобы осрамить и поразить Иерусалим. 5:2. Волосы как жертвоприношение. Стрижка или бритье головы чаще всего связывались с трауром (см. коммент. к Ис. 15:2 ). Однако, когда назореи давали обет не стричь волос в течение какого-то времени, закон повелевал, чтобы после окончания обета остриженные волосы приносились в жертву, сжигались ( Чис. 6:18 ). Древние считали, что волосы (наряду с кровью) являются средоточием человеческой жизни. Как таковые они часто использовались в колдовстве, в магических ритуалах. Об этом, в частности, свидетельствует существовавшая в Мари практика посылать царю прядь волос пророка вместе с его пророчествами. Волосы предназначались для гадания, которое определяло, заслуживает ли внимания присланное пророчество. 5:10. Каннибализм. Дефицит и полное истощение запасов продовольствия были страшным следствием осады города. Ситуация иногда становилась столь ужасающей, что жители города доходили до людоедства (см. коммент. к 4Цар. 6:29 ). Так, например, в летописях ассирийского царя Ашшурбанипала описывается осада Вавилона в 650– 648 гг. до н. э. и дошедшие до крайнего отчаяния, умирающие от голода люди, которые опустились до людоедства. В ряде месопотамских договоров содержатся проклятия, угрожающие такими бедствиями, которые заставят нарушителя договора превратиться в людоеда и поедать членов своей семьи или своих соотечественников (напр., в договоре Ашшурнирари V с Матиилу из Арпада). Библейская версия подобных проклятий встречается в Лев. 26и Втор. 28:53–57 . |
| «Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы». Из этих слов видно, что (иудействующие) проповедывали галатам не только обрезание, но и необходимость соблюдения иудейских праздников и новомесячий» 40 . 14) Иконы нужно истребить, как истребил Езекия медного змея ( 4Цар. 18:4 ), потому что и теперь бывают случаи названия иконы Богом. Царь истребил змея, потому что «на Господа уповал» (стих, б), а «сыны Израилевы кадили змею и называли его Нехуштан», т. е. чародейный змей, обоготворяли его. Для исправления человеческих недостатков в Новом Завете иной порядок, чем какой существовал в Ветхом Завете. Так, по закону Моисееву, женщину, взятую в прелюбодеянии, предписывалось побить камнями ( Втор. 22:22 ), но Господь простил такую женщину, только под условием, чтобы она впредь не грешила ( Ин. 8:3 –11 ). Сектанты извращают Св. Писание; неужели следует отсюда истребить его? Люди злоупотребляют языком: «им благословляют Бога и им проклинают человека» ( Иак. 3:9 ); неужели нужно язык уничтожить? Простолюдины, правда, иногда называют икону Богом, но это сокращенная форма словоупотребления вместо полной: изображение Бога. Напр., «сделай из золота двух херувимов» ( Исх. 25:18 ), сн. «сделал резные изображения херувимов» ( 3Цар. 6:29 ). Моисей называл ковчег «Господом» ( Чис. 10:35,36 ), очевидно, не в буквальном смысле. Мы портрет царя называем царем, тогда как нужно сказать изображение царя. Если же кто из христиан называет по неведению икону Богом, то должно не икону истребить, как хотят сектанты, а разъяснить немощному брату разницу между иконой и Богом. «Любовь», говорит апостол, «не радуется неправде, а сорадуется истине» ( 1Кор. 13:6 ). 15) О ковчеге читай: Иер. 3:16 . Пророчество Иеремии исполнилось, так как ковчега завета, устроенного Моисеем, нет у евреев (сн. 2Мак. 2:4–7 ), и потому они «не приходят к нему». Эти пророческие слова касаются евреев, а не христиан, у которых будет восстановленная скиния Давидова ( Ам. 9:11 ; Деян. 15:16 ) и исправленная ( Евр. 9:10 ). Так, исправление ветхозаветных священных изображений в Новом Завете состоит в том, что Бог изображается в человеческом виде, тогда как евреям, склонным к идолопоклонству, образ Божий не был показан ( Втор. 4:15,16 ), почему ковчег для них заменял изображение Бога. |
| 12). К семейству, по древнеизраильскому воззрению принадлежали, как несомненно следует из многих указаний, и рабы. 23 Если муж умирал без наследников, то раб его мог стать наследником Быт.15:2 сл. 1Пар.2:34 24 . Давид, по 2Цар.16:4 , дарит рабу Мериваала имущество Саула. По священническому закону, рабы должны быть обрезываемы и принимать участие в пасхальной вечере, Быт. гл. 17, Исх.12:44 , благодаря чему они составляют противоположность не допускаемым к пасхальной вечери герим. Рабами были или военнопленные, захваченные в качестве добычи, или купленные у работорговцев, или Израильтяне, продавшиеся по причине бедности или проданные своими отцами Исх.21:1 сл. 4Цар.4:1 , Иер.34:8 сл., Неем.5:2 сл., ср. Исх.22:2 , по какому месту, вор, не могущий заплатить за украденное им, продается в рабы. 25 Судьба рабов вообще не была сурова, как и всюду на Востоке; восстания рабов, в роде, напр., бывших на Сицилии, в Израиле совершенно неизвестны. 26 Умерщвлять раба, что у римлян было дозволено, запрещает уже книга Завета, Исх.21:20 . Рабыни, кроме того, большей частью были наложницами господина, чем положение их, естественно, очень облегчалось. Независимо от того, что рабы были не свободны, жизнь их от жизни детей хозяина дома не слишком отличалась. Очень характерно в этом отношении повествование 1Цар.9:3 сл.: Саул в сопровождении раба ищет ослов отца своего; раб предлагает спросить совета у Самуила, и когда Саул отвечает, что у него нет никакого подарка для провидца, раб говорит: у меня есть четверть сикля, которую ты можешь дать ему. Ср. и места, как Притч.17:2 : разумный раб будет господином над беспутным сыном и разделит наследство между братьями. Впрочем, бывали, естественно, исключения между господами, как были дурные элементы и среди рабов (Ср. Притч.29:19 сл. Сир.30:33 сл.). Но замечательно, что книга Завета и Второзаконие содержат определения на тот случай, когда раб еврей не желает воспользоваться предоставленным ему освобождением, но предпочитает оставаться рабом у своего господина, Исх.21:15 , Втор.15:10 . Относительно выдачи беглых рабов израильтян законы не дают каких либо постановлений, что, впрочем, вероятно, стоит в связи с тем, что такие рабы большей частью искали убежище в другой стране 3Цар.2:39 сл.. 27 Напротив, во Втор.23:26 бежавший к израильтянам из чужой земли раб принимается под защиту. |
| Значения эти могут быть сведены к двум типам: а) benedictio verbalis, – благословение, как изречение ( Быт.27:12 ), в противоположность проклятию ( – ibid., ср. Втор.11:26 ); сюда принадлежит благословение в смысле специального благожелания и предсказания кому-л. ( Быт.49:28 ) или обетования ( Втор. 28, 2 ), бл. в смысле благодарного благожелания ( Иов.29:13 ; Притч.28:20 ); сюда же принадлежит значение благословения в смысле хвалы ( Неем.9:5 ); дальнейшим примыкающим сюда значением является мирный договор ( 4Цар.18:31 ; Ис.36:16 ); – б) benedictio realis, имеющее несколько различных оттенков значения: благословение в смысле полноты благ (==благословение Божие, покоящееся на чем-либо, – Быт.39:5 ; ψ.3:9; Быт.28:4 ; ψ.20:4; Притч.10:6 ; Ис.65:8 ); подарок, сопровождающий благопожелание, знак расположения ( Суд.1:15 ; 1Цар.30:26; 25:27 ; Быт.33:11 ; 4Цар.5:15 ), – особенно дар благодати Божией в виде, напр., жатвы ( Иоил.2:14 ; Лев.25:21 ; Мал.3:10 ); – сюда же, по-видимому, относится и метонимическое обозначение чрез » носителя благословение ( Ис.19:24–25 ; Быт.12:2 ; Иез.34:26 ; Зах.8:13 ). Из этой справки мы видим, что толкование бл. Феодорита, Феодора М., Новака и Орелли едва ли может быть принято. Иерархическое положение – слишком общее и отвлеченное понятие, чтобы его можно было, без всяких пояснений, называть ». Представители этого толкования рассуждают чересчур формально: сказано, что на священников посылается проклятие; сказано затем, что объектом этого проклятия являются священников; – следовательно, последние суть священническое состояние. Значение комментируемого текста должно ведь определяться не исключительно контекстом, а в гораздо более значительной степени вообще значением слов, входящих в его состав. Ссылки Орелли на Мал.2:3, 5 неубедительны, потому что «завет с Левием» находит свое объяснение и помимо такого толкования «благословений»; а чтобы в ст. 3 говорилось о «потомстве» священников, это более чем сомнительно. Ссылка же Новака на ст. 9, где выясняется, в чем состоит проклятие, тоже ничего не доказывает, так как подробности этого последнего стиха подойдут к любому толкованию ; а затем, полагать, что вполне покрывается понятием, выраженным чрез , – незаконно, так как в ст. |
| Праздник пятидесятницы был одним из трех великих праздников Ветхого Завета: «три раза в год празднуйте Мне, – вещал Господь через Моисея сынам израилевым, когда они стояли у Синая, – в праздник пасхи, пятидесятницы и кущей». ( Исх.23:14–17, 34:23 ; Втор.16:16 ). Пятидесятница праздновалась спустя семь недель после начала жатвы ячменя. ( Втор.16:9 ), и именно в 50-й день от того дня праздника опресноков, в который израильтяне приносили в скинию, а впоследствии во храм, первый сноп жатвы только что поспевшего ячменя 1 . В Библии не сказано, в какой именно из семи опресночных дней ( Исх.23:15 ) совершалось это потрясание снопом ячменя. Довольно распространено мнение, что оно приурочивалось непременно ко дню, следующему за субботой на опресночной неделе, и от этой субботы отсчитывалось 50 дней, так что пятидесятница всегда приходилась в первый день недели, который в христианстве стал называться воскресеньем 2 . В обоснование этого обыкновенно приводят то, что канун дня, в который на празднике опресноков совершалось потрясание снопом пред жертвенником, в кн. Лев.23:11, 15 , называется по еврейскому подлиннику субботою 3 , и что первая христианская пятидесятница, когда Святый Дух сошел на апостолов, была в первый день после субботы (срвн. Мф.28:1 ; Деян.2:1 ). Но последнее могло быть совершенно случайным. Что же касается первого, то известно, что субботою назывался не только седьмой день недели, но и другие праздничные дни, в которые закон Моисеев предписывал субботний покой. Наприм., день очищения, всегда праздновавшийся 10-го числа седьмого месяца, называемого Тисри ( Лев.16:29 ), мог падать на всякий день недели; между тем он иногда называется субботою (напр. Лев.16:31 и Лев.23:32 ). Точно также субботою называются первый и восьмой дни праздника кущей 4 , в какой бы день недели они ни случились ( Лев.23:39 ). Следовательно, нет никаких затруднений признать, что канун дня потрясания снопом называется в книге Левит субботой ( Лев.23:11, 15 ) не потому, что необходимо приурочивался к седьмому дню недели, а вследствие запрещения работать в этот день. |
| Kurgf. Handb. S. 126. 5 к Num. XXII гл.). Эти раввинские мнения приведены в прежде-упомянутой брошюре Hamburger Joy. Bileamus ejusque asina loquens qu. П, § 1. De Geer. De Bileam. p. 7 и Knobel. Ex. Handb. XIII, 8. 125. 5. При этом нельзя пройти молчанием того обстоятельства, что в западной литературе некоторые комментаторы, напр. Лиран и Мазий (см. у De Geer’a Dissertat. de Bil. p. 10 и Harnb. Joy. Bileamus qu. II, § 2) считали Валаама Мадианитянином на основании Чис.31:18 и Нав.13:21–22 : «также Валаама, сына Веорова, прорицателя убили сыны Израилевы мечем в числе убитых ими». Но в этом свидетельстве указывается только на смерть Валаама, случившуюся среди мадианитян. Говоря о печальной участи врагов народа Божия, св. бытописатель не без удовольствия сообщает, что праведное возмездие получил и пресловутый месопотамский заклинатель Валлам, покушавшийся ради мзды неправедной проклясть Израиля и давний совет Моавитянам прельстить израильтян служением Ваал-Фегору. Напротив, видеть здесь указание на его происхождение решительно нет никаких оснований. Среди мадианитян Валаам мог жить около времени мстительного нападения Израильтян, не в силу происхождения, а других побуждений и целей, просто как нужный в затруднительных случаях помощник и советник. Еще менее вероятно мнение, что Валаам был по происхождению Аммонитянин (см. у Fabr. Cod Pseudep. V Т. р. 808 и De Geer Bil. р. 10). Основанием для этого предположения послужило, по всей вероятности, неправильное чтение Иеронимовой Вульгаты Чис.22:5 , и послал послов к Валааму, сыну Веорову, гадателю, который жил на реке Евфрате) в земле сынов Аммона ( вместо ). Это чтение уже давно признано неправильным (см. выше ст. 29–30), пределы земли Аммонитской никогда не достигали Евфрата. Аммонитяне обитали на восточной стороне Иордана, около гор Галаадских, между реками Иавоком и Арноном ( Чис.21:24 . Втор.2:36–37; 3:16 ; 2Цар.11:1 ; Иез.25:5 ; Ам.1:13; Иер.49:2–3 ) и даже в самое цветущее время их политического могущества не распространялись далее южных пределов Евфратской Сирии (см. Herzog. Real-Enzycloped. под. сл. Ammoniter). Между тем Валаам был несомненно сириец, арамеянин ср. Чис.23:7 и Втор.23:4–5 . |
| Таким образом, кроме механического и арифметического исчисления, касательно величины и состава стихов, масоретские исчисления занимались и конкорданционным разбором и систематизацией словесного состава стихов, имеющими не мало преимуществ перед работой первого рода. — Не менее многочисленны, не встречавшиеся ранее, масоретские исчисления касательно букв и слов священного текста. Таковы исчисления: сколько раз какая буква употребляется в Библии вообще: алеф — 42377, бет — 38218, гиммель — 29537, далет — 32530...; сколько раз известная буква бывает начальной или конечной в словах: буква каф бывает конечной в 10981 слове, мем — в 24973 словах и т.д.; сколько букв в каждой Священной книге: в последней части Бытия 4395 букв, во всем Законе 600045 букв и т.п. Орфографические исчисления масоретов касаются слов plene и defective написанных и заключают перечень относительно каждого слова и его библейского правописания. Напр. сл.: Быт.1два раза написано plene и однажды (Руф.2:18) defective, оба раза пишется defective Быт.1:14... Особенно же отмечаются случаи ненормального в указанном отношении правописания, Напр. — Числ.14«более 10 случаев писать дефективно (без йот в середине) не следует.» Подобным образом и вообще отмечалось правописание, чтобы оно и впредь неизменным сохранялось писцами, а не переделывалось по обычному правописанию. — Заслуживают упоминания масоретские конкорданционные исчисления слов и словосочетаний. Например, где и сколько раз употребляется словосочетание — 9 раз; или: — бояться Бога — 7 раз (Быт. 42:18); — клясться Богом — 4 раза (1Цар.30:15.)... и и т.п., где употребляется патах при атнахе — Быт.21— двенадцать раз. Также перечисляются формы дагессированные и с другими отличительными гласными знаками: — Быт.1— трижды с дагешем и с патахом... Отмечается значение слов сходных по начертанию и разных по значению: — 6 раз в значении — лист (Быт.6:11), а в прочих — восхождение; — 8 раз в значении языческий бог (Быт.19:8), а в остальных — истинный Бог; — в трех значениях: пасти, сокрушать, быть злым (Притч.29:19). Тщательно вычисляется и отмечается употребление в стихах разных частиц, в начале, конце и середине стихов, напр. , и др.; так: вычислено, что — 10 раз в начале стихов во Втор. и 4 раза — у Иеремии; — 5 раз в начале стихов; — 2 раза; — 3 раза в Законе... Этими вычислениями давалось руководство к точному сохранению и восстановлению величины стихов на будущее время. |
| Еноха – IX, 3; X, I; XLVI, 7; LX, 1, 22; LXXVII, 1; LCIV, 8; XCVII, 2; XCVIII, 6, 7, 11; XCIX, 3, 10; C, 4; CI, 1, 6, 9; кн. Сивилл III, 519, 580, 719; кн. Юбил. VII, 36; XII, 19; XIII, 16; XVI, 27 и мн. др.; из раннейшего времени: Дан.4:21 ; Дан.4:29 ; Дан.4:31 ; Дан.7:18 ; Дан.7:22 ; Дан.7:25 ; Дан.7:27 ) 327 . Правда, позже возникло учение о торе, как откровении Бога 328 , через что возвышенный Бог как бы низводился в ряды ограниченных существ. Но, несомненно, основная тенденция иудейства заключалась в том, чтобы удалить Бога от человека, бесконечно возвысить его над миром. На стремление к устранению антропоморфизмом в переводе LXX мы уже указывали (см. Труды К. д. Академии 1905, III, 396 и дал ). В рассматриваемое время доказательства данной мысли можно заимствовать в таргумах. „Те места Библии , где Божеству усваиваются конкретные образы, видимые явлении (теофании) и антропоморфизмы, таргумисты часто с большими натяжками и очевидным насилием тексту стараются перефразировать так, чтобы удалить буквальный смысл текста и выдержать идею недоступности Божества» 329 . Напр., в Быт. XXII, 14: „И нарек Авраам имя месту тому (разумеется гора Мориа): Господь усмотрит. Посему и ныне говорится на горе Иегова усмотрится». В таргуме Онкелоса это место имеет уже значительно другой характер: „здесь почтут Бога (грядущие) роды; посему доныне говорится: на горе той Авраам молился перед Богом (см. еще y Онкелоса на Быт.9:27 ; Быт.16:13–14 ; Быт.32:30 ; Втор.33:14 ; Исх.25:8 и др. У Ионафана на прор. Ис.1:15 , вместо: „когда вы простираете ко Мне руки ваши, Я закрываю от Вас очи Мои» читаем: „отнимаю Шехину мою от вас» и мн. др. По-видимому, идею отрешенности Бога от всего материального чувственного стараются выразить в получившем довольно широкое употребление имени Иеговы – Бог , Господь духов 330 . Это имя встречается в кн. Юбил. X, 3; 2Мак.3:24 ; а в кн Еноха оно употреблено 100 раз (см., напр., гл. XLV–L). Словом, палестинские раввины усвоили себе деистическое представление о Боге, как о самозаключенной, недоступной и даже противоположенной миру сущности, не имеющей к твари никакого непосредственного отношения 331 . |
| Можно подумать, будто Малахия полагал, что эти обетования начали исполняться в его время через обращение язычников в иудаизм. Однако смелость изречения в 1:11 совершенно несопоставима с весьма скромным числом имевшихся в ту эпоху обращенных язычников, и понятно, что пророк указывает на грядущее, более полное исполнение его пророчества. Это напоминание о Божьем замысле обращения народов, в соответствии с которым Израиль станет для язычников благословением (ср.: 3:12 и Быт. 12:2–3 ), указывает на Храм как на средоточие этого замысла (напр.: Ис. 2:1–5 ). Здесь проявился характерный для Малахии интерес к последним временам (ср., напр.: 3:1–5,17; 4:1–6), который прибавляет обличительной силы осуждению им современников за равнодушное и небрежное отношение к установленному обряду. Малахия вскрыл лицемерие священников, сопоставив почитание ими земных властей и небрежение их к Богу; теперь он переходит к бичеванию того же лицемерия, сопоставляя осквернение священниками имени Божьего с прославлением Господа в день Его пришествия воистину искупленными и их благоугодными жертвами. (Ср. Мф. 8:10–12 , где Иисус для обличения Своих современников прибегает к аналогичному доводу.) 2:10–16 Свидетельство Господа против браков с язычниками и недопустимых разводов Почему Бог требует, чтобы муж восстановил добрые отношения с женой прежде, чем обратится к Нему с молитвой (см.: 1Пет. 3:7 ; ср.: Мф. 5:23–24 )? Малахия отвечает на это так: брак – это не контракт, не двусторонние отношения мужа и жены, а завет, трехсторонние ответственные отношения, в которых Бог выступает свидетелем, а супружеская чета неизменно предстоит перед Ним. Малахия начинает третий диалог (10) с горестной констатации вероломства израильтян по отношению друг к другу, которое оскверняет завет избранного народа с Богом, Отцом и Создателем Израиля ( Втор. 32:6 ; ср.: Ис. 27:11; 43:15 ; Иер. 31:9 ). Малахия возвещает об осуждении Божьем двух преступлений против брака, не обязательно связанных друг с другом. Первое состоит в обычае жениться на язычницах (11 – 12; ср. Неем. 13:29 , где говорится, что, «принимая в сожительство чужеземных жен», священники оскверняют «завет священнический и левитский»), второе – в разводе под предлогом антипатии (13–16). |
|
|
