| 698 В подтверждение своих взглядов Дюшен (Т. I. Р. 40), В. В. Болотов (Лекции. Вып. II. С. 294) и Н. В. Малицкий (С. 11–12, прим. 1) ссылаются еще на 72-е-правило Эльвирского собора (в Испании) и свидетельство Григория Турского , по которым в древности существовали такие общины, в каких управляли диаконы от имени епископа. Может быть, и в Виенне было 704 Что пасхальные соборы, о которых говорит в данном случае Евсевйй, состояли из епископов, это определенно утверждает Биккель (Geschichte des Kirchenrechts. Bd. I. Giessen, 1843. S. 37–38 и др.); признают также Р. Зом (Kirchenrecht Bd. I. Leipzig. S. 280) и А. И. Покровский (Соборы древней Церкви. С. 213–215 и сл.). По мнению последнего, в них можно видеть даже «зарождение митрополичье-областной системы» (Указ. соч. С. 217). 705 Лекции. Вып. II. С. 293; хотя данный случай профессор признает, по-видимому, за исключение: здесь παροικα, по нему, означает нечто вроде прихода (Там же). 709 Что Лионский, в частности, собор (или соборы) по вопросу о Пасхе состоял из епископов и св. Ириней председательствовал на нем, т. е. оказывается как бы митрополитом галльских Церквей, об этом вполне уверенно говорит также проф. А. П. Лебедев (Духовенство древней Церкви. М., 1905. С. 179,189,194); признает это и А. И. Покровский (Соборы древней Церкви. С. 249). 710 Гностики, как до-христианские, так, особенно, христианские отличались большой литературной продуктивностью. Им принадлежало значительное число сочинений. Почти каждое отдельное направление имело свою литературу. – До настоящего времени, однако, собственные произведения еретиков или совсем не сохранились, или дошли лишь в незначительных отрывках у св. отцев. Из христианской эпохи полностью на греческом языке ныне имеется только послание к Флоре Птолемея-гностика (у Епифания), да на коптском языке несколько гностических произведений. (Под общим заглавием «Pistis Sophia» и «Jeû» они изданы в последнее время в немецком переводе С. Schmidm’a в Берлинской серии «Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhundertë Koptisch-gnostische Schriften». |
| Духа вместе с Отцом и Сыном 1413 и о Его равенстве с Ними 1414 . Однако он мало интересуется положением и местом, которое Св. Дух занимает среди Лиц Троицы. Как было отмечено выше, он рассматривает Св. Дух в качестве своего рода связки (fretum – «канал», «пролив») между Отцом и Сыном, благодаря которой полнота Божественной сущности и силы вечно сообщается от Отца к Сыну, и наоборот 1415 . Подобную мысль Зинон высказывает и в связи с толкованием образа из Апокалипсиса ( Откр.1:16 ; Откр.19:15 ), где описан исходящий из уст Слова Божия обоюдоострый меч с одной рукоятью: Зинон видит в этом образе указание на Св. Духа, свидетельствующего о единой сущности, силе, Божестве, величии и воле двух – Отца и Сына 1416 . Здесь можно вспомнить хорошо известный нам ранний латинский бинитаризм и тенденцию рассматривать Св. Дух как духовную (Божественную) сущность Сына. Так или иначе, у Зинона мы находим склонность рассматривать Св. Дух как объединяющее начало в Троице – концепция, которая впоследствии получит развитие на новом теоретическом уровне у таких западных мыслителей, как Иларий Пиктавийский , Амвросий Миланский, Марий Викторин и Августин. 2.6. Фаустин Другой западный христианский теолог рассматриваемой эпохи, римский пресвитер Фаустин, принадлежавший к партии строгих «никейцев», или «лукифериан», в 383–385 гг. по просьбе императрицы Плакиллы, жены императора Феодосия Великого, написал книгу «О Троице или о вере против ариан» (De Trinitate sive De fide contra Arianos), в которой, опираясь на Тертуллиана , св. Илария Пиктавийского и Григория Эльвирского 1417 , изложил основные аргументы против арианской доктрины, которые нам уже хорошо известны. В качестве определенного вклада в развитие тринитарной доктрины на Западе можно рассматривать последнюю главу трактата Фаустина, посвященную вопросу о Св. Духе. Прежде всего, подобно св. Афанасию, Фаустин указывает, что по самому своему имени Святой Дух не может быть творением Божиим, поскольку Он, подобно Отцу и Сыну, вечно обладает святостью по самой своей природе (naturaliter semper sanctus est) и только потому делает святыми людей, в которых обитает 1418 . |
| Тогда как восточная церковь на Никейском и Гангрском соборах дозволила брак духовенству и осудила еретиков, западная церковь на Эльвирском соборе предписала безбрачие духовенству и не отступила от этого решения. Замечательно, что в то время и в тех местах, когда и где разразились разбираемые нами дви- —396— жения, на высоте иерархической лестницы стояли люди, неодобрительно относившиеся к браку. В Риме папами были преемственно Дамас и Сириций. О первом Иероним свидетельствует, как о защитнике девства. 3557 О Сириции известно, что он был самым решительным защитником безбрачия духовенства. В 385 г. он издал декретальное послание, в котором повелевалось священникам и диаконам воздерживаться от своих жен; в противном случае папа грозил им извержением. В Медиолане в это время, епископом был св. Амвросий, известный ревнитель монашеского жития. Эти лица и были распространителями монашеской морали и монашеских идеалов. А монашеская жизнь сама по себе распространяла эти воззрения и влекла к этим идеалам. Первые римские подвижницы заявили себя самым крайним аскетизмом. Они раздавали свои громадные богатства на дела благотворительности, 3558 одевались в грубые одежды и исполняли самые низкие работы, 3559 напр. ухаживали за больными. 3560 Все это были хорошие, светлые стороны движения. Но в самом существе его были и крайности. Этот аскетизм, мотивированный ожиданием наград, заботой превзойти других в трудностях подвигов, 3561 естественно, превращался в подвиги непосильные и в бесцельные, в подвиги ради подвигов. Известно, что Блезилла умерла от изнурения непосильными подвигами. Но это не всё. Монашество с такой подкладкой собственно есть нечто изолированное, сепаративное. В нём много самомнения и гордости по отношению к себе, пренебрежения и презрения к окружающему миру. Бл. Иероним называет монахов «небесное на земле семейство», 3562 а обыкновенных смертных, христианский народ «развращенным народом» 3563 и рассказывает, что монахи имели притязания стать в церкви выше иерархии. «Стыдно сказать: из глубины своих келий мы |
| В 563 г. акты Собора были утверждены папой Римским Иоанном III (561-574). После смерти еп. Лукреция М. стал его преемником (точная дата неизв.). Как глава церковной провинции, он участвовал в адм. реформе свевской Церкви, о к-рой известно из «Parrochiale suevum» (или «Divisio Theodemiri») (изд.: David. 1947. P. 1-89; Itineraria et alia geographica. Turnhout, 1965. Vol. 1. P. 412-420. (CCSL; 175)). В большинстве рукописей «Parrochiale suevum» имеется вступление, где сообщается, что в 569 г. кор. Теодемир созвал Собор в Луке (ныне Луго) «для укрепления кафолической веры». На Соборе было принято решение об увеличении числа еп-ств с 5 до 13, чтобы каждый епископ в течение года имел возможность осуществить визитацию всех приходов своего диоцеза (общее число приходов в тот период - 134). Помимо митрополии Бракары Августы была создана церковная провинция с центром в Луке. Достоверность сведений о Соборе в Луке часто подвергается сомнению, поскольку неизвестны к.-л. варианты соборных актов, кроме «Parrochiale suevum». При этом датировка последнего является спорной, в некоторых рукописях организатором Собора назван кор. Мирон (570-583). Однако в любом случае адм. реформа была проведена до II Бракарского Собора (июнь 572), в актах к-рого она упомянута (см.: David. 1957). М. был председателем на II Бракарском Соборе. Согласно актам (изд.: Opera omnia. 1950. P. 116-123; Concilios visigóticos e hispano-romanos. Madrid etc., 1963. P. 77-106), основной темой Собора стала церковная дисциплина; лишь в последнем, 10-м каноне вновь осуждалась ересь присциллианства. Согласно 1-му канону, епископы были обязаны регулярно посещать все свои приходы для проверки того, как клирики совершают таинства и наставляют катехуменов при подготовке к крещению. Особое внимание в тексте канона уделено проповеди против идолопоклонничества, адресованной буд. христианам (эта тема подробнее рассмотрена М. в трактате «О наставлении селян» (De correctione rusticorum)). Большая часть канонов (с 3-го по 8-й) посвящена осуждению симонии, в частности взимания платы за совершение таинств (со ссылками на правила Эльвирского Собора , а также Вселенского IV Собора ). |
| Коллектив авторов Состав апостольского и древних поместных соборов В I веке на апостольском Иерусалимском соборе кроме апостолов и пресвитеров («старцев») были «братия» или «вся церковь » ( Деян. 15:12, 22–23 ), следовательно первый христианский собор был всецерковным собранием. Во II веке по случаю ереси Монтана «верующие начали часто и во многих местах Азии собираться и, исследовав новое учение, объявили его нечестивым и отвергли как еретическое: тогда преданные ему отлучены были от церкви и лишены общения с нею» (Церковн. история Евсевия). Достопримечательно, что в древнейшем церковном номоканоне – апостольских постановлениях – самое слово «собор» употребляется для обозначения не церковно-учредительного собрания, а молитвенного, богослужебного 32 . Ясно, что в сознании христиан того времени собор, как учредительный акт, по составу лиц не отличался от собора, как богослужебного собрания, был как и последнее – всецерковным собранием. Одним термином «собрание» Тертуллиан в своей «Апологии» называет и молитвенные собрания и церковные суды и распорядительные собрания, и законодательные. В III веке, когда возник вопрос о том, как поступать с отрекшимися от Христа во время гонений и потом снова обращающимися к церкви, св. Киприан, архиепископ Карфагенский, заявил: «надлежит, составив общий совет с епископами, пресвитерами, диаконами, исповедниками и твердыми в вере мирянами, рассудить о деле падших». Было бы заблуждением думать, что здесь высказывается только личное мнение св. Киприана относительно состава собора: нет! Точно также рассуждали тогда и представители Римской церкви, с которыми сносился по этому предмету св. Киприан. На поместном Эльвирском соборе в 309 году, издавшем многие очень важные определения касательно церковной дисциплины, было 10 епископов, 26 пресвитеров, диаконов, и великое множество народа. Римский поместный собор 465 года под председательством папы Илария состоял из 98 епископов и всех пресвитеров и диаконов. Римский поместный собор при папе Геласии в 495 году состоял из 55 епископов, 58 пресвитеров, 2 сановников и неопределенного числа диаконов. Весьма многочисленный поместный Константинопольский собор в 536 г. при патриархе Мине имел в составе своем между другими членами и весь клир столицы. |
| Афанасия, 438 которого, по мнению Р. П. К. Хэнсона, нет оснований считать в этот период ревностным защитником никейской веры. 439 Указывая, что Сердикский собор 343 г. привел к расколу епископата Запада и Востока, Р. П. К. Хэнсон подчеркивает, что противники слишком плохо понимали друг друга и что богословски они не столь уж сильно расходились между собой. 440 Затем, во второй половине 40-х гг. IV в., происходит своеобразная разрядка: хотя восточные и западные епископы не достигнут в этот период богословского согласия, они сблизятся на почве единодушного осуждения доктрины Фотина Сирмийского. 441 Однако баланс сил принципиальным образом меняется, после того как вся власть в Империи сосредоточивается в 351 г. в руках Констанция, 442 которого Р. П. К. Хэнсон рассматривает как убежденного омия, а не просто как сторонника церковного мира. 443 История арианских споров после смерти императора Констанция, т.е. после 361 г., в работе не освещается последовательно. Вместо этого Р. П. К. Хэнсон дает обзор доктринальных систем отдельных богословов эпохи (свят. Афанасия, 444 свят. Илария, 445 Фебадия, 446 Евсевия Верцелльского, 447 Григория Эльвирского, 448 Мария Викторина, 449 отцов Каппадокийцев, 450 а также вероучительных традиций целых течений (неоариан, 451 омиев. 452 Отдельную главу исследователь посвящает Константинопольскому собору 381 г. 453 Богословие Каппадокийцев, развивших учение свт. Афанасия, Р. П. К. Хэнсон рассматривает как окончательное разрешение тринитарной проблемы, 454 и указывает на возникновение к началу 80-х гг. IV в. богословского консенсуса в среде епископата. 455 В то же время исследователь подчеркивает, что богословие ранних никейцев (к примеру, Александра Александрийского или отцов Сердикского собора) не соответствует стандарту «каппадокийской» ортодоксии. 456 Отсюда следует вывод, что ортодоксальная триадология не существовала до начала арианского спора, а возникла в его ходе. 457 Следует отметить, что подобного рода взгляд на историю арианских споров в работе Р. |
| Публичное покаяние и с IV-ro века полагалось за известные три преступления: убийство, идолослужение и блуд. В начале IV-ro века на испанском Эльвирском Соборе оно было расширено и на некоторые другие весьма предосудительные грехи - как-то разбой, лихоимство, ложное свидетельство, клятвонарушение и тому подобное (См. Соборы - Эльвирский, канон 20, 61, 66, 74 и Арльский, канон 12; Григорий Чудотворец Epist. Canon. С. II, III, VIII; Неокесарийский Собор, канон 2. - Василий Великий Epist. 160). Эльвирский Собор обнаруживает стремление возвратиться к древней строгости и за многие беззакония наказывает более или менее продолжительным исключением из христианского общества (См. каноны 1.2.6.12.17 и др). Однако, он представляет собой исключение. Соблюдалось правило: кто публично чрез свои грехи подал соблазн для других, тому или на того возлагается и публичное наказание. В собрание верующих, кающиеся являлись с остриженными волосами и посыпанной пеплом главой, в ветхом одеянии. Они бросались на колени перед верующими и просили их молитвы (Tertul. De pudicit. С. XIII; Евсевий. Ц. История V, 28). Пост был для них суров, а молитвенные упражнения часты. Болезнь и усердие в покаянии вели к сокращению покаянного срока и смягчению покаянных мер. Духовные лица, на положении публичных грешников, исключались из своего звания. Еще в III-eм веке, в различных странах Востока, особенно в Малой Азии - кающиеся были разделены на несколько ступеней - слушающих, припадающих и стоящих с верными. Слушающие должны были пребывать за богослужением в катехуменате. Другие грешники могли оставаться за богослужением и после литургии оглашенных, но только в положении коленопреклоненных или припадающих (Собор Анкирский. канон 16). Стоящие с верными должны были оставлять богослужение уже пред самым причастием (Собор Анкирский. канон 25). В IV-oм веке к ним присоединилась новая степень - плачущие «προσκλαιοντες. Соборы Анкирский и Неокесарийский упоминают: audientes ακροωμενοι substrati υποπιπτοντες consistentes, συστασις; - о плачущих Basil. Magn. Epist. con. 3; Epist. 217; ad Amphil. с. 75, Migne XXXII, 804». На Западе эти классы были неизвестны. За публично кающимися наблюдал епископ с подручными ему пресвитерами. С IV-ro века в отдельных церквах Востока появился пресвитер покаяния (πρεσβυτερος επι της μετανοιας. Sozomen. Histor. eccles. VII, 16), как вполне закономерное явление. Пред прохождением публичного покаяния требовалась правдивая и искренняя исповедь, а за грехи, подавшие повод к публичному соблазну, публичное оплакивание, и только тогда епископом налагалось соответственное наказание. |
| Поводом к изданию этого правила послужило, как в самом правиле указано, то, что отцы собора узнали, что в римской церкви стало правилом, что кандидаты в диаконы и пресвитеры должны давать до рукоположения обязательство, что больше не будут иметь общения со своими женами, следовательно, станут безбрачными. В римской и вообще во всей западной церкви в течение первых трех веков христианства по отношению к браку священных лиц господствовали такие же порядки, как и в восточной церкви. О целибате священных лиц, т.е. что они должны быть безусловно безбрачными, нет и следа в истории первых трех веков западной церкви Только в IV веке начинает выдвигаться на поместных соборах запада мысль о целибате, под влиянием аскетичского направления, господствовавшего в то время в церкви вообще, вследствие исторических обстоятельств, вызванных эпохой гонений. Впервые мысль эта выдвинута была на соборе в Эльвире (в Испании) в 306 году: 33-м правилом этого собора воспрещается принадлежащим к клиру, под угрозой низложения, иметь жену и детей Это - первое распоряжение о целибате. Второе издано было в Арле (Арелате, в Галлии) в 314 году: 29-м правилом этого собора воспрещается, под угрозой низложения, то же самое епископам, пресвитерам и диаконам Рим долгое время не высказывал своего мнения об этом и только в 385 году, когда римская церковь, как самая старшая на западе, стала расширять свое влияние по всему западу и выдвигать свое старейшинское значение, папа Сириций усваивает мысль Эльвирского Собора, рассчитывая на безбрачное духовенство, как на надежное орудие для осуществления папских стремлений к господству повсюду, и издает строгое распоряжение против женатых священных лиц: " Узнали мы, - говорит папа, - что многие священники Христовы и левиты, спустя долгое время после посвящения, имеют плод как от своих супруг, так даже и от нечистого сожительства, и такое свое преступление (crimen) защищают указанием, что и в Ветхом Завете священникам и служителям алтаря дано было право рождать (facultas generandi) " . |
| В общем государство допускало, что епископский суд, более честный, менее сложный и дорогой, чем казенный, представлял для тяжущихся особые преимущества, и правительство не колебалось обеспечить им эти преимущества. То было весьма почетным для церкви свидетельством: да позволят нам подчеркнуть его после рассказа о стольких раздорах и скандалах. Таково было в конце IV века положение церкви по отношению к государству. Как велика была перемена со времен Диоклитиана! Церковь не только не подвергалась больше преследованиям, но напротив, государство покровительствовало ей, приспособило её к себе, она стала почти официальным учреждением. Через нее стало действительностью то религиозное единство, о котором мечтали государственные деятели. Отныне незачем было хлопотать о синкретизме: все религии были покинуты ради одной, как раз той самой, против которой их хотели прежде объединить. Поглощенная до известной степени римским государством, церковь в свою очередь поглощала его, проникала его своим учением, делала из него христианское государство. Что же выиграло христианство от этого великого изменения в своем внешнем положении? В каких отношениях отразилось на евангельской традиции и на внутренней жизни церкви приобщение к ней народных масс и благоволение светской власти? Это предстоит нам рассмотреть и оценить. 947 Валенсийский собор в 374 г. (кан. 3) еще обсуждал вопрос о крещеных христианах, приносящих жертвы или окропляющихся кровью быков (тавробол). 949 IV, 36. Этот рассказ имеет в виду объяснить один пророческий каламбур насчет захвата власти Максимом. 952 Cod. Theod. XVI, 10, 8 от 382 г. (здесь идет речь о храме, находящемся в Осроене; я полагаю, что дело идет о городе в Харране); XVI, 10, 15–18 от 399 года. 953 В императорских эдиктах еще довольно долго спустя упоминаются жрецы, sacerdotes или coronati. Были даже малоразборчивые христиане, которые, как во времена Эльвирского собора, домогались этих должностей. Пришлось издать законы, воспрещающие им доступ к ним. (Cod. Theod. XII, 1, 112). Жрецы хотя и не были уже обязаны приносить жертвы, однако были слишком тесно связаны с язычеством, чтобы не казалось неприличным христианину занимать такую должность. |
| В IV в. христианские храмы уже почти повсеместно украшаются целыми библейскими картинами и изображениями новых христианских героев, мучеников, подвижников. Об изображениях мучеников и святых говорят как о чем-то обычном святители Василий Великий и Иоанн Златоуст, блаженный Феодорит Киррский, святитель Григорий Нисский и др. Из археологических раскопок мы знаем, что уже в середине III в. христианские церкви и иудейские синагоги, следуя моде римских зданий, расписывались ветхо- и новозаветными сценами. Но были и противники икон. Например, арианин Евсевий Кесарийский на вопрос Констанции, желавшей найти истинный телесный образ Христа, где можно найти этот образ, ответил, что истинный образ Христа всякий христианин должен носить в своем сердце. Он писал: “Божественная природа неизобразима, но мы научены, что и плоть Его растворена славой Божества и смертное поглощено жизнью Итак, кто же в состоянии изобразить мертвыми и бездушными красками и тенями издающий сияние и испускающий блистающие лучи свет славы и достоинства Его?”. Известен и случай из жизни святителя Епифания Кипрского, который, будучи в Палестине, увидел в одной церкви завесу с вышитой на ней иконой. Несмотря на то, что он был даже не в своей епархии, святитель Епифаний, взбежав на амвон, разодрал эту завесу и отдал ее на покрытие гроба нищего, а церкви подарил новый кусок материи. Среди монофизитов иконоборчество было весьма распространено. Но у них богословские обоснования его весьма понятны: они — в умалении человечества Христа. Филоксен Маббугский и Севир Антиохийский весьма подозрительно относились к иконам. На Западе также постоянно присутствовала иконоборческая струя. Мы знаем, например, что на Эльвирском (Гренада) соборе в Испании (около 300 г.) было принято полуиконоборческое постановление. Мы знаем о иконоборчествующих епископах при папе святителе Григории Великом, которым он возражал, а споры, связанные с изображением Христа и святых, поднимались буквально во всех уголках христианского Запада. Но были иконоборческие настроения и в Константинополе. В конце VII в. паломник с Запада Аркульф сообщает, как в Константинополе один фанатик сорвал со стены дома резное деревянное изображение Богоматери и бросил его в отхожее место. Но тем не менее это был факт исключительный, обративший на себя внимание. |
|
|
