| 133. Блогополучие и силы свежия даруй. Псал. 102:5; 103, 30; Ис. 41:1. 1. Field. Vetus Testamentum graece juxta LXX interpretes. Oxonii, 1859 г. Holmes. Vetus Testamentum graecum cum variis lectionibus Oxon. 1798 – 1827 гг. Tischendorf. Vetus Testamentum graece. Leipz. 1887 г. Swete. The Old Testament in Greek. Cambr. 1887 – 94 гг. Vigouroux. La Sainte Bible Polyglotte. Par. VI t. 1906 г. Baber. Vetus Testamentum e codice Alexandrino. Lond. 1816 — 1821 гг. 2. Напр. в 134 (694), рукописи XV в., от 1492 г., нашей Соловецкой библиотеки мы всюду нашли слово Адонаи, где оно находится в нынешней печатной славянской Библии. 3. Слав. день нет соотв. μρα, но обычно это слово подразумевается в числит. имени. 4. Толковники отождествляют упоминаемого здесь Иоакима с сыном его Иехонией. Иер. 24:1. 4 Цар. 24:12. 5. В алекс. доб. κει — там, в слав. и др. нет. 6. ξασταπτον — молниевидный, бывающий при молнии, свет. 7. λεκτρον — блестящий металл, в состав которого входили золото и серебро (Толковая Библия VI, 283). 8. Вероятно всего видимого откровения: ветра, облака, пламени, и т. п. 9. Слав. яко соответствует ς у Евсевия Кес., в др. нет. 10. Τ ν — слав. единому. Следуем рус. синод. пер. 11. Т. е. от ног их летели искры. 12. χομναι — слав. держащаяся ближе в вульг. iunctae. 13. Κατναντι — слав. прямо. 14. Оскобл. слав. и лица их соотв. κα τ πρσωπα ατν в XII, 22, 23, 36, 48, 231, и с небольшими изменениями в 51, 68, 88, 147 и альд. изд., в алекс. и др. нет. 15. Под духом толковники разумеют Духа Божия, руководившого шествием чудной колесницы. 16. Слав. обращахуся, пользуемся рус. синод. пер. 17. Слав. везеково без перев. греч. βεζκевр. , коему нынешние гебраисты придают знач. молния. 18. Дополняем, так как в след. стихе упоминается много колес, а в рус. синод. по одному колесу. 19. Слав. и сотворение их соотв. κα ποησις ατν вь лук. спп., у Вас. В. πομα, есть множ. ч. ποισεις — в компл. и XII, в вульг. opus, а в алекс., ват., text. recept. нет. 20. По рус. синод. пер. топаза, драгоценного камня. |
| Замечательно описание Иисуса сына Сирахова, как он всю жизнь стремился к мудрости (LI, 18–38; см. также VI, 18–37). «Только тот, кто посвящает свою душу размышлению о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних и упражняться в пророчествах; он будет замечать сказания мужей именитых и углубляться в тонкие обороты притчей» (XXXIX, 1–2)… Мудрость передается не только через чтение, но и в живом предании, из поколения в поколение, через наставления, беседы и обличения мудрых (См., например, Прит. IV и Прем. Сир., IX, 19–20). Предание соединяет в себе знание и опыт праведников всех времен, как и всего избранного народа. Значение личного опыта приводит к тому, что для Ветхого Завета старость есть часто синоним мудрости. «Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего и он возвестит тебе, старцов твоих и они скажут тебе» (Втор., XXXI, 7). «В старцах мудрость и в долголетних — разум!» (Иов, XII, 12). Однако, в той же книге Иова Елиуй возражает на это: «дух в человеке и Дыхание Вседержителя дает ему разумение. Не многолетние мудры и не старики разумеют правду» (XXXII, 8–9). Нравственный путь. Бог есть Источник нравственности и нравственного закона (напр., Ис., XLV, 23–24, XLVIII, 17). Поэтому богопознание невозможно без нравственной жизни (Ис., ШН, Прем. I, 4). Праведность есть признак богоприсутствия (Иис. Нав., XXII, 31); знать Бога значит быть нравственным (Uep.,XXII 16). Напротив, не знать Бога и быть безнравственным — одно и то же (напр., I Цар., II, 12, Иов, XVIII, 21, XXI, 14, 15, Ос. V, 4). Падение Адама и Евы сразу отвратило их от Бога. Бог, как Праведный, пребывает с праведниками (Пс. XXXVI). Праведник как бы водворяется в правде и милосердии Божием (Пс. LXX). Вообще мудрость по преимуществу дается праведным (Пс. СХ) в опыте нравственной жизни и познания Провидения (Ис., XXIX, 13–24). Вера, Основа праведности — вера. В Ветхом Завете нет учения о вере, и слово «вера» не имеет в нем того точного смысла, который оно приобретает в Новом Завете. |
| Указанная цель и идея книг Царств вполне согласуется с общей, не раз уже нами отмеченной, идеей ветхозаветных историков о теократизме в истории еврейского народа. Подобно Моисею и дальнейшим священным историкам, писатель всюду видит «руку» Господня попечения о еврейском народе и по Его воле благоденствие или страдание его и его царей. Их благоденствие или страдание ставятся в зависимость от их благочестия и нечестия. Поэтому священный историк при описании каждого царствования, первее всего и главным образом, отмечает характер его в этом отношении. При этом заметна у него даже определенная как бы «мера» или своего рода религиозно-нравственный масштаб. Обыкновенно благочестивых царей, преимущественно иудейских, так как в израильском царстве их почти не было, он уподобляет Давиду «отцу» их (3Цар.15:11; 4 Цар.14:3; особ. 18:3; 22:2), а нечестивых царей, преимущественно израильских, уподобляет Иеровоаму, сыну Наватову (3Цар.15:26, 34; 16:19, 26, 31; 4Цар.14:24; 15:18, 28; 17:22). Священный историк постоянно отмечает, что благочестивое или нечестивое поведение царей и их подданных вело за собою благоденствие или страдание иудейского и израильского царств: Господь наказывал их или награждал. Не говоря о частностях (напр. 3Цар.13:34; 14:9—10, 15; 15:30; 16:1—4; 18:6—8; 19:32—37; 21:10—16; 22:19—20; 24:2—4), замечателен и характерен в этом отношении общий взгляд и как бы «историческое заключение» во всей истории иудейского и израильского царств. Так, окончательное падение израильского царства он так объясняет: «когда стали грешить сыны Израилевы пред Господом... и стали делать неугодные Господу дела... презирали уставы Его... оставили все Его заповеди... Прогневался Господь сильно на израильтян и отверг их от лица Своего. И переселен Израиль из земли своей в Ассирию»... (4Цар.17:7—24). Подобное же заключение дается и об иудейском царстве: «и делал (последний иудейский царь Седекия) неугодное в очах Господних... Гнев Господень был над Иерусалимом и над Иудою до того, что Он отверг их от лица Своего»... Затем излагается падение Иерусалима (4Цар.24:19—20 и 25 гл.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕЗЕКИЯ [евр. , , греч. Εζεκας], 14-й царь Иудейского царства (ок. 715-687 до Р. Х.), сын и преемник Ахаза . Е. взошел на трон в возрасте 25 лет и правил 29 лет (4 Цар 18. 2; 2 Пар 29. 1). Его матерью была Ави (вар. Авия - 2 Пар 29. 1), дочь Захарии. Е. упомянут в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 9-10). Точные даты правления Е. являются в наст. время предметом дискуссий, т. к. в Библии имеются основания для разных вариантов исчисления. Так, напр., согласно 4 Цар 18. 9-10, завоевание Самарии (ок. 721) произошло на 6-й год правления Е., т. о., его вступление на трон датируется 727 г.; однако в 4 Цар 18. 13 говорится о вторжении Синаххериба (ок. 701) на 14 г. правления Е., в этом случае его воцарение относится к 715 г. Конец его правления (ок. 687) устанавливается точно на основании упоминания в 4 Цар 19. 9 егип. царя 25-й династии Тиргака (Тахарки), дата воцарения к-рого приходится, согласно егип. источникам, на 689 г. Царь Езекия, поднятый воинами на щит. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ Царь Езекия, поднятый воинами на щит. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ Деятельность Е. в целом сводится к 2 взаимосвязанным направлениям: религ. реформе и борьбе за политическую независимость от Ассирии. В описании правления Е. в Книге Царств (4 Цар 18-20) акцент делается на военном противостоянии ассир. царю Синаххерибу (ок. 705-681). В Книге Паралипоменон (2 Пар 29-32) основное внимание уделяется религ. реформе. Все поступки царя и происходившие события рассматриваются с религ. т. зр.; внешней политике Е. посвящена только одна глава (2 Пар 32. 1-33), тем не менее мн. события из 4 Цар отражены в более краткой версии Книги Паралипоменон. Различия в текстах библейских источников проявляются даже в написании имени царя: в Книге Паралипоменон употребляется более полная форма его имени - (или ), в Книге Царств используется краткая форма - . Описание деяний Е. представляет собой один из немногих случаев в библейской историографии, когда в Книгах Паралипоменон содержится существенная информация, которая отличается по содержанию от Книг Царств. Несмотря на распространенное мнение об использовании автором Книг Паралипоменон сведений из Книг Царств, некоторые исследователи, начиная с У. Ф. Олбрайта, пришли к мнению, что автор Книги Паралипоменон обладал дополнительными источниками, подлинность к-рых была также подтверждена археологическими данными ( Albright. 1950. P. 62; см. также: Japhet. 1985; Halpern. 1981; Friedman. 1980; Tuell. 2001. P. 211). Различия в библейских описаниях объясняются, в частности, ревизией, к-рой подверглась 4-я Книга Царств при царе Иосии. Предполагаемый редактор книги, возможно, боялся скрытых в тексте сравнений реформы царя Иосии с реформой, к-рую Е. начал и не завершил ( Rosenbaum. 1979). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОДАТЬ [древнеевр. или ; древнегреч. χρις], нетварная Божественная сила (δναμις), в к-рой Бог являет Себя человеку, а человек с ее помощью преодолевает в себе греховное начало и достигает состояния обожения. В Ветхом Завете древнеевр. и не всегда несут в себе религ. содержание. Так, первое в нек-рых случаях употребляется в эстетическом смысле, напр., - «прекрасная серна» (речь идет о красивой женщине) (Прем 5. 19), - «красивый» (драгоценный) камень» (Прем 17. 8). Словом библейские авторы характеризуют мудрого человека («Слова из уст мудрого - благодать» - Еккл 10. 12). Когда оно определяет человеческие взаимоотношения или отношение Бога к человеку, то обычно выражает расположение, благоволение, милость, оказываемые друг другу или проявляемые Богом к ветхозаветным праведникам («И послал Саул сказать Иессею: пусть Давид служит при мне, ибо он снискал благоволение в глазах моих» - 1 Цар 16. 22; «Адер снискал у фараона большую милость...» - 3 Цар 11. 19). В отношении Бога к человеку: «Если я,- говорит Авраам Богу,- обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт 18. 3). «Обрести (или снискать) благоволение» или «милость» (ср.: 2 Цар 15. 25), или «благодать» (Суд 6. 17) - типичные библейские выражения, в каждом из к-рых используется древнеевр. слово . Основными значениями слова являются «милость» и «милосердие». С их помощью также описываются отношения между людьми (Быт 20. 13; 3 Цар 20. 31) и отношение Бога к тварному миру и человеку (Пс 32. 5; 35. 6; Исх 15. 13; 34. 7). В Новом Завете древнегреч. χρις, имеет неск. значений. С помощью этого слова описываются расположение и любовь, оказываемые кому-либо («И каждый день единодушно пребывали в храме... хваля Бога и находясь в любви (греч. χοντες χριν; слав. «имуще благодать») у всего народа» - Деян 2. 47); богоугождение («то угодно (χρις) Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо» - 1 Петр 2. 19); Божественное благоволение (Давид «обрел благодать перед Богом» - Деян 7. 46); выражается благодарность Богу («Благодарение Богу (χρις τ Θε) за неизреченный дар Его!» - 2 Кор 9. 15). Этим словом называется пожертвование, оказываемое кому-либо («Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния (χρις) в Иерусалим»; ср. слав.: «послю отнести благодать вашу во Иерусалим») - 1 Кор 16. 3), и сама христ. жертвенность («изобилуйте и сею добродетелью (χρις)»; ср. слав.: «да и в сей благодати избыточествуете» - 2 Кор 8. 7). Однако в главном значении греч. χρις используется для описания Б. как Божественной силы, даруемой человеку для его спасения. Понятие о Б. |
| В одном из пассажей книги Осии обличаются сразу оба типа идолопоклонства: идолатрия в прямом смысле слова и идолатрия политическая — союзы с иностранными державами . «Ефрем пасёт ветер и гоняется за восточным ветром, каждый день умножает ложь и разорение: заключают они союз с Ассуром, и в Египет отвозится елей» (Ос. 12:1). Под этим союзом с Ассирией может иметься в виду вассальный договор Менахема , сделавший израильтян данниками Тиглатпаласара III (4 Цар. 15:19–20). Или вынужденный вассальный союз последнего израильского монарха — тезоименитого пророку царя Осии с Салманасаром V (4 Цар. 17:3). Или же и то, и другое, и вообще всё «проассирийское» направление израильской политики. Оно подвергается критике, как и противоположное ему, «проегипетское» направление, о котором говорится тут же: в Египет отвозится елей. На Ефремовом нагорье неприхотливые оливковые деревья растут хорошо и приносят отличные урожаи. Елеем, оливковым маслом Израиль оставался богат даже после того, как его основные плодородные территории были аннексированы Ассирией при Тиглатпаласаре III. В то же время в Египте оливковое масло было импортируемым продуктом. Некоторые комментаторы видят в поставках Израилем оливкового масла Египту признание первым египетского суверенитета над собой (напр. Йеремиас), другие (напр. Бернини, а также Маккарти и Деллер в своих статьях на эту тему) — формальное завершение вассального пакта. Как бы то ни было, Осия здесь критикует внешнюю политику своей страны в целом как опасную и противоречивую. Ассирия и Египет — соперники, невозможно быть одновременно вассалом той и другой страны, занимаясь внешнеполитической эквилибристикой и лавируя между двумя державами. Но если Египет в последней трети VIII века вряд ли способен кого-то наказать за разрыв союзного договора с ним, то Ассирия подобных измен не прощала. Посылая посольство к берегам Нила, отвозя туда елей, Израиль тем самым подписывал себе смертный приговор (ср. 4 Цар. 17:4–6). Итак, преклонение перед политической властью, перед великими державами, перед силой оружия является для Осии идолопоклонством и стоит в одном ряду с фетишизмом, культовой проституцией и поклонением Ваалу. |
| Кто установил пост для людей? Сам Господь еще в раю и даже еще до грехопадения первых людей. Бог, сотворив Адама и Еву, дал им в пищу «всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя» (Быт. 1:29); но на одни плоды Богом было положено запрещение, и именно, на плоды «дерева познания добра и зла» (Быт. 2:17). Люди нарушили этот первый пост, послушав советов диавола, и удалились от Бога. От этого первого нарушения поста и начался грех. Поэтому-то и доныне люди, чтобы освободиться от греха, налагают на себя пост. Был ли пост в Ветхом Завете? Св. Библия показывает нам, что все ветхозаветные великие праведники и все, вообще, люди постились. Постились, когда испрашивали у Господа милости; постились, когда каялись во грехах; постились, когда вразумлял их Бог. Пророк Моисей постился, когда принимал на горе Синае наставления от «Господа Бога, 40 дней и 40 ночей хлеба не ел и воды не пил» (Исх. 34:28; Исх. 24:18; Втор. 9:9). Постился и царь Давид, напр., в день погребения своего союзника Авенира (2 Цар. 3:35) и, вообще, при печальных и тяжких обстоятельствах (Пс. 34:13; Пс. 108:24). Постились пророки: Исаия (3 Цар. 19:8) и Даниил (Дан 10:2, 3). Были посты и общие — для всего народа в дни народного покаяния, напр., у израильтян (Суд. 20:26; 1 Цар. 7:6, 31:13) и у Ниневитян после проповеди прор. Ионы (Ион 3:5). Какое научение для нас в том, что ветхозаветные люди постились? Все ветхозаветные примеры, по рассуждению Апостола, описаны «в наставление нам, достигшим последних веков» (1 Кор. 10:11). Кто начал пост в Новом Завете? В Новом Завете Сам Спаситель показал пример поста. Евангелист рассказывает, что «Иисус возведен был Духом в пустыню.. и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф. 4:1, 2). Признал ли Господь пост полезным для христиан? Спаситель объяснил, что с диаволом можно бороться только при помощи поста и молитвы. «Сей (т.е. бесовский) род , — сказал Спаситель, — не может выйти иначе, как от молитвы и поста» (Мк. 9:29). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АХАВ [Евр. , ; - брат отца; греч. Αχααβ], царь Израиля (ок. 874-853 до Р. Х.), сын и наследник Амврия , один из образов богоотступничества в ВЗ (3 Цар 16. 30). Наделенный мн. достоинствами (мужеством - 3 Цар 22. 35, великодушием - 3 Цар 20. 31-34, готовностью отстаивать права своего народа - 3 Цар 20. 7-8), А. следовал религ. политике своего отца (на что указывает значение его имени). По-видимому, он принадлежал к тем израильтянам, к-рые поклонялись Яхве наряду с языческими богами исключительно ради удовлетворения своих земных интересов и потребностей. Несмотря на наличие описаний эпического характера, рисующих его с положительной стороны (напр., 3 Цар 20. 3-11), А. подвергается строгому осуждению в Свящ. Писании за идолопоклонство. Даже такой превосходный по ближневост. меркам правитель, как А., остается отрицательной фигурой с т. зр. библейского откровения. А. находился под сильным влиянием Иезавели, дочери Тирского и Сидонского царя Итобаала (библ. Ефваала), взятой им в жены ради союза с Финикией , и стремился обеспечить себе и своему царству покровительство языческих богов (3 Цар 18. 18). Хотя Яхве и оставался главным Богом Израиля, непосредственным покровителем царя и его дома стал финикийский Ваал . Ему А. построил храм в Самарии , что превзошло прежние нечестивые деяния израильских царей (3 Цар 16. 32-33), вызвав резкое недовольство пророков Божиих. Конфликт достиг своего апогея в год засухи, предсказанной прор. Илией (3 Цар 17-19) и известной по финикийским летописям. В центре рассказа об А. лежит его противостояние пророкам Божиим, прежде всего Илии, и преступное присвоение наследственного надела израильтянина Навуфея, безвинно казненного по ложному обвинению в богохульстве и гос. измене для того, чтобы А. мог завладеть его землей (3 Цар 21). Непосредственную ответственность за злодеяния, творимые именем А., несет Иезавель. Узнав о происшедшем, А. был весьма огорчен и смирился перед пророком Божиим (3 Цар 18. 16-20; 21. 16, 27), но не нашел в себе сил не только покарать Иезавель, но и отказаться от доставшегося ему преступным путем виноградника Навуфея (3 Цар 15. 20). Даже устрашенный прор. Илией, он не отступил от идолопоклонства. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕЛИАЛ [Велиар; евр. , ], в иудейской и раннехрист. лит-ре демоническое существо, дух небытия, лжи и разрушения. Этимология имени неясна. Раввины понимали его как состоящее из отрицательной частицы и слова (иго, ярмо), т. е. тот, кто сбросил «иго Божие» ( Otzen. P. 132; Thomas. P. 15). Однако это объяснение считается устаревшим; широко распространено понимание слова как «никчемность, бесполезность» ( + корень - быть полезным) ( Pedersen. P. 539). Др. вариант этимологии: имя В. состоит из и корня (восходить) и имеет, т. о., значение либо «тот, кто не восходит», т. е. «неудачник», либо «(место, из к-рого) никто не поднимается» - эвфемистическое обозначение шеола ( Cross, Freedman. P. 22 n. 6) (ср.: Иов 7. 9). Нек-рые исследователи связывают имя В. с евр. корнем - глотать (параллели существуют в араб., арам., аккад., эфиоп. и др. языках). Представление о В. как о «поглощающей бездне» обнаруживает параллели с представлением о шеоле (ср.: Пс 17. 5-6; Thomas. P. 18-19; Tromp. P. 125-128). В Синодальном переводе ВЗ это имя чаще всего передается описательно. На близость понимания В. как «смерти», «ада» указывает параллелизм выражений «потоки беззакония ( )», «цепи ада», «сети смерти» в Пс 17. 5-6 (ср.: 2 Цар 22. 5). Встречаются и др. примеры такого параллелизма: «человек Велиала» - это «человек нечестивый» (Притч 6. 12), «убийца» (2 Цар 16. 7, Суд 19. 22; 20. 13), «лукавый» (Притч 19. 28), это злые люди (1 Цар 30. 22). Связь В. с представлением о хаосе часто использовалась для отнесения к «сынам Велиала» людей, к-рые разрушают социальный порядок ( Maag. P. 294-295; Otzen. P. 134-135): «негодные люди», лжесвидетельствовавшие против Навуфея (1 Цар 21. 10-13; ср.: Притч 19. 28), разрушители монархии (1 Цар 10. 27; 2 Цар 20. 1; 2 Пар 13. 7); им противопоставляется царь из династии Давида (ср.: 2 Цар 23. 5-7; Пс 100. 3; Otzen. P. 135). «Сыны Велиала» - те, кто сбивают Израиль с истинного пути и учат поклоняться др. богам (Втор 13. 13), как, напр., сыновья Илия, к-рые «не знали Господа» (1 Цар 2. 12). |
| Огненное восхождение прор. Илии. Икона. 70-е гг. XVI в. (СИХМ) Огненное восхождение прор. Илии. Икона. 70-е гг. XVI в. (СИХМ) Повествования о В. на небеса Еноха и Илии предстают как экстраординарные события, ведь даже Авраам , Моисей и Давид упокоились в шеоле (Быт 25. 7-9; Втор 34. 6; 3 Цар 2. 10; ср. Деян 2. 29-34). О Енохе прямо не говорится, куда он был взят (Быт 5. 24), хотя в межзаветной и христ. традициях считается, что он был взят на небеса живым (μετατιθναι; ср.: церк.-слав. ) (Сир 44. 15; 49. 16; Евр 11. 5, 13-16; эфиоп. Енох 93. 8; Юб 4. 23; Завет Исаака 4. 2; Ios. Flav. Antiq. I 85). В повествовании о В. прор. Илии (4 Цар 2. 2-15) не приводится описаний его путешествия по небу, и, хотя сам факт В. (глагол (να)λαμβνεσθαι (LXX); ср. тот же глагол в Пс 48. 16; др. глаголы, но с тем же значением в Пс 72. 24 и Ис 53. 8) указывает на Божие благоволение к пророку, основное внимание в этом эпизоде уделяется прор. Елисею . В. на колеснице в огненном вихре (ср.: Сир 48. 9, 12) объясняется как восхищение Духом Божиим (4 Цар 2. 16-17). В более поздних текстах однозначно говорится о взятии Илии на небо (напр., 1 Макк 2. 58). Иосиф Флавий сообщает, что о смерти Еноха и Илии ничего точно не известно, они просто исчезли, и их никто больше не видел ( Ios. Flav. Antiq. 9. 28), Моисея же перед смертью окутало облако, и он исчез в каком-то ущелье, но заранее написал о своей смерти, чтобы никто не подумал, что он был взят прямо на небо (Ibid. 4. 326; ср.: Втор 34. 6). Илия и Моисей явились апостолам при Преображении Иисуса Христа (Мк 9. 4), что сопровождалось появлением облака (Лк 9. 34). В кн. Откровение Иоанна Богослова они предстают как свидетели Преображения (Откр 11. 1-13; ср.: 4 Цар 1. 10; 3 Цар 17. 1; Исх 7. 17-19). Иной тип В. связан с получением откровения. Финалом такого повествования всегда является возвращение в обычный мир (напр., восхождение Моисея на гору Синай (Исх 24; 34. 29-30)). Видения престола Божия, кроме Моисея, удостаивались Аарон и израильские старейшины (Исх 24. 9-11), пророки Михей (3 Цар 22. 19-23), Исаия (Ис 6. 1-13), Иезекииль (Иез 1-10). |
|
|
